САМОСТОЯТЕЛНОСТ.
Коя е най-голямата ми пречка?
ФАТАЛИЗМЪТ.
След като обяснихме как вътрешният и външният живот би трябвало да се уравновесяват, възниква въпросът може ли това наистина да се направи. При третото ниво човек открива, че е независим. Той се освобождава от социалния натиск и може да бъде верен на себе си. Но съществува рискът от фатализъм, от чувството, че свободата е просто форма на изолираност без капка надежда да влияеш на другите. Как може хората, недостигнали до това ниво, да разберат смисъла му? Всичко това звучи като парадокс и отново авторът на „Облакът на непознаването" го решава с един замах.
Той посочва, че светските хора (и нашето собствено Его) се стремят да бъдат навсякъде, докато Бог е никъде; те искат да се превърнат в нещо, докато Бог е нищо. Така духовно отдадените се обричат на периферните зони на обществото - най-крайните примери са монасите и монахините. Себеотричането е едва ли не изискване, тъй като вътрешният Бог не се подчинява.
Макар всяка култура да цени собствените си светци, когато става въпрос за обществото, очевидна е опасността от обръщането навътре. През 1918 г., много Преди в Англия да предусетят важността на Ганди за съдбата на Британската империя, изтъкнатият учен Джилбърт Мъри предрича: „Хората с власт трябва много да внимават как се отнасят към един мъж, който е безразличен към сетивната наслада, към богатствата, комфорта, хвалебствията и издигането, а е решен да върши онова, което смята за правилно. Той е опасен и неудобен враг, защото чрез неговото тяло, което може винаги да бъде победено, не може да се купи душата му."
Купуване означава да можеш да ограбиш, да присвоиш нещо - това липсва в третото ниво. Ганди, тъй като се е отрекъл от външните капани, не може да бъде ограбен. Властниците не могат да го заплашат, че ще изгуби работата си, къщата, семейството, нито дори със затвор и смърт (те така или иначе опитват всички тези средства). Не искам да кажа, че при третото ниво се стига дотам, докъдето отива Ганди в своето духовно пътуване, но той показва следното: независимостта прави безсмислено използването на сила срещу нея. Богът на спокойствието не потвърждава колко сте добри като ви дава пари или положение. Вие се утвърждавате сами вътрешно и това е равностойно на Божия благословия. На това ниво на вътрешно израстване силата на обръщането навътре е завоалирана; съществува мрак и облак на непознаване. И въпреки това стремежът към духа е истински. Въпреки всичките външни жертви, нещо като че ли е спечелено. Какво е то става ясно по-късно; този момент е период на нагаждане, тъй като човек се адаптира към новия, толкова различен от всекидневието свят.
Кое е най-голямото ми изкушение?
ИНТРОВЕРТНОСТТА,
Положих големи усилия да покажа, че третото ниво не означава да се превърнем в интровертни хора. Това е голямото изкушение, особено за онези, които неправилно разбират думите „да се обърнеш навътре" и „вътрешно безмълвие". На квантово ниво на думите им е много трудно. Ние не говорим за безмълвието в смисъл на липса на мисли, не говорим за вътрешния свят на човека като обратното на външния му облик. Но Егото обича да обсебва всичко духовно и да го използва за други цели. Човек, който по природа е склонен да страни от света, може да се оправдава, че духовността е вътрешно качество. Човек, който по начало е настроен песимистично, може да намери утеха, отричайки целия материален свят.
Интровертността не е духовно състояние. Зад нея се крият всевъзможни негативни заключения за ценността на външния живот. Интровертният човек крие светилото си под шиник, точно онова, за което ни предупреждава Иисус. Познавам един човек, който описва себе си като вътрешен емигрант. Основното му отношение е погнуса от света. Той смята, че всички политици са корумпирани, всеки бизнес е алчен, всички амбиции са безплодни, всяка лична привързаност - капан. Много ясно, че да си покрай такъв човек е изтощително, но той се смята за добър, едва ли не за образцов будист. Неговият път на себеотричане - според вижданията му - наистина стига до отхвърляне. Двете са толкова близки, че е необходимо специално внимание, за да не ги объркаме.
Съществената разлика се състои в това, че отхвърлянето включва до голяма степен Егото. „Аз" решавам, че „те" (другите, въобще светът) са неподходящи. Егото има много причини за такова отрицание и много от тях звучат приемливо. Да се намесваш в света е мръсна, понякога отчайваща работа. От друга страна, целта на духовността включва всичко. Бог разкрива цялото сътворение, не само хубавите неща. Ако започнете като отричате това или онова, как накрая ще го приемете? Интровертността отрича всичко с изключение на малкото приемливи неща от изживяното, които могат да се промъкнат през вратата, поставена от Егото. Истинското себеотричане е нещо много различно. То се състои в разбирането, че зад маската на материалния свят се крие действителност. „Нищо-то и никъде-то" на Бога са действителни и пред тяхното лице вниманието на човека се разсейва от външните награди. Така най-богатият човек на света може да се е отрекъл, ако е стигнал до правилно просветление, докато някой алчен, егоистичен монах, колкото и да живее в усамотение в манастир, да е далече от себеотричането. По същия начин човек може да е много активен и екстравертен; без това да нарушава неговото вътрешно търсене. Целият въпрос при третото ниво се състои в предаността. В края на краищата на кого си верен - на вътрешния или на външния свят? В това дълго пътешествие ние срещаме много предизвикателства и независимо от словесния отговор, който им даваме, истинските отговори се раждат в огъня на преживяното.
ЧЕТВЪРТО НИВО – БОГ ИЗКУПИТЕЛ
(Интуитивна нагласа)
Мозъкът знае как да бъде активен и знае как да се успокоява. Защо това не е краят на всичко? Къде може да стигне умът, след като веднъж е намерил спокойствие в себе си?
По-високите нива на духовността изглеждат мистериозни, когато са поставени в такава рамка, защото отвъд безмълвието няма нищо. Ние трябва да разберем в какво се превръща мълчанието, а то е мъдрост.
Психолозите добре разбират, че мъдростта е действително явление. Ако поставите група въпроси на субекти, различна възраст, по-старите вероятно ще дадат по-мъдри отговори, отколкото младите. Поставените въпроси могат да бъдат всякакви: да разбереш дали са те излъгали в делова сделка или в уреждането на международен конфликт, който е в състояние да доведе до война. Мъдър отговор може да се окаже да изчакаш и да видиш, а не да действаш импулсивно, да потърсиш съвет от няколко различни източника или да не приемеш на доверие съществуващите вече становища. Всъщност няма значение какъв е проблемът. Мъдростта е гледна точка, прилагана при какъвто и да било случай.
Така както при третото ниво се ражда един мирен Бог, при четвъртото се появява мъдрият Бог. Той не желае да действа, воден от отмъстителни импулси, той не помни старите ни грехове, неговите възгледи надхвърлят лошите и добрите дела. В ролята на Бог-Изкупител той започва да си взема назад всички присъди, които са тегнели в живота; следователно неговата мъдрост създава чувството, че си обичан и закрилян. По този начин самотата на вътрешния свят започва да се смекчава. Качествата на Бога Изкупител са само положителни:
Разбиращ.
Толерантен.
Опрощаващ.
Неосъждащ.
Всеобхватен.
Приемащ.
Ще забележите, че никое от тези качества не е резултат от мислене - ако ги открием у някой човек, наричаме ги качества на характера. Психологическата версия на мъдрост та тук е неподходяща. За психолога мъдростта се свързва с възрастта и опита, но се има предвид и нещо много по-дълбоко. Духовните учители говорят за тайнствена способност, известна като „второ внимание". Първото внимание се отнася до непосредствената задача, с данните, които се получават от петте сетива. То се проявява в мисли и чувства. Второто внимание е различно. То е насочено отвъд непосредствената задача, като гледа на живота някак от по-задълбочен ъгъл. От този източник се извлича мъдрост и Богът на четвъртото ниво се явява само когато е култивирано второто внимание.
Познавам един амбициозен писател, който бе сполетян от неочаквано щастие - негова книга съвсем ненадейно се превърна в бестселър. Вдъхновен от заливащите го стотици хиляди долари, той реши да ги вложи в рискована нефтодобивна компания. Приятелите му го убеждаваха, че повечето такива случаи водят до източване на парите на инвеститорите, преди да е открит нефт. Писателят беше неумолим и тъй като му липсваше опит, се впусна в тази инвестиция, стигайки до там, че посети предлаганите нефтени кладенци, разпиляни из цял Канзас.
Срещнах го шест месеца по-късно на представянето на някаква книга. Звучеше тъжно, всичките му пари бяха отишли на вятъра. „Всички са много мили по този въпрос, смутено сподели той. Приятелите ми избягват да ми натякват с: „Нали ти казвах". Но загубата на парите не е най-страшното, нито унижението. Друг е въпросът какво трябва да понеса. Още от самото начало знаех, че тази инвестиция ще пропадне. Нямах и най-малкото съмнение, че вземам ужасно решение, въпреки това продължавах да живея като шизофреник - напълно уверен на едното ниво и напълно обречен - на другото."
Това е ярък пример, че всички ние едновременно населяваме повече от едно ниво на действителността. Първото внимание организира повърхността на живота, второто - по-дълбоките нива. Интуицията и мъдростта са
плод на второто внимание и следователно не могат да се сравняват с обикновеното мислене. Въпреки това този човек не се съобрази със своята интуиция, предприе обречения си акт, включвайки се в този проект, пренебрегвайки своето подсъзнание, което знаеше какво ще се случи. Богът от четвъртото ниво навлиза в живота ни, чак след като сме се сприятелили с подсъзнанието си.
Психотерапевтите имат едно упражнение за тази цел. То се състои в това да си представите, че се намирате в тъмна пещера. Влизате, за да откриете съвършения учител, който ви чака в края на тунела. Вие тръгвате към него, чувствайки се спокоен и търпелив - пещерата е топла и безопасна. Когато наближи края на тунела, пред вас се отваря стая и вие виждате наставника си с гръб към вас. Той бавно се обръща - в този момент трябва да разберете кой от всички срещани от вас хора ще се озове пред вас. Независимо от неговата личност - дядо ви, бившият ви учител или дори човек, когото не познавате, като Айнщайн или Далай Лама, вие очаквате той да притежава определени качества:
• Менторът трябва да знае кой сте вие и какви са вашите стремежи. Богът Изкупител е разбиращ.
• Менторът трябва да приема вашите грешки и всичко останало. Богът Изкупител е толерантен.
• Когато повдигате въпроси, по които не сте говорили с никого, защото ви карат да изпитвате срам и вина, менторът трябва да ви освобождава от тези чувства. Богът Изкупител е опрощаващ.
• Тъй като е мъдър, наставникът не бива да се меси във вашите решения, нито да ги определя като грешни. Богът Изкупител не съди.
• Менторът трябва да може да разбира широкия обхват на човешката природа. Богът Изкупител е всеобхватен.
• Вие искате да се чувствате в безопасност при своя ментор, между вас да съществува близост. Богът Изкупител приема с готовност.
Ролята на ментора не се свързва с определен род (първоначалният ментор, който се явява като възпитател к наставник на сина на Одисеи, приема вид на мъж, но всъщност е Атина, богинята на мъдростта). Тук. за първи път можем да кажем, че Богът от четвъртото ниво има отношение към жената. В общи линии интуицията и подсъзнанието са смятани за женски качества, за разлика от мъжката сила на логичното мислене. Същото разделение се изразява биологически като доминантност на дясното полукълбо на мозъка по отношение на лявото, фактът, че дясното полукълбо отговаря за музиката, изкуството, въображението, пространственото възприятие и вероятно за интуицията не означава, че Бог от четвърто ниво живее там, макар внушението да е силно. Митовете по света имат герои, които говорят директно с боговете, и някои антрополози допускат, че - така както дясното полукълбо заобикаля лявото, за да получи несловесни, нерационални прозрения - древните хора са можели да пренебрегнат изискванията за рационалност и да си представят богове, феи, гномове, ангели и други същества, чието материално съществуване се подлага на съмнение от лявото полукълбо на мозъка.
Днес ние сме по-потиснати. Много малко хора твърдят, че са говорили с Дева Мария, докато останалите са приели и превърнали божествените гласове в интуиция. Повечето хора усещат някакво вътрешно чувство, напомнящ) за Дел-фийския оракул. Безспорно е, че ние можем да заобиколим разума, за да достигнем до прозрението. Интуицията изключва мисленето и разсъжденията. Подобно на светкавица тя проблясва в ума, носейки чувство за правота, неподлежащо на обяснение.
- Мисля, че двете мозъчни полукълба вероятно са източниците на първото и второто внимание, защото „доминантен" не означава доминиращ. Всички ние можем едновременно да разсъждаваме и да имаме интуиция. Лекарите са срещали пациенти, които предварително знаят дали имат или нямат рак или дали операцията им ще е успешна. В ранната си практика познавах една жена, която се боеше за живота на своя постъпващ в болница съпруг. Операцията му обаче беше дребна и по никакъв начин не застрашаваше живота му.
„Знам всичко това, настояваше жената, но всъщност мен ме плаши хирургът. Просто нямам добро чувство за него." Всички, включително аз и съпругът й, се опитвахме да я успокоим. Доктор Х беше виден добър хирург, но жената продължаваше да е неспокойна.
Случи се обаче нещо неочаквано. Насред операцията съпругът реагира по необичаен начин на упойката. Той умря на масата, лекарите не успяха да му помогнат. Бях шокиран, съпругата изглеждаше неутешима. Тя е знаела какво ще се случи и все пак на рационално ниво не й достигна смелост да предотврати операцията. Този сблъсък на първото и второто внимание представлява основния проблем на четвъртото ниво. Големият въпрос е как да се научим да вярваме на второто внимание, след като подсъзнанието има репутацията на нещо, на което не може да се разчита, нещо едва ли не тъмно и заплашително. Щом започнете да се идентифицирате със знаещия - онази част от вас, която е интуитивна, мъдра и удобно разположена в квантовия свят - Бог приема нова форма. От всемогъщ той се превръща във всезнаещ.
Кой съм аз?
ЗНАЕЩИЯТ В МЕН.
Никога няма да имате вяра на своята интуиция, ако не започнете да се отъждествявате с нея. Тук се намесва и самоуважението. В началните етапи на вътрешното израстване човекът се оценява по принадлежността си към група и по придържането си към нейните ценности. Ако знаещият в нас се опита да възрази, той бива задушен. Всъщност интуицията се превръща във враг, тъй като тя има ужасния навик да казва неща, които не бихме искали да чуем. Войник, който жертва живота си на фронта, не може да си позволи да мисли за варваризма на войната и за правотата на пацифизма. Ако вътрешният му глас нашепва: „Какъв е смисълът? Врагът съм просто аз, но в кожата на друг човек", самоуважението отива по дяволите.
Човекът, достигнал отдавна до четвъртото ниво, се отказва от груповите ценности. Съблазните на войната, конкуренцията, фондовата борса, славата и богатството са изчезнали. Но да бъдеш поставен в изолация не е добра съдба, затова знаещият вътре в нас идва на помощ. Той осигурява нов източник на самоуважение, разчитащ на неща, които не могат да се научат по друг начин. Ако ви развълнуват стиховете на големия персийски мистик Руми, вие определено разбирате как вътрешният свят може да е по-вълнуващ от всичко външно:
Когато умра,
ще се понеса с ангелите,
а когато умра и за ангелите,
в какво ще се превърна -
вие не можете да си представите.
При четвъртото ниво празнотата на външния живот губи значение, тъй като започва ново пътешествие. Мъдрите не седят, за да разсъждават колко са мъдри; те се носят през пространството и времето, водени от душата в пътешествие, на което нищо не може да попречи. Стремежът да бъдеш сам, характерен за всеки на четвърто ниво, се дължи просто на нетърпението. Човек не може да чака, за да разбере какво следва в развитието на драмата на душата.
Думата „изкупление" предава само част от чувството колко всепоглъщаща е цялата тази експедиция. Тя се отнася много повече до знаещия в нас, отколкото до освобождаването ни
от греха. Човек, който още се чувства обременен с вина и срам, никога не би поел на това пътуване. Не е нужно да сте съвършени, за да се опитате да достигнете ангелите, но трябва да можете да живеете със себе си и в компанията на себе си за голям период от време. Чувството за грях пречи на тази способност. Както обича да казва един мой циничен приятел-психиатър: „Ще научиш много за човешката мотивация, щом осъзнаеш едно: деветдесет и девет процента от човечеството прекарва деветдесет и девет процента от времето си, опитвайки се да избяга от болезнените истини".
Онези, които прекарват времето си по друг начин, може би изглеждат загадъчни. Знаещият в нас няма нищо общо с петте сетива, него не го е грижа как рационалността гледа на дадена ситуация. Знаещият просто знае. Тази мистика е субект на прочутата Дзен притча:
Млад монах отива при своя господар, игумена на манастира, и му казва: „Трябва да знам смисъла на живота. Ще ми кажете ли какъв е той, господарю?"
Игуменът, който бил прочут с калиграфските си способности, взел своята четка и сръчно написал думата Внимание върху парче хартия. Ученикът почакал, но нищо друго не се случило. „Ще стоя тук, докато не ми кажете какъв е смисълът на живота", повторил той и седнал.
След малко игуменът отново взел четката и пак написал думата Внимание върху хартията.
„Не разбирам, възразил ученикът. Говори се, че вие сте достигнал до най-висшето просветление. Изгарям от желание да го науча. Няма ли да ми кажете своята тайна?" За трети път игуменът не казал нищо, а само натопил четката в черното мастило и написал думата Внимание. Нетърпението на младия монах се превърнало в отчаяние.
„Значи няма на какво да ме научите, тъжно казал той. Да знаех къде трябва да ида. Толкова отдавна търся." Той станал и си тръгнал. Игуменът го проследил със състрадателен поглед, взел пак четката и с един замах на ръката отново написал Внимание.
Тази кратка история губи своя Дзен оттенък, щом разберем, че наставникът говори за второто внимание. Той не може да отговори на настойчивите въпроси на ученика си, защото няма отговори на нивото на първото внимание. Ученикът също така не е почувствал вълнението на учителя си, защото външно то не се проявява. Ние изтъкнахме същото, когато констатирахме, че Бог не оставя следи в материалния свят. На четвърто ниво вие сте омаяни от Бога не защото имате нужда от защита или спокойствие, а защото сте ловец, преследващ своя дивеч. Гонитбата е още по-предизвикателна, когато дивечът не оставя следи по снега.
Как се приспособявам?
КАТО РАЗБИРАМ.
На третото ниво вътрешният свят дава доказателства за неголяма активност. Корабите не плуват при пълно безветрие. Те стоят и чакат. Вътрешният свят оживява при четвъртото ниво, когато мирът и спокойствието се превръщат в нещо много по-полезно. Човек започва да разбира как функционира действителността, а човешката природа започва да разкрива своите тайни. Ето няколко примера:
Няма жертви.
Всичко е добре подредено, нещата стават така, както трябва.
Случайните събития се ръководят от по-висиш мъдрост.
Хаосът е илюзия, съществува пълен ред при всички събития. Нищо не става без причина.
Да наречем това пакет от прозрения, насочени към въпроса защо нещата се оказват такива, каквито са. Това е съществен въпрос. Ние всички си го задаваме, но обикновено
го правим, когато си отиваме от този свят. Стремежът ни не е да разберем механизмите на съдбата. Ако някои неща изглеждат предопределени, а други - случайни, нека да е така. При четвъртото ниво обаче съдбата става неотложен въпрос. Човек е преживял достатъчно случаи, когато със сигурност действа „една невидима ръка". Те може да са незначителни, но не могат да бъдат пренебрегнати.
Неотдавна сбърках нещо, докато работех на компютъра и загубих голяма част от един много важен ръкопис. Почти не можах да спя същата нощ и единственото спасение беше една програма, която би могла да върне изгубените глави, ако това въобще се окажеше възможно. Измъчвах се докато чаках да ми я доставят на следващия ден, а тя, разбира се закъсня. Вдигнах телефона и набрах номера на експресната компания, но на вратата почука един съсед: „Мисля, че това сигурно е за вас", рече той, подавайки ми пакетчето, което намерил, докато прекосявал нашия заден двор. Бяха го оставили на погрешния вход на къщата - една отдавна неработеща врата. Доставчикът не бе успял да позвъни, тъй като отзад нямаше звънец.
Освен че поръчката стигна при мен точно в необходимия момент, тъкмо преди да забъркам голяма каша по телефона, пакетът бе намерен от човек, който никога не идваше неочаквано. Как можаха всичките тези неща, макар и дребни, да съвпаднат?
При четвъртото ниво вие няма да се успокоите, докато не разберете отговора. След като достатъчно внимавате (вечната ключова дума) вие започвате да виждате, че събитията имат определена форма. Виждате, също така, че те съдържат поуки, послания или знаци - външният свят по някакъв начин се опитва да комуникира - и освен това виждате, че тези външни събития всъщност са символи на вътрешните събития. (В моя случай вътрешното събитие беше едно гневно напрежение, от което исках да бъда избавен.) Вълните се разпространяват от центъра навън, стават все по-широки и по-широки, докато не започнем да разбираме, че зад „невидимата ръка" стои ум, а действията й са плод на велика мъдрост.
Заключението от този малък пакет прозрения се състои в това, че няма жертви. Мъдрите хора често го казват, но когато твърдят, че всичко е мъдро и справедливо подредено, слушателите им остават смутени. Ами войните, пожарите, случайните убийства, самолетните катастрофи, деспотизмът, гангстерите и т.н. и т.н.? Всички те водят до жертви, а често и до жестоки мъчения. Как е можал поетът Браунинг да има наглостта да твърди, че Бог е на небето и всичко в света е наред? Той е разбрал това от самия Бог, но този Бог може да се срещне чак на четвъртото ниво.
Тук е мястото да се запитаме какво всъщност знае вътрешният знаещ? Обикновено определяме знанието като опит, записан в паметта. Никой нямаше и до днес да знае, че водата започва да ври при 100 градуса по Целзий, ако не съществуваше памет за това. И тъй, мъдрите трябва да имат много повече опит, отколкото останалите хора, или пък да са се родили с по-голям мозъчен капацитет. Но такъв ли е в действителност случаят? След развода човек може да съжалява, да си дава сметка, че още на сватбеното пътешествие му е било ясно, че бракът няма да върви. И все пак виждаме значението на тази интуиция едва впоследствие. По начало на каква част от нея може да се разчита?
Като че ли това е известно само на мъдрите. Мъдростта се състои в способността да приемаш и сигурността и несигурността. При четвъртото ниво животът е спонтанен, но все пак има план, събитията идват като изненада, но притежават неоспорима логика. Колкото и да е странно, мъдростта често се появява едва когато престанем да мислим. Вместо да оглежда дадена ситуация от всички страни, човек стига до момента, в който се появява простотата. В присъствието на мъдър човек чувстваме вътрешно спокойствие, че живеем и дишаме своя атмосфера, която няма нужда от външно потвърждение. Възходите и паденията в живота се сливат в едно. Новият Завет нарича това „Божият мир, който надвишава всеки ум", защото той се простира отвъд мисленето - никакво умствено усилие не може да ви отведе там.
Как откривам Бога?
КАТО ПРИЕМАМ СЕБЕ СИ.
Вътрешният свят има своите бури, но много по-ужасни са неговите съмнения. „Съмнението е сухото гниене на вярата", както е казал един индийски светец. Не може да се стигне далеч в четвъртото ниво, ако съществува самосъмнение, защото Аз-ът е всичко, на което може да се разчита. Външната подкрепа е изгубила своето значение. В обикновения живот подобна загуба причинява страх. Бездомникът, човекът без родина и предателят са роли, които никой не иска да играе. Седял съм в кино и съм слушал как десетки хора се разплакват, когато Човекът-слон е преследван от любопитната тълпа. Ужасната му глава е закрита с чувал и когато е вече притиснат в ъгъла, за да спре преследващите го, той извиква: „Аз не съм животно, а човешко същество!"
Сподели с приятели: |