Естеството на Христос



Дата06.05.2017
Размер26 Kb.
Естеството на Христос
Въпрос: Защо някой казват, че титлата “Бог” в Тит 2:13 не се отнася за Исус? Стиха изглежда е много ясен: “Като очакваме блажената надежда – славното явление на нашия велик Бог и Спасител, Исус Христос”.

Понякога това което е очевидно за един човек, не е очевидно за друг. Защо? Защото често внасяме към тълкуванието на Библията някои от собствените си идеи и убеждения.

В този конкретен случай, човек, който прави заключение, базирано на негово разбиране от други библейски текстове, че Исус не е Бог, ще направи усилие да доведе този пасаж в съгласие с това убеждение. Този който стига до заключението, че Христос е Бог ще поддържа противоположното мнение.

Няма нищо лошо в използването на основното библейско учение по един въпрос за да формира и влияе на нашето тълкование по един особено спорен пасаж. Все пак, ние трябва винаги да бъдем отворени към възможността, нашето основно разбиране на един библейски въпрос да не бъде непременно правилно. Текстове, които не изглежда да съответстват на нашите предпоставки могат да служат, за да поправят погрешни или небалансирани възгледи.

Всеки път когато едно библейското учение е ясно разбираемо, един опит да хармонизираме трудните стихове с него би бил правилен. В тези случаи ние трябва да обърнем особено внимание на езика използван от автора и историческата, религиозна и културна обстановка, която може би е мотивирала автора да изрази идеята по начин, който може да изглежда в противовес с господстващата библейска истина. Такова проучване може да намери отражение в една екзегетично (тълкувателно) логична хармонизация или в приемането, че стиха може да не е достатъчно ясен за да противоречи или подкрепя основното учение на Библията. Тогава ние очакваме по-нататъшни указания, доказателства, факти или нови прозрения, които ще разрешат очевидното напрежение.

Погледнете Тит 2:13. Централният въпрос е: Отнасят ли се титлите “великият Бог и Спасител” за една единствена Личност, Исус или имаме едно отнасяне първо към Отец и след това към Исус като Спасител? Версията на Крал Джеймс поддържа втората възможност: “Великият Бог и наш Спасител Исус Христос.”

Ето един буквален превод на разглежданата фраза: “Великият Бог и наш Спасител Исус Христос.” От граматична гледна точка пасажа би могъл да бъде разбран по един от двата начина. Определителният член “the” би могъл да бъде свързан само с “велик Бог” а не със “Спасител”.

Как да изберем? Някой би могъл да се аргументира, че като цяло Новият Завет избягва да нарича Исус Бог. Обаче има някои пасажи в които Той е наречен Бог (2 Петр. 2:20, Йоан 20:28) и това би могло да бъде още един такъв текст. Нещо повече. Гръцката граматика показва, че ако имаме един оопределителен член “the” и две съществителни имена свързани от съюза ”и” определителният член определя и двете съществителни. С други думи, “великият Бог и Спасител” е предназначено за една личност, по-нататък определена в изречението като “Исус Христос.” Това би било най-естественият начин на четене на стиха в оригиналният Гръцки.

Един аргумент, който накланя везните е употребата на съществителното „явлението”. Това съществително винаги се отнася за Исус в Новия Завет а не за Отец (1Тим. 6:14; 2Тим. 1:10; 4:1,8; 2Сол. 2:8). Еднакво важно е какво казва Тит 2:14, където се подсказва, че в предния стих Павел не е говорил за две различни Личности (Отца и Сина), но за една. Той развива мисълта си говорейки за една Личност (нашият велик Бог и Спасител, Исус Христос),”Който даде себе си за нас, за да ни изкупи”.

Ние също знаем че израза “Бог и Спасител” бил употребяван в езическите религиозни среди като една религиозна титла използвана за да посочи само една личност, едно отделно езическо божество. Павел може да е използвал тези две титли за да заяви ясно, по недвусмислен начин, че Исус Христос е единствения истински ”Бог и Спасител” и че в един определен момент Той ще се яви в цялата Си слава, за тези който ще изкупи.



Въпреки че изречението би могло да бъде тълкувано и като едно свидетелство за божествеността на Исус или като отнасящо се за Отец и за нашият Спасител, един анализ на контекста внушава че по-вероятно и по-точното тълкувание е първото.


База данных защищена авторским правом ©obuch.info 2016
отнасят до администрацията

    Начална страница