Затворени в домашни групи (на английски: клетки)

Друг опит за обновяване в последните години, по-обещаващ от последните два е бил появяването на модела на "домашните групи". Той е базиран на двустранен подход за правене на църква. Този модел доставя едно седмично събиране на "домашна група" (в някой дом) и едно неделно празнично събиране (в обществена сграда). Малките домашни групи са предназначени за общение, служение, молитва и евангелизиране, докато големите събрания са предназначени за проповядване и поклонение. Въпреки, че тези неща са похвални в това движение - особено ударението върху близките връзки, взаимопомощта и служението на Тялото, най-големия му недостатък е в лидерския му модел.

Въпреки, че домашната група се опитва да обнови институалната църква чрез осигуряването на среда за общи взаимоотношения и взаимно функциониране, тя е оставила небиблейската система на духовенството съвсем непокътната! Характерен проблем за домашните църкви е отежнената, йерархична структура на водачество, която действа против събранието. Така че, "дългата каишка" е една подходяща метафора, чрез която може да се опише моделът на домашните групи. Както следва, на събранието се дава една част църковен живот, когато те се срещат заедно веднъж седмично в нечия къща. Все пак, чрез една високо организирана йерархия, пасторът ги контролира и направлява според собствените си желания. (Например, не е необичайно "времето за служение" в домашната група, да бъде ограничено в дискусия върху последната проповед на пастора!)

Освен това, в една типична домашна група, се приема че неделната служба е по-важното събиране, докато малкото домашно събиране се счита просто за някаква добавка. Въпреки, че в литературата за домашните църкви те се наричат "основните единици" на църквата, това не е обикновено практикуваното. По-скоро, домашните групи основно служат като входни точки за увеличаване на членовете на институалната църква, към която тези групи принадлежат. Освен това, всяка "домашна група" обикновено показва малък интерес да изгражда взаимоотношения с други християни, които посещават различна църква в неделя сутрин, дори ако подобни хора желаят да бъдат активни в домашното събиране в средата на седмицата.

Това, че моделът на домашните групи изглежда внушителен на хартия е безспорно (наръчниците за домашните групи са препълнени с подробни диаграми и привлекателни организационни схеми). Но в истинския живот, тези неща липсват. Заслужава одобрение отхвърлянето на базираните на програми църкви, които довеждат до калта на бюрократичните структури. Но този модел потвърждава нашето неодобрение за безгрижното запазване на твърдата, йерархична структура на водачество. Не само, че тази структура подронва Библейския принцип, но тя прави всяка домашна група, едно продължение на пасторското видение и товар, като слага свещенничеството на вярващите под нивата на една човешка йерархия.

Съгласно това, моделът на домашните групи нарушава самия принцип, който те твърдят, че поддържат, т.е. че църквата е организъм, съставен от самостоятелни "духовни клетки". А за разлика от това, всяка "домашна клетка (група)" не е нищо повече от едно копие на една и съща част на Тялото (един пастор), а не е едно истинско представяне на разнообразното единство, което отличава Христовото Тяло. Казано просто, прибавката на домашните групи към църковната структура, управлявана от духовенство, не стига по-далеч в показването на конкретен израз на пълното служение на всеки вярващ и действащото управление на Христос.

Това, което казах досега няма за цел да осъжда който и да е от Божиите скъпи хора. По-скоро, има за цел да покаже контраста между структурите, които Бог одобрява в Своето Слово и тези, който Той не одобрява. Факт е, че Бог е употребявал и употребява институалната църква. Заради милостта си, Господ ще работи чрез всяка структура докато може да намери в нея сърца, които са истински отворени за Него. Следователно, без съмнение Бог използва групите, мега-църквите и църквите от третата вълна, дори повече от някои така наречени "домашни църкви", които израстват ограничено и затворено.

Обаче, не това е въпроса сега. Господ ни държи отговорни за това, да следваме Словото Му, доколкото сме го чули. Да се сравняваме с другите е една несигурна основа за търсене на Неговото одобрение (2 Кор. 10:12). Така че, всичко по-малко от това, което Бог е разкрил в Словото относно църковната практика, ще се окаже недостатъчно за изпълнението на целта за Неговите хора. Не казвам това осъждащо, а сериозно. Думите на T. Остин-Спаркс хващат тона на духа ми:

Въпреки, че сектите и деноминациите, мисиите и институциите, са едно отклонение от оригиналния начин и намерение на Святия Дух, без съмнение Бог ги благославя и използва по един много истински начин и суверенно извършва големи неща чрез верни мъже и жени. Благодарим на Бога, че това е така и се молим всички възможни за използване средства да бъдат благословени от Него. Това не е казано със снизходителен или надут тон (Да не дава Господ). Всяка резерва от наша страна е само защото чувстваме, че е имало голямо забавяне, ограничение и слабост заради отклонението от първата и пълна позиция на първите години на църковен живот и освен това имаме голям сърдечен товар за завръщане в това положение. Ние не можем да приемем сегашното "безредие" като всичко което Бог би трябвало и може да има за нас. (Обяснение от Т. Остин-Спаркс в "Природата и историята на 'това служение' ").

Симптомът, който се представя като причината

За да се случи едно истинско църковно обновление, ние трябва да се научим да различаваме симптомът от коренът на проблема. По този въпрос, Елтън Трублад е казал правилно: "Основният проблем [с институалната църква] е че назначеното лечение има много голяма прилика с болестта." (Компанията на посветените). Конференциите за изтощени ръководители, между-деноминационните събрания за единство, групите за поддръжка на пастори, които страдат от "ухапванията на овцете" и работните съвещания, представящи последните стратегии за растеж на църквите са ярки примери на това проницателно наблюдение на Трублад.

Всички тези назначени "лечения" едва погалват системата, която е отговорна за болестите на църквата. Те просто се занимават със симптомът, игнорирайки истинския виновник, и оттук - същата драма продължава да се развива, просто на друга сцена. Духовенство/сектанстката система е тази, която възпрепятства възстановяването на общението лице в лице, заменя функционалното водителство на Христос и задушава пълното служение на всеки вярващ. Така че, всички опити за обновяване ще бъдат недалновидни, докато структурата на духовенството и деноминационната система не бъдат премахнати от местното събрание. В най-добрия случай, подобни опити ще доведат до една ограничена промяна. В най-лошия, ще доведат до открита враждебност.

Откровено казано, опитът да се работи за истинско възстановяване на пълното свидетелство за Исус от вътрешността на една институална църква обикновено е едно безсмислено упражнение. Подобен опит може да се оприличи на разглобяването на една кула от земята. Ако тези, които я разглобяват, направят компромис със структурата, кулата ще падне върху тях. Единствения начин да се разглоби една кула, е да се започне отгоре-надолу. И това изисква процеса на разглобяване да започне от върха. Ако структурата на духовенство/деноминации не бъде изоставена, местните събрания никога няма да достигнат Божията цел. Движенията за обновление, които просто присаждат Библейските принципи в институалната почва никога няма да успеят да реализират пълната Божия цел. Казано чрез думите на Артур Уолис:

В резюме, църквата никога няма да бъде обновена, ако не осъзнае, че средата, в която действа е неподходяща и самоунищожителна. Въпреки добрите намерения на хората, които я населяват, вътрешния дизайн на институалната църква ще ги доведе до провал. Следователно, едно истинско обновление трябва да бъде радикално (т.е. да стига до корена). Възстановяването на Господното свидетелство изисква от нас да изоставим нашите църковни кръпки и лепенки.

Във връзка с това, ние благодарим на Бог за хилядите християни които са напуснали професиите си като духовници, оставили са своите високопоставени йерархични позиции и са напуснали сектите си, за да станат просто братя в Божия дом. Между такива хора, Бог намира една чиста основа за Неговата собствена сграда.

Както може да се очаква, тези които са напуснали своите платени позиции на духовници са платили една огромна цена. Подобна мисъл опъва една чувствителна струна в сърцето на средно платения, религиозен професионалист. По тази причина много хора ще се противопоставят на подобна идея, реагирайки по начин, не много различен от този на търговците на сребърни храмчета от Ефес, които се противопоставяха на Павловото послание, защото "заплашвал занятието им" (Деяния 19:24-27). И така, ако хората с позиции в духовенството не са готови откровено да изпитат и да се покорят на Новозаветното учение, което единствено може да разреши проблема, всякакви дискусии по този въпрос ще останат за тях една лесно-запалима тема, която бързо може да се превърне в огън.

Критично е да наблегна в този момент на това, че духовните лидери не е задължително да бъдат деспоти, за да пречат на взаимното служение. Без съмнение, духовниците са обикновено едни надарени християни с добри намерения, които искрено вярват, че Бог ги е "призовал" в техните професии. Някои от тях са много стилни и принципни благосклонни диктатори. Други са духовни тирани с голяма жажда за власт, които затварят и замразяват живота в техните събрания.

Проблема е, че духовниците не трябва да използват погрешни форми на педагогика и авторитет и да вредят на живота на Тялото. Самото присъствие на йерархичния модел на управление: "един-над/един-под" подтиска взаимното служение, без значение колко неавторитарен по темперамент може да бъде духовникът. Самото съществуване на духовенство има погубващ ефект, който довежда до това хората в събранието да са пасивни и винаги да зависят от водачите си. Кристиан Смит прави въпроса по-ясен:

Проблемът е, че въпреки това, което нашите теолози ни казват относно целта на духовенството, действителният ефект на духовническата професия е, че тя осакатява Христовото Тяло. Това се случва, не защото духовниците имат такива намерения (те обикновено имат точно обратните), но защото обективната природа на тази професия, неминуемо превръща "миряните" в едни пасивни получатели. Ролята на духовниците представлява по същество централизация и професионализация на дарбите на цялото Тяло в един човек. По този начин, духовенството представя християнската капитулация пред съвременната обществена тенденция за специализация; духовниците са духовни специалисти, църковни специалисти, а всички останали в църквата са просто "обикновени" вярващи, които имат "светски" професии, където специализират в "недуховни" дейности като водопроводчици, учители и маркетинг-специалисти. Така че, в резултат, това което би трябвало да се извърши по един обикновен, децентрализиран, непрофесионален начин заедно от всички църковни членове, вместо това се извършва от един-единствен професионалист на пълно работно време - пасторът. Тъй като на пастора се плаща, за да бъде специалист в църковните операции и управление е логично и естествено миряните да започнат да приемат една пасивна роля в църквата. Вместо да допринасят своята част в назиданието на църквата, те отиват на църква като пасивни получатели, които трябва да бъдат назидани. Вместо активно да използват времето и енергията си да упражняват дарбите си за доброто на Тялото, те сядат и оставят пастора да изпълни шоуто. ("Църква без духовенство" , "Гласове в пустинята", Ноември/Декември '88).

Средният вярващ вероятно не се интересува от това, че тази представа за водачеството е била оформена през вековете на църковна и бюрократична история (около 1700 години). Идеята за духовенство е така залегнала в мисленето на повечето съвременни християни, че всеки опит за отклоняване от тази идея ще срещне една жестока опозиция. По тази причина, повечето съвременни вярващи са против премахването на духовенството толкова, колкото са и самите духовници. Думите на Еремия имат уместно приложение: "Пророците пророкуват лъжливо и свещениците господстват чрез тях; и народът Ми - така обича". Така че , духовниците и недуховниците са еднакво отговорни за страданията на църквата.

Спомнете си историята за пленничеството на Израел, когато Бог призовава хората си да излезнат от Вавилон и да се върнат в Ерусалим, за да изградят Неговия дом отново върху първоначалните му основи. Забележете, че докато Израел беше в плен в чужда земя, хората все още продължаваха да се покланят на Бог в различните синагоги, разпространени из цялата империя. Но все пак, Божият призив към Израел беше те да напуснат удобните си къщи, които бяха издигнали във Вавилон и да се върнат в Ерусалим, за да изградят наново истинския Божий храм. За съжаление, само малцина Израилтяни бяха готови да платят цената на напускане на удобния начин на поклонение, с който бяха свикнали. Затова, само един малък остатък се върна в земята. (Ездра 9:7-8; Аг. 1:14).

Не е трудно да забележим, че призивът на Бог към Израел да се върне в земята и да изгради Неговия дом предвещава сегашния вик на Духа към Неговата църква. Съответно, товарът на пророк Агей е от изключително значение за нас сега. Той пише:

Време ли е самите вие да живеете в своите с дъски обковани къщи, докато този дом остава пуст? Сега така казва Господ на Силите: Помислете за постъпките си. посяхте много, но малко събрахте; ядете, но не се насищате; пиете, но не се напивате; обличате се, но на никого не му е топло; и надничарят приема заплата, за да я сложи в скъсана кесия. Така казва Господ на Силите: Помислите за постъпките си. Качете се в гората и докарайте дърва, и ПОСТРОЙТЕ ДОМА; и Аз ще благоволя в него и ще се прославя, казва Господ.(Агей 1:4-8)

Пред вид на факта, че само един малък, привидно незначителен остатък се върна в Ерусалим, за да поправи стените на града и да построи наново Божият дом, пророк Захарий отправя този предизвикателен укор: "Защото кой презира този ден на малките работи?" (Зах 4:10) И защо? Защото въпреки привидно малката работа, която тези хора можеха да извършат, Бог беше там! Въпреки, че повечето Израилтяни виждаха възстановения храм "като нищо" в сравнение с ненадминатото величие на предишния, Бог беше там! (Агей 2:3)! Въпреки факта, че стареите на Израел плачеха в отчаяние, когато видяха малкия остатък, който поставяше незабележителните основи, Бог беше там! (Ездра 3:12)!

От армията на Гидеон, която наброяваше 300 човека, до 7,000 израилтяни по времето на Илия, които "не се бяха преклонили пред Ваал" -- от Левитските свещеници, които първи влезнаха в обещаната земя до скритите Анна и Симеон от дните на нашия Господ, които "чакаха утехата на Израел", Божията най-скъпоценна работа беше извършена чрез малките, слабите и незабележимите. (1 Кор. 1:26-29; 1 Царе 19:11-13).

Несъмнено, измерването на успеха в очите на света е свързано с такива приети мерки като числа, степени, размери, тежести и др. Все пак факт е, че великите неща за Бог са били незначително малки в очите на човека. В тази насока, Джордж Моресхед разумно пита:

По същия въпрос, T. Остин-Спаркс пише,

Нека тогава да бъде ясно, че Божият призив за възстановяване на същността на Новозаветния църковен живот може да бъде посрещнат само от тези, които започнат да градят на една напълно нова основа, далеч от религиозните системи и обичаи, които едни паднали хора са построили. И тази основа е Христос.

Но това не отговаря на първоначалния въпрос за това какво да правим. Тези неща само изчистват картината, за да можем по-ясно да разберем Божията цел. Въпреки, че Писанията не ни предлагат едни готови за използване стъпки за изграждане на новозаветна църква, вярвам че има няколко общи принципа, които са съществени за всяка духовна работа, която се стреми да възстанови Божието пълно намерение за Неговото Тяло. Те са:

(1) Едно свежо откровение

Притчи 29:18 казва, "Където няма пророческо видение, народът се разюздава". Преди да бъде направен какъвто и да е опит за събиране според Божието намерение е задължително първо да имаме едно ясно виждане за това, как Бог вижда това. То трябва да излезе от едно ново виждане на личността на Христос, защото църквата не е нищо друго освен Христос в един общ израз. Подобно "небесно видение" , както Павел го нарича, е задължително за построяване на Божия дом (Деяния 26:19). Ясното учение на Новия Завет е че църквата е построена върху откровението за самия Исус. (Мат. 16:15-18).

Откровението за Христос е центърът на всичко в духовния път и целия Нов завет е изграден върху това. Чрез откровението за Господ Исус ние сме новородени (Мат. 16:17), преобразувани в Неговия образ (2 Кор. 3:18), екипирани за християнска работа (Гал. 1:16), и славно доведени в Тялото (1 Йоан 3:2). Целият ни християнски живот - от неговото начало, до неговия край се основава на едно непрекъснато, пълно видение за възкръсналия Христос, което е в нашите сърца чрез Святия Дух.

И затова, само когато нашите сърца са хванати и фокусирани върху откровението за Исус в Неговото великолепие, ние можем да разберем каква е работата, която Той ни е призовал да свършим. Както беше в случая с Моисей - скинията може да бъде построена, след като ни се покаже нейния модел от горе - и този модел е Христос. Накратко, ние се нуждаем от видението на Господа преди да получим видение за Господа. Ръсел Липтън отбелязва:

Колко отчаяно се нуждаем от едно свежо, разчупващо всякакви други основи, вдъхновено от Святия Дух, несравнимо откровение за Христос и Неговата църква. Такова видение, дадено от трона в небето е единствения "трамплин" за Бог за да издигне едно свидетелство, което ще рефлектира във възстановяване на Христовото Тяло.

На езика на философа Томас Кун, ние се нуждаем от едно "преместване на идеята" по отношение на църквата, преди правилно да я изградим. Тоест, нуждаем се от ново виждане, относно Христос и Неговото Тяло, от един нов модел за разбирането на еклесия - от една нова среда за мисленето за църквата. Разбира се, "новата представа", за която говоря, въобще не е нова. Това е представата, която ни дава Новия Завет.

В това отношение, нашият ден не е много по-различен от този на Неемия. По времето на Неемия, Израел преоткри Божият закон, след като те бяха без него за много години. Това изискваше той да бъде отново обяснен и изтълкуван за тях. Неемия 8:8 казва: "Четоха ясно от книгата на Божия закон и дадоха значението, като им тълкуваха прочетеното." По същия начин, християните от 20 век трябва да научат отново езика на Писанията по отношение на църквата. Оригиналните значения на безбройни Библейски термини като "църква", "служител", "пастор", Божий дом", "служение", "общение" са били загубени в голяма степен и по този начин релефа на новозаветното събиране се е промил много.

Още повече, че тези думи са били напълнени с институална власт - власт, която е чужда на тези, които първоначално са ги писали в Библията. Затова, има една належаща нужда за преоткриване на Библейския език в днешната църква. Йосеф Хигинботам и Пол Палтън правят следното горещо изказване:

Тъй като повечето американски християни са се научили да четат своите Нови завети през модерните очи на институализма на 20 век, има належаща нужда да преосмислим цялата концепция за църквата и да се научим да гледаме към нея през очите на новозаветните автори. Поради влиянието на едни дълбоко вкоренени предположения, които рядко се разкопават и изпитват в светлината на Библията, съвременното християнство ни е научило много добре на това, че думата "църква" означава сграда, деноминация или организационна структура и за това, че "служители" са една специална класа християни.

	Институалната представа		Библейската представа
	поддържа се от системата на духовенството		няма представа за клирската система
	опитва се да стимулира миряните		не различава отделна класа, наречена миряни
	превръща масата от хора в едни пасивни слушатели по столовете		прави всички членове действащи свещеници
	асоциира църквата със сграда или с деноминацията, към която принадлежи		твърди, че хората не ходят на църква, нито стават членове на църква, но че те са църквата
	основава се на единството на тези, които споделят специална съвкупност от правила и доктрини		основава се на безрезервно общение с всички християни, което е основано на Христос
	поставя "обикновените" християни извън Светая Светих и ги привързва към столовете		освобождава всички вярващи да служат като служители в контекста на една недуховническа, децентрализирана форма на църковна политика
	дава преоритет на религиозни програми, като държи хората на "една ръка разстояние", изолирайки ги един от друг		поставя преоритет на взаимоотношения лице-в-лице, като хорат споделят живота си, имат взаимна отговорност, откритост, свобода, взаимно служение и духовна реалност - истинските елементи, вградени в тъканта на новозаветното събрание
	дава повечето си ресурси за разходи по строежи или за заплати на пастор и персонал		дава повечето си ресурси за "бедните между вас" и за апостолските работници и мисии
	действа на основата, че пастора (свещеника) е функциониращата глава (докато Христос е номиналната глава)		действа на основата, че Христос е функциониращата глава, чрез невидимото водителство на Святия Дух чрез вярващото общество
	подкрепя и защитава доминираната от духовенството, центрирана около програми система, която е движещата сила на организираната църква		показва неприемане на духовническата система, за това че угасява суверенното действие на Святия Дух (но любящо прегръща всеки християнин в тази система)
	прави програми, които да захранват църквата и гледа на хората просто като на зъбни колела, задвижващи машината		изгражда хората заедно, за да бъдат движещата сила на събранието
	поощрява вярващите да участват институационно		приканва вярващите да участват на основата на взаимоотношения
	разделя църквата (еклесиология) от личното спасение (сотериология), гледайки на първото, като просто придатък на второто		не си измисля връзка между личното спасение и църквата; гледа на двете като много сложно преплетени.(Писанията твърдят, че когато хората се спасят, те едновременно стават част от църквата и веднага започват да се събират заедно.)