Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Рудолф Щайнер и не­го­ва­та Философия на сво­бо­да­та



страница3/16
Дата04.01.2018
Размер2.74 Mb.
#41371
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

ОСНОВНИЯТ ПОДТИК КЪМ НАУКАТА


„Живеят две ду­ши във мой­та гръд.

же­ла­ят те да бъ­дат разделени!

Едната тук, във зем­ни­те гър­ди

с любовна, буй­на страст се впива,

а дру­га­та над без­д­на­та мъг­ли­ва

ле­ти и ди­ри мъд­ри­те деди."

(Фауст I, 1112-1117)*
/* Стиховете са по пре­во­да на „Фауст" от Д. Статков, Народна култура, София, 1962, стр. 75. - Б. пр./

С те­зи ду­ми Гьоте об­ри­су­ва ед­на чер­та на характера, про­из­ти­ча­ща от дъл­би­ни­те на чо­веш­ка­та природа. Човекът не пред­с­тав­ля­ва един­но ус­т­ро­ена същност. Той ви­на­ги нас­то­ява за повече, от­кол­ко­то све­тът му да­ва доброволно. Природата ни е да­ла нужди, сред ко­ито има такива, чи­ето за­до­во­ля­ва­не тя пре­дос­та­вя на соб­с­т­ве­на­та ни дейност. Многоброй- ни са от­ре­де­ни­те ни дарове, но още по­-м­но­гоб­рой­ни са на­ши­те желания. Ние ся­каш сме ро­де­ни за недоволство. Стремежът ни към поз­на­ние е са­мо час­тен слу­чай на то­ва недоволство. Поглеждаме ед­но дър­во два пъ- ти. Първия път виж­да­ме кло­ни­те му в покой, вто­рия път - в движение. Ние не се за­до­во­ля­ва­ме с то­ва наблюдение. Питаме се: за­що дър­во­то ни се пред­с­та­вя вед­нъж в покой, а пос­ле в движение? Всеки пог­лед към при­ро­да­та по­раж­да у нас куп въпроси. Чрез вся­ко явление, с ко­ето се сблъскваме, на нас ни се пос­та­вя ня­как­ва задача. За нас вся­ко пре­жи­вя­ва­не се прев­ръ­ща в загадка. От яй­це­то виж­да­ме да из­ли­за сход­на на май­ка­та твар и се пи­та­ме за при­чи­на­та на то­ва сходство. Наблюдаваме как ед­но жи­во съ­щес­т­во рас­те и се раз­ви­ва до оп­ре­де­ле­на сте­пен на съ­вър­шен­с­т­во и из­дир­ва­ме пред­пос­тав­ки­те за установеното. Ние ни­ко­га не сме до­вол­ни от това, ко­ето при­ро­да­та из­ла­га пред на­ши­те сетива. Навред тър­сим онова, ко­ето на­ри­ча­ме обяс­не­ние на фактите.

Търсеното от нас в не­ща­та по­ве­че от онова, ко­ето те не­пос­ред­с­т­ве­но ни предлагат, раз­по­ло­вя­ва ця­ла­та ни същ­ност на две части; ние осъз­на­ва­ме на­ша­та про­ти­во­пос­та­ве­ност спря­мо света. Пред не­го ние зас­та­ва­ме ка­то ед­на са­мос­то­ятел­на същност. Универсумът ни се явя­ва в две­те про­ти­во­по­лож­нос­ти Аз и свят.

Тази раз­де­ли­тел­на сте­на меж­ду се­бе си и све­та из­ди­га­ме в момента, ко­га­то у нас се про­бу­ди съзнанието. Но ние ни­ко­га не гу­бим чувството, че все пак спа­да­ме към света, че съ­щес­т­ву­ва връзка, ко­ято ни съединява, че сме същ­ност не извън, а вът­ре в универсума.



Това чув­с­т­во по­раж­да стре­меж да се пре­въз­мог­не противоположността. И в пре­въз­мог­ва­не­то на та­зи про­ти­во­по­лож­ност в край­на смет­ка се със­тои це­ли­ят ду­хо­вен стре­меж на човечеството. Историята на ду­хов­ния жи­вот е ед­но неп­рес­тан­но тър­се­не на един­с­т­во­то меж­ду нас и света. Религията, из­кус­т­во­то и на­ука­та в ед­нак­ва сте­пен прес­лед­ват та­зи цел. В откровението, пре­дос­та­ве­но му от Бога, ре­ли­ги­оз­но вяр­ва­щи­ят тър­си ре­ше­ние на за­гад­ки­те на света, ко­ито не­го­ви­ят не­до­во­лен от све­та на чис­ти­те яв­ле­ния Аз му поставя. Човекът на из­кус­т­во­то се ста­рае да вло­жи в ма­те­ри­ала иде­ите на своя Аз, за да по­ми­ри жи­ве­ещо­то вът­ре в не­го с външ­ния свят. Той съ­що се чув­с­т­ва не­удов­лет­во­рен от све­та на чис­ти­те яв­ле­ния и се опит­ва да му при­да­де оно­ва повече, ко­ето не­го­ви­ят Аз,
из­ли­зай­ки из­вън рам­ки­те на то­зи свят, таи. Мислителят тър­си за­ко­ни­те на явленията, стре­ми се мис­лей­ки да про­ник­не в онова, ко­ето уз­на­ва чрез наблюдение. Едва след ка­то сме пре­вър­на­ли съ­дър­жа­ни­ето на све­та в на­ше мис­лов­но съдържание, ние пре­от­к­ри­ва­ме взаимовръзката, от ко­ято са­ми сме се откъснали. По-нататък ще видим, че та­зи цел мо­же да се постигне, са­мо ако за­да­ча­та на на­уч­ния из­с­ле­до­ва­тел се схва­ща мно­го по-дълбоко, от­кол­ко­то то­ва оби­чай­но се прави. Цялостното съотноше- ние, из­ло­же­но тук от мен, ни се пред­с­та­вя в ед­но све­тов­но­ис­то­ри­чес­ко явление: в про­ти­вос­то­ене­то на схва­ща­не­то за един­ния свят, или мони- зма, и на те­ори­ята за два­та свята, или дуализма. Дуализмът на­соч­ва пог­лед са­мо вър­ху из­вър­ше­но­то от съз­на­ни­ето на чо­ве­ка раз­де­ле­ние меж­ду Аз и свят. Целият му стре­меж е ед­на без­п­лод­на бор­ба за при­ми­ря­ва­не на те­зи противоположности, ко­ито на­ри­ча ту Дух и материя, ту су­бект и обект, ту мис­ле­не и явление. Той има усещането, че меж­ду два­та свя­та тряб­ва да съ­щес­т­ву­ва мост, ала не е в със­то­яние да го намери. Изживя- вайки се ка­то „Аз", чо­ве­кът не мо­же да от­не­се то­зи „Аз" другаде, ос­вен на стра­на­та на Духа; а про­ти­во­пос­та­вяй­ки то­зи „Аз" на света, към пос­лед­ния той тряб­ва да при­чис­ли дос­тъп­ния за се­ти­ва­та свят на възприя- тията, ма­те­ри­ал­ния свят. По та­къв на­чин чо­ве­кът сам се пос­та­вя в про- тивоположността: Дух и свят. Той тряб­ва да сто­ри това, след ка­то и соб­с­т­ве­но­то му тя­ло спа­да към ма­те­ри­ал­ния свят. Така „Азът" при­над­ле­жи към ду­хов­но­то ка­то ед­на не­го­ва част, а въз­п­ри­ема­ни­те от се­ти­ва­та ма­те­ри­ал­ни не­ща и про­це­си - към „светът". В ос­нов­на­та за­гад­ка на соб­с­т­ве­но­то си същество, чо­ве­кът тряб­ва не­ми­ну­емо да пре­от­к­рие всич­ки зага- дки, от­на­ся­щи се до Духа и материята. Монизмът на­соч­ва пог­лед из­ця­ло вър­ху един­с­т­во­то и се ста­рае да от­ре­че или да за­ли­чи на­лич­ни­те про- тивоположности. Никой от два­та въз­г­ле­да не во­ди до удовлетворение, за­що­то те не оце­ня­ват фак­ти­те правдиво. Дуализмът раз­г­леж­да Духа (Аз) и Материята (свят) ка­то две ко­рен­но раз­лич­ни същ­нос­ти и за­то­ва не мо­же да про­умее как двете мо­гат да си въздействат. Откъде Духът ще знае как­во ста­ва в материята, ако ней­на­та сво­е­об­раз­на при­ро­да му е съв­сем чужда? Или как той при те­зи об­с­то­ятел­с­т­ва ще й въздейства, та на­ме­ре­ни­ята му да се прет­во­ря­ват в дела? За ре­ша­ва­не­то на те­зи въп­ро­си са със­та­вя­ни на­й-­дъл­бо­ко­мис­ле­ни и на­й-­аб­сур­д­ни хипотези. До днес оба­че и по­ло­же­ни­ето с мо­низ­ма не е мно­го по-добро. Досега той се е опит­вал да си по­мог­не по тро­як начин: или от­ри­ча Духа и се прев­ръ­ща в материализъм, или от­ри­ча материята, за да по­ди­ри спа­се­ние в спиритуа- лизма, или пък твърди, че ма­те­рия и Дух са не­раз­рив­но свър­за­ни до­ри в на­й-п­рос­та­та да­де­ност на света, ко­ето съв­сем не би тряб­ва­ло да учудва, щом те­зи два на­чи­на на съществуване, ко­ито ни­къ­де не съ­щес­т­ву­ват поотделно, са на­ли­це у човека.
Материализмът ни­ко­га не мо­же да да­де за­до­во­ли­тел­но обяс­не­ние за света. Защото все­ки опит за обяс­не­ние тряб­ва да за­поч­ва с това, че се офор­мят мис­ли за яв­ле­ни­ята в света. Оттук и ма­те­ри­ализ­мът пос­та­вя на­ча­ло­то с ми­съл­та за материята, или за ма­те­ри­ал­ни­те процеси. По та­къв на­чин той ве­че стои пред две раз­лич­ни фак­то­ло­гич­ни области: ма­те­ри­ал­ни­ят свят и мис­ли­те за него. Материалистът се опит­ва да вник­не в мислите, схва­щай­ки ги ка­то чист ма­те­ри­ален процес. Той смята, че в мо­зъ­ка мис­ле­не­то се осъ­щес­т­вя­ва по по­до­бие на хра­нос­ми­ла­не­то в жи­во­тин­с­ки­те органи. Както при­пис­ва на ма­те­ри­ята ме­ха­нич­ни и ор­га­нич­ни действия, та­ка той и при­кач­ва и спо­соб­нос­т­та да мис­ли при оп­ре­де­ле­ни условия. Той забравя, че та­ка са­мо прех­вър­ля проб­ле­ма на дру­го място. Вместо на са­мия се­бе си, той при­пис­ва на ма­те­ри­ята спо­соб­нос­т­та да мисли. Така той от­но­во се озо­ва­ва на из­ход­на­та си точка. Как ма­те­ри­ята сти­га до раз­миш­ле­ние над соб­с­т­ве­на­та си същност? Защо тя не е прос­то до­вол­на от се­бе си и не се при­ми­ри със сво­ето съществуване? Материалистът е из­вър­нал пог­лед от оп­ре­де­ле­ния субект, от на­шия соб­с­т­вен Аз и е стиг­нал до ня­как­во неопределено, мъг­ля­во образувание, къ­де­то пред не­го зас­та­ва съ­ща­та загадка. Материалистическият въз­г­лед не е в със­то­яние да ре­ши проблема, а са­мо го измества.

А как сто­ят не­ща­та със спиритуалистическия? Чистият спи­ри­ту­алист от­ри­ча ма­те­ри­ята в ней­но­то са­мос­то­ятел­но би­тие и я схва­ща са­мо ка­то про­дукт на Духа. Приложи ли то­зи све­тог­лед за раз­га­да­ва­не на соб­с­т­ве­но­то си чо­веш­ко същество, той из­па­да в затруднение. Пред Аза, кой­то мо­же да се пос­та­ви на стра­на­та на Духа, не­на­дей­но зас­та­ва се­тив­ни­ят свят. Към не­го яв­но не се раз­к­ри­ва ду­хо­вен достъп, той тряб­ва да се въз­п­ри­ема и из­жи­вя­ва от Аза пос­ред­с­т­вом ма­те­ри­ал­ни процеси. Такива ма­те­ри­ал­ни про­це­си Азът не на­ми­ра у се­бе си, ако ис­ка да има ва­лид­ност са­мо ка­то ду­хов­на същност. В онова, ко­ето той из­ра­бот­ва по ду­хо­вен път, се­тив­ни­ят свят ни­ко­га не присъства. Азът ка­то че ли тряб­ва да при- знае, че за не­го све­тът би ос­та­нал недостъпен, ако по ду­хо­вен на­чин не се пос­та­ви в ня­как­ва връз­ка с него. Същото ва­жи за нас, ко­га­то с по­мо- щ­та на ма­те­ри­ал­ни­те не­ща и си­ли се за­ема­ме да пре­вър­нем на­ши­те на­ме­ре­ния в реалност. Следователно ние сме за­ви­си­ми от външ­ния свят. Най-крайният спи­ри­ту­алист или, ако ис­ка­те мислителят, кой­то чрез аб­со­лют­ния си иде­али­зъм се пред­с­та­вя ка­то кра­ен спиритуалист, е Йохан Готлиб Фихте. Той се опит­ва да из­ве­де ця­ло­то ми­роз­да­ние от Аза. Оно- ва, ко­ето на­ис­ти­на му се отдаде, е един гран­ди­озен мис­ло­вен об­раз на све­та без вся­как­во опит­но съдържание. Както на ма­те­ри­алис­та не е въз­мож­но с дек­рет да обя­ви лип­са­та на Духа, та­ка и спи­ри­ту­алис­тът не мо­же да сто­ри то­ва по от­но­ше­ние на ма­те­ри­ал­ния вън­шен свят.

Тъй ка­то човекът, на­соч­вай­ки поз­на­ни­ето към Аза, пър­во­на­чал­но въз­п-­
ри­ема дейс­т­ви­ето на то­зи Аз в мис­лов­но­то офор­мя­не на све­та на идеите, спи­ри­ту­алис­ти­чес­ки ори­ен­ти­ра­ни­ят све­тог­лед мо­же с ог­лед на соб­с­т­ве­на­та чо­веш­ка същ­ност да се по­чув­с­т­ва из­ку­шен да приз­нае от Духа са­мо то­зи свят на идеите. По то­зи на­чин спи­ри­ту­ализ­мът се прев­ръ­ща в ед­нос­т­ран­чив идеализъм. Той не съ­умя­ва пос­ред­с­т­вом све­та на иде­ите да по­тър­си един ду­хо­вен свят, а виж­да ду­хов­ния свят в са­мия свят на иде- ите. Това го ка­ра ка­то омагьо­сан да спре и да ог­ра­ни­чи своя све­тог­лед в рам­ки­те на дейс­т­ве­нос­т­та на са­мия Аз.

Странна раз­но­вид­ност на иде­ализ­ма е гле­ди­ще­то на Фридрих Алберт Лангес, зас­тъ­пе­но в не­го­ва­та дос­та че­те­на „История на материализма". Той приема, че ма­те­ри­ализ­мът е съв­сем прав, ка­то обя­вя­ва всич­ки яв­ле­ния на света, вклю­чи­тел­но на­ше­то мислене, за про­дукт на чис­то ма­те­ри­ал­ни процеси; са­мо че и обратното, ма­те­ри­ята и ней­ни­те про­це­си от своя стра­на би­ли пък про­дукт на на­ше­то мислене. „Сетивата ни пре­да­ват ... въз­дейс­т­вия на не­ща­та - не точ­ни образи, а още по­-мал­ко са­ми­те неща. Но към те­зи прос­ти въз­дейс­т­вия спа­дат съ­що са­ми­те се­ти­ва вед­но с мо­зъ­ка и до­пус­ка­ни­те в не­го мо­ле­ку­ляр­ни движения." Това означава, че на­ше­то мис­ле­не се по­раж­да от ма­те­ри­ал­ни­те процеси, а те пък - от мис­ле­не­то на Аза. Следователно фи­ло­со­фи­ята на Лангес не е ни­що дру­го ос­вен пре­въп­лъ­те­на­та в по­ня­тия ис­то­рия за слав­ния Мюнхаузен, кой­то се пов­ди­гал във въздуха, тег­лей­ки соб­с­т­ве­ния си перчем.

Третата фор­ма на мо­низ­ма е тази, ко­ято и в на­й-п­рос­та­та да­де­ност (ато- ма) виж­да съ­че­та­ни две­те същ­нос­ти - ма­те­рия и Дух. С то­ва оба­че не се пос­ти­га нищо, ос­вен че въпросът, кой­то всъщ­ност въз­ник­ва в на­ше­то съзнание, се пре­на­ся на дру­га сцена. Как на прос­та­та да­де­ност се уда­ва да се изя­ви по дво­як начин, щом тя пред­с­тав­ля­ва не­де­ли­мо единство?

В про­ти­во­вес на всич­ки те­зи ста­но­ви­ща тряб­ва да се изтъкне, че с ос­нов­на­та и пър­вич­на про­ти­во­по­лож­ност на­й-­нап­ред се сре­ща­ме в на­ше­то соб­с­т­ве­но съзнание. Ние са­ми­те сме тези, ко­ито се от­къс­ва­ме от ху­му­са на при­ро­да­та и ка­то „Аз" се про­ти­во­пос­та­вя­ме на „свят". В сво­ята ста­тия „Природата" Гьоте из­ра­зя­ва то­ва по кла­си­чес­ки начин, ма­кар че на пръв пог­лед не­го­ви­ят из­каз мо­же да се ока­чес­т­ви ка­то съв­сем ненаучен: „Ние жи­ве­ем сред нея (природата), а сме й чужди. Тя неп­рес­тан­но ни говори, без да из­да­ва сво­ята тайна." Но Гьоте поз­на­ва и об­рат­на­та стра- на: „Всички хо­ра са в нея и тя е във всички."

Колкото и вяр­но да е, че сме се от­чуж­ди­ли от природата, не по­-мал­ко вяр­но е, че ние сме в нея и при­над­ле­жим към нея. Само ней­но­то соб­с­т­ве­но дейс­т­вие мо­же да бъ­де онова, ко­ето жи­вее и у нас.

Ние тряб­ва да на­ме­рим об­рат­ния път към нея. Едно прос­то раз­съж­де­ние мо­же да ни по­со­чи то­зи път. От при­ро­да­та не­съм­не­но сме се откъснали, но от нея си­гур­но сме за­па­зи­ли не­що в соб­с­т­ве­но­то си същество. Тъкмо


то­ва при­род­но съ­щес­т­во у нас тряб­ва да из­ди­рим и то­га­ва ще въз­с­та­но­вим взаимовръзката. Дуализмът про­пус­ка това. Той смя­та чо­веш­ко­то вът­реш­но съ­щес­т­во за съв­сем чуж­до на при­ро­да­та ду­хов­но същество, и се опит­ва да го ска­чи с природата. И ни­що чудно, че не мо­же да от­к­рие съ­еди­ни­тел­на брънка. Природата из­вън нас мо­жем да от­к­ри­ем ед­ва след ка­то я поз­на­ем у се­бе си. Водач ще ни бъ­де ед­нак­во­то с нея в на­ше­то соб­с­т­ве­но същество. С то­ва на­ши­ят път е предначертан. Ние не ис­ка­ме да пред­п­ри­ема­ме ни­как­ви спе­ку­ла­ции от­нос­но вза­имо­дейс­т­ви­ето меж­ду при­ро­да и Дух, Желанието ни е да се спус­нем в дъл­би­ни­те на соб­с­т­ве­но­то ни същество, и там да от­к­ри­ем ония елементи, ко­ито сме спа­си­ли при на­ше­то бяг­с­т­во от природата.

Изучаването на на­ше­то съ­щес­т­во тряб­ва да ни до­не­се ре­ше­ни­ето на за- гадката. Трябва да стиг­нем до точка, къ­де­то мо­жем да си кажем: тук ние ве­че не сме са­мо „Аз", тук има нещо, ко­ето е по­ве­че от „Аз".

Очаквам, че някой, кой­то е чел дотук, ще пре­це­ни из­ло­же­но­то от мен ка­то не­съ­от­ветс­т­ву­ва­що на „съв­ре­мен­но­то рав­ни­ще на науката". Нему мо­га са­мо да отговоря, че до­тук не ис­ках да се за­ни­ма­вам с ни­как­ви на­уч­ни резултати, а прос­то с опи­са­ни­ето на онова, ко­ето все­ки из­жи­вя­ва в соб­с­т­ве­но­то си съзнание. Ако при то­ва са се про­мък­на­ли от­дел­ни из­ре­че­ния от­нос­но опи­ти за при­ми­ря­ва­не на съз­на­ни­ето със света, един­с­т­ве­на­та им цел е би­ла да ос­вет­лят съ­щин­с­ки­те факти. Затуй и не от­да­вах зна­че­ние на това, от­дел­ни из­ра­зи ка­то „Аз", „Дух", „свят", „природа" и та­ка на­та­тък да се упот­ре­бя­ват прецизно, как­то е оби­чай­но в пси­хо­ло­ги­ята и философията. Обикновеното съз­на­ние не поз­на­ва стро­го­то раз­ли­ча­ва­не в науката, а до­тук се це­ле­ше един­с­т­ве­но да се ус­та­но­ви обик­но­ве­но­то по­ло­же­ние на нещата. Интересува ме не как на­ука­та до­се­га е ин­терп­ре­ти­ра­ла съзнанието, а както еже­час­но се изживява.


Каталог: wp-content -> Rudolf%20Steiner -> BG%20DOCS
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 29. 9 до 28. 10. 1917 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Берлин от 20 23. 1914 г превод от руски: петранка георгиева нередактиран превод изготвил: петър иванов райчев препис от ръкопис
BG%20DOCS -> Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Увод. Задачата на Духовната наука
BG%20DOCS -> Лекция, изнесена в Цюрих на Октомври 1918 Превод от немски: Димитър Димчев Октомври 1918, Цюрих
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> И з ж и в я в а н и я в свръхсетивния свят т р и т е п ъ т я н а д у ш а т а к ъ м Х р и с т о с 14 лекции
BG%20DOCS -> Стопанство
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах и Берн между 25 януари и 23 март 1924
BG%20DOCS -> Окултна история


Сподели с приятели:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница