Лекции държани в Дорнах от 16 до 26. 1910 г



страница1/12
Дата23.10.2018
Размер9.36 Mb.
#94416
ТипСказка
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12




ЦИКЪЛ от 11 лекции


държани в Дорнах

от 16 до 26. 8. 1910 г.

НЕРЕДАКТИРАН ПРЕВОД


изготвил: ПЕТЪР ИВАНОВ РАЙЧЕВ – сканирано от копие













С Ъ Д Ъ Р Ж А Н И Е


СТР.

1 СКАЗКА ПЪРВА............................................................................3


2. СКАЗКА ВТОРА............................................................................16
3. СКАЗКА ТРЕТА.............................................................................27
4. СКАЗКА ЧЕТВЪРТА ....................................................................40
5. СКАЗКА ПЕТА...............................................................................52
6. СКАЗКА ШЕСТА...........................................................................63
7. СКАЗКА СЕДМА...........................................................................75
8. СКАЗКА ОСМА.............................................................................89
9. СКАЗКА ДЕВЕТА..........................................................................100
10. СКАЗКА ДЕСЕТА........................................................................112
11. СКАЗКА ЕДИНАДЕСЕТА..........................................................124

СКАЗКА ПЪРВА


Ние се на­ми­ра­ме пред един ва­жен ци­къл от сказ­ки и пред­ва­ри­тел­но тряб­ва да ка­жем че то­зи ци­къл от сказ­ки мо­же да бъ­де из­не­сен ед­ва сега, след ед­на ка­то го­ди­ни на­ред сме ра­бо­ти­ли на по­ле­то на Антропосо- фията. По-нататък тряб­ва да кажем, че ве­ли­ки­те идеи, на ко­ито тряб­ва да се от­да­дем през след­ва­щи­те дни, изис­к­ват в из­вес­т­но от­но­ше­ние оно­ва настроение, ко­ето мо­жех­ме да по­лу­чим чрез две­те из­не­се­ни през пос­лед­ни­те дни представления. Тези пред­с­тав­ле­ния тряб­ва­ше да ни въ­ве­дат в оно­ва настроение, в оно­ва със­то­яние на чувствата, ко­ето е необходи- мо, за да мо­же това, ко­ето тряб­ва да зас­та­не пред нас в об­лас­т­та на Ант- ропософията, да бъ­де про­ник­на­то от ис­тин­с­ка топ­ли­на и ис­тин­с­ка вът- решност. Често пъ­ти сме подчертавали, че от­в­ле­че­ни­те мисли, са­ми­те идеи, ко­ито зас­та­ват пред нас в на­ше­то поле, мо­гат да раз­гър­нат сво­ята дейс­т­ве­на си­ла в на­ша­та ду­ша ед­ва тогава, ко­га­то би­ват по­то­пе­ни в топ­ла­та задушевност, ко­ято ка­ра ду­ши­те да чувствуват, че чрез на­ши­те ан­т­ро­по­соф­с­ки идеи ние се приб­ли­жа­ва­ме до та­ки­ва об­лас­ти на съществу- ването, към ко­ито тряб­ва да има­ме не са­мо из­вес­тен поз­на­ва­те­лен коп- неж, но към ко­ито се об­ръ­ща и на­ше­то сърце, по от­но­ше­ние на които мо­жем да има­ме настроението, ко­ето в пъл­ния сми­съл на­ри­ча­ме ед­но све­ще­но настроение. И мо­же би ни­ко­га през из­тек­ли­те до се­га го­ди­ни не ми е би­ло та­ка присърце, не ми е би­ло та­ка драго, как­то имен­но в то­зи момент, ко­га­то се на­ми­ра­ме пред един та­къв цикъл, за кой­то с пра­во мо­жем да кажем, че в не­го ние се ос­ме­ля­ва­ме с чо­веш­ки мис­ли да се приб­ли­жим мал­ко до това, ко­ето от хи­ля­до­ле­тия е пре­ми­на­ло през чо­веш­ки­те ду­ши ка­то първичните слова, за­ни­ма­ва­ло е чо­веш­ки­те духове; казвам, ни­ко­га не ми е би­ло та­ка при­сър­це да на­со­ча чо­веш­ки­те сър­ца и чо­веш­ки­те ду­ши на­го­ре към това, ко­ето човекът, тряб­ва да чув­с­т­ву­ва ка­то най-висшето, ка­то най-мощното, ко­ето мо­же да съществува: соб­с­т­ве­ния му про­из­ход в не­го­во­то величие.

Преди да за­поч­на то­зи ци­къл от сказки, бих ис­кал днес, след из­ми­на­ли­те два дни, да за­сег­не не­що ин­тим­но антропософско, имен­но за­що­то мо­жем да пре­ка­ра­ме пред пог­ле­да си под­го­тов­ка­та по то­зи цикъл. Още в на­ча­ло­то на ми­на­ло­го­диш­ния ци­къл /"Изтокът в свет­ли­на­та на Запада. Децата на Луцифер и бра­тя­та Христови"/ аз тряб­ва­ше да обър­на вни­ма­ни­ето вър­ху това, кол­ко важ­ни в сим­во­лич­но от­но­ше­ние са имен­но те­зи на­ши мюн­хен­с­ки праз­нен­с­т­ва за на­шия ан­т­ро­по­соф­с­ки живот. И тряб­ва­ше да обър­на вни­ма­ни­ето на това, как го­ди­ни на­ред ни е кре­пя­ло това, ко­ето в ис­тин­с­ки ан­т­ро­по­соф­с­ки сми­съл бих­ме мог­ли да на­ре­чем "тър­пе­ние на чакането", до­ка­то си­ли­те уз­ре­ят за оп­ре­де­ле­на работа. Позво- лете ми още вед­нъж да припомня, че дра­ма­та "Децата на Луцифер",


която ми­жах­ме да пред­с­та­вим ми­на­ла­та го­ди­на и ко­ято имах­ме щас­ти­ето да пов­то­рим те­зи дни, тряб­ва­ше да я ча­ка­ме с тър­пе­ние 7 години. Необходима бе­ше ра­бо­та от 7 го­ди­на на ан­т­ро­по­соф­с­ко­то поле, до­ка­то се подготвим, за да мо­жем да пред­с­та­вим та­зи драма. Миналата го­ди­на аз тряб­ва­ше да напомня, че в на­чал­на­та точ­ка на ос­но­ва­ва­не­то на на­ша­та гер­ман­с­ка сек­ция /на Теософското общество/ в Берлин във връз­ка с та­зи дра­ма "Децата на Луцифер" дър­жах ед­на сказ­ка и че то­га­ва пред ду­ша­та ми плу­ва­ше ка­то един иде­ал да мо­жем да по­ка­жем та­зи дра­ма на сце- ната. Това ус­пях­ме да пос­тиг­нем след се­дем­го­диш­на ан­т­ро­по­соф­с­ка ра­бо­та и тряб­ва да кажем: то­ва пред­с­тав­ле­ние през ми­на­ла­та го­ди­на оз­на­ча­ва­ше в из­вес­т­но от­но­ше­ние един гра­ни­чен ка­мък в на­шия ан­т­ро­по­соф­с­ки живот. Ние тряб­ва­ше да пос­та­вим пред ду­хов­ни­те очи на на­ши­те обич­ни при­яте­ли ед­на ху­до­жес­т­ве­на про­ява на ан­т­ро­по­соф­с­ко чув­с­т­ву­ва­не и мислене. И в та­ки­ва мо­мен­ти ние се чув­с­т­ву­ва­ме ис­тин­с­ки в на­ша­та ан­т­ро­по­соф­с­ка среда, ко­га­то чувствуваме, как ни об­х­ва­ща и ни про­ник­ва ан­т­ро­по­соф­с­ки­ят живот, ав­тор на "Децата на Луцифер" /Еду- ард Шуре: "Децата на Луцифер", ав­тор съ­що на ""Великите посветени"/, ко­ито още ми­на­ла­та го­ди­на имах­ме щас­ти­ето да ви­дим при оно­ва пред­с­тав­ле­ние и при ми­на­ло­го­диш­ния ци­къл и на чи­ето при­със­т­вие се рад­ва­ме и та­зи година, че съз­дал за съв­ре­ме­ния ду­хо­вен жи­вот в сво­ята епо­хал­на твор­ба "Великите посветени" ед­на пос­т­рой­ка от идеи, чи­ето дейс­т­вие вър­ху ду­ши­те и сър­ца­та на съв­ре­мен­ни­те хо­ра ще мо­же да бъ­де оце­не­но ед­ва в бъдещето.

Вие бих­те мно­го се удивили, ако бих­те срав­ни­ли уважението, ко­ето днес хо­ра­та хра­нят към ду­хов­ни­те си­ли и ду­хов­ни­те ра­бо­ти на ми­на­ло­то от ед­на или дру­га епоха, бих­те мно­го се удивили, ако срав­ни­ли то­ва днеш­но ува­же­ние с онова, ко­ето е ца­ру­ва­ло в съз­на­ни­ето на то­га­ваш­ни­те съвременници. Днес хо­ра­та лес­но смес­ват начина, по кой­то те мис­лят вър­ху Гьоте, вър­ху Шекспир, вър­ху Данте, с това, ко­ето тех­ни­те съв­ре­мен­ни­ци са би­ли в със­то­яние и спо­соб­ни да проз­рат и об­гър­нат с пог­лед от ду­хов­ни­те сили, ко­ито та­ки­ва лич­нос­ти са внед­ри­ли в прог­ре­си­ра­щия чо­веш­ки дух. И осо­бе­но ка­то ан­т­ро­по­со­фи тряб­ва да осъзнаем, че в не­го­во­то съв­ре­мие чо­ве­кът на­й-­мал­ко мо­же да оцени, кол­ко важна, кол­ко ук­реп­ва­щи са за ду­ши­те ду­хов­ни­те де­ла на съвременниците. Когато помислим, как бъ­де­ще­то ще съ­ди съ­вър­ше­но раз­лич­но за нещата, от­кол­ко­то мо­же да сто­ри то­ва съвремието, то­га­ва на­ис­ти­на мо­жем да кажем, че по­ява­та на кни­га­та "Великите посветени" ще бъ­де счи­та­на ня­ко­га ка­то има­ща не­имо­вер­но го­ля­мо зна­че­ние за ду­хов­но­то съ­дър­жа­ние и за ду­хов­но­то за­дъл­бо­ча­ва­не на на­ша­та епоха. Защото днес ве­че от мно­го ду­ши лъ­че­за­ри в да­леч­ни­те кръ­го­ве на кул­ту­ра­та на на­ше­то съв­ре­мие ду­шев­но­то ехо, ко­ето е ста­на­ло въз­мож­но бла­го­да­ре­ние на това, че те­зи


идеи са про­ник­на­ли в сър­ца­та на на­ши­те съвременници. И то­ва ехо, то­зи от­к­лик е дейс­т­ви­тел­но ва­жен за на­ши­те съвременници; за­що­то за без­б­рой хо­ра той оз­на­ча­ва си­гур­ност в живота, уте­ха и на­деж­да в на­й-­теж­ки­те мо­мен­ти на то­зи живот. И са­мо ко­га­то раз­би­ра­ме да се рад­ва­ме ис­тин­с­ки на та­ки­ва ве­ли­ки де­ла на ду­ха на на­ше­то съвремие, са­мо то­га­ва мо­жем да кажем, че но­сим в гър­ди­те си ан­т­ро­по­соф­с­ко чув­с­т­ву­ва­не и ан­т­ро­по­соф­с­ко нас­т­ро­ение в по­-го­лям стил. И от оне­зи глъ­би­ни на ду- шата, от ко­ито се про­си­яли иде­ите на "Великите посветени", от те­зи глъ­би­ни са би­ли из­г­ра­де­ни и офор­ме­ни об­ра­зи­те на дра­ма­та "Децата на Луцифер", ко­ито дос­та­вят пред очи­те на ду­ша­та ни ед­на го­ля­ма епо­ха на човечеството, ед­на епоха, в ко­ято се сблъс­к­ват ос­та­ря­ло­то и но­во­раз­цъф­тя­ва­що­то се в раз­ви­ти­ето на света. И ан­т­ро­по­со­фи­те тряб­ва да раз- берат, как в та­зи дра­ма лъ­че­за­рят за­ед­но две неща: чо­веш­ки­ят живот, чо­веш­ка­та ра­бо­та и чо­веш­ка­та дейност на фи­зи­чес­ко­то поле, как­то е пред­с­та­ве­но чрез образите, ко­ито зас­та­ват пред нас в "Децата на Луци- фер"; и в та­зи работа, в то­ва дейс­т­вие све­ти онова, ко­ето на­ри­ча­ме оза­ре­ние от вис­ши­те светове. И ка­то пос­та­вих­ме на сце­на­та ед­на драма, в ко­ято не са­мо се показа, как стре­ме­жи­те на хо­ра­та и си­ли­те на хо­ра­та се ко­ре­нят в сър­це­то и в главата, но и как в тях про­ник­ват вдъх­но­ве­ни­ята от све­ще­ни­те места, от цен­т­ро­ве­те на пос­ве­ще­ни­ето в светилищата, как не­ви­ди­ми­те Същества раз­пал­ват и оду­хот­во­ря­ват чо­веш­ки­те сърца, - ка­то по­ка­зах­ме то­ва вза­им­но преп­ли­та­не на свръх­се­тив­ни­те све­то­ве и на на­шия се­ти­вен свят, ние пос­та­вих­ме с то­ва един гра­ни­чен ка­мък в на­ше­то ан­т­ро­по­соф­с­ко движение.

Защото и в на­ча­ло­то на таз­го­диш­ния наш ци­къл от сказ­ки аз тряб­ва да повторя: най-важното, на­й-­съ­щес­т­ве­но­то при ед­но та­ко­ва мероприятие, то­ва са сър­ца­та на онези, ко­ито имат раз­би­ра­не да пред­п­ри­емат ед­но та­ко­ва дело. Тази е ве­ли­ка­та греш­ка на на­ша­та епоха, че хо­ра­та вярват, че мо­же да бъ­де съз­да­де­на ед­на твор­ба и тя тряб­ва да действува. Защото не е са­мо това, че в све­та съ­щес­т­ву­ват та­ки­ва ве­ли­ки твор­би на Рафаел или на Микеланджело: важ­но­то е в све­та да жи­ве­ят сърца, да съ­щес­т­ву­ват души, ко­ито мо­гат да нап­ра­вят да ожи­вее в тях оча­ро­ва­ни­ето от те­зи творби. Рафаел и Микеланджело не са тво­ри­ли са­мо за се­бе си: те са тво­ри­ли в от­к­лик с онези, ко­ито са би­ли из­пъл­не­ни от она­зи култура, ко­ито са би­ли спо­соб­ни да при­емат това, ко­ето те са по­ве­ри­ли на платното. Нашата съв­ре­мен­на кул­ту­ра е хаотично; на­ша­та съв­ре­мен­на кул­ту­ра ня­ма ни­как­во един­с­т­во в чувствуването. Оставете на­й-­ве­ли­ки­те тво­ре­ния на из­кус­т­во­то да дейс­т­ву­ват вър­ху ед­на та­ка­ва култура: те ще ос­та­ват сър­ца­та незасегнати. Тази тряб­ва да осо­бе­нос­т­та на на­ше­то Антропосо- фско движение, че ние се съ­би­ра­ме ка­то един кръг от хора, в ко­ито жи­ве­ят ед­нак­ви чувства, ко­ито се оду­ше­вя­ват от ед­нак­ви мисли, в ко­ито ще


бъ­де въз­мож­но ед­нак­во одухотворение. На по­ди­ума се ра­зиг­ра­ва ед­на дра­ма в образи, в сър­це­то на зри­те­ли­те се ра­зиг­ра­ва ед­на драма, чи­ито си­ли при­над­ле­жат на времето. Това, ко­ето сър­ца­та са чув­с­т­ву­ва­ли в за­ла­та на зрителите, ко­ето е пус­на­ло ко­ре­ни във вся­ко сърце, то е ед­но се­ме за жи­во­та на бъдещето. Нека по­чув­с­т­ву­ва­ме това, обич­ни мои ан­т­ро­по­соф­с­ки приятели, и не­ка пре­ди всич­ко из­пи­та­ме не са­мо ед­но за­до­вол­с­т­во - то­ва би би­ло мо­же би ев­ти­но -,не­ка по­чув­с­т­ву­ва­ме отговорността, ко­ято с то­ва по­ема­ме вър­ху на­ши­те души. Онази отговорност, ко­ято казва: бъдете образец за това, което трябва да стане, което ще стане възможно; да бъде пропита съвременната епоха на човечеството от съзнанието, че тук на физическото поле човекът е посредник между физическите дела, физическото развитие, и това, което може да влее само чрез него от свърхсетивните светове долу в тези светове на физическото поле.

Само та­ка ние сме в из­вес­тен сми­съл ед­но ду­хов­но семейство, ка­то се нак­ло­ня­ва­ме към об­щия от­чес­ки пър­ви­чен Принцип, кой­то жи­вее в на­ши­те сър­ца и кой­то то­ку що се опи­тах да охарактеризирам. И ко­га­то по то­зи на­чин об­х­ва­ща­ме с на­ше­то сърце, с ця­ло­то нас­т­ро­ение на на­ша­та ду­ша това, ко­ето изживяваме, ко­га­то го обхващаме, чув­с­т­ву­вай­ки го ка­то при­над­ле­жа­що на на­ше­то ан­т­ро­по­соф­с­ко семейство, то­га­ва ние из­пит­ва­ме в ис­тин­с­кия сми­съл щас­тие и на­й-­дъл­бо­ко се радваме, че ав­то­рът на "Децата на Луцифер" при­със­т­ву­ва­ше и на две­те пред­с­тав­ле­ния и с нас и през след­ва­щи­те дни.

Приемете то­ва така, че дейс­т­ви­тел­но да мо­жем да почувствуваме: жи­вот­вор­ни­те ан­т­ро­по­соф­с­ки си­ли жи­ве­ят днес в кръга, от кой­то тряб­ва се раз­лее онова, ко­ето през пос­лед­ни­те дни ос­та­вих­ме да пре­ми­не през на­ши­те души.

Обични мои ан­т­ро­по­соф­с­ки приятели, за ме­не и през ми­на­ла­та го­ди­на бе­ше ед­но при­ят­но за­дъл­же­ние да обър­на вни­ма­ни­ето вър­ху оно­ва ра­бот­но място, на ко­ето мо­жех­ме да пос­та­вим един гра­ни­чен ка­мък на на­ша­та ан­т­ро­по­соф­с­ка дейност. И при­ят­но за­дъл­же­ние е за ме­не - под­чер­та­вам тук ду­ша­та "приятно" и из­рич­но бих ис­кал да отбележа, че то­ва "задължение", ко­ето не тряб­ва да се раз­би­ра в обик­но­ве­ния три­ви­ален сми­съл - за ме­не бе­ше и е ед­но при­ят­но за­дъл­же­ние и в то­зи час да обър­на вни­ма­ни­ето Ви вър­ху това, как тук за съз­да­ва­не­то на на­ши­те ан­т­ро­по­соф­с­ки ме­роп­ри­ятия /сце­нич­но­то пред­с­та­вя­не на драмата/ на­ши­те при­яте­ли ра­бо­ти­ха не са­мо с усър­ди­ето с от­да­ва­не на всич­ки­те си сили.



Който нак­рая виж­да та­ки­ва представление, мо­же би не помисля, че дъл­го вре­ме тряб­ва да се под­гот­ви това, ко­ето за мал­ко ча­со­ве се пред­с­та­вя на зрителите. И начинът, по кой­то на­ши­те обич­ни ан­т­ро­по­соф­с­ки при­яте­ли ра­бо­те­ха зад­руж­но на то­ва място, за да про­из­ве­дат то­ва дело,
тряб­ва ви­на­ги да бъ­де по­соч­ван в из­вес­т­но от­но­ше­ние ка­то об­ра­зец за ан­т­ро­по­соф­с­ка­та работа, мо­же би и за зад­руж­на­та чо­веш­ка работа. Това осо­бе­но по­ра­ди обстоятелството, че е про­тив­но на ан­т­ро­по­соф­с­ко­то чув­с­т­во да ко­ман­ду­ва по ня­ка­къв на­чин при та­зи работа. Тук е въз­мож­но нап­ре­дък са­мо тогава, ко­га­то от­дел­ни­те при­яте­ли учас­т­ву­ват с ця­ло­то си сърце, по съ­вър­ше­но раз­ли­чен начин, от­кол­ко­то ина­че то­ва ста­ва на ед­но по­ле на по­доб­но изкуство. А то­ва ця­лос­т­но участие, не са­мо през мал­ко­то седмици, ко­ито сто­ят на на­ше разположение, за да под­гот­вим представленията, то­ва ця­лос­т­но участие, то­ва сво­бод­но зад­руж­но дейс­т­вие от сър­це трая го­ди­ни наред. И по­не­же по то­зи слу­чай сме се съб­ра­ли от на­й-­раз­лич­ни об­лас­ти и ан­т­ро­по­соф­с­ки­те при­яте­ли тряб­ва да се за­поз­на­ят не са­мо ка­то раз­ме­нят ня­кол­ко ду­ми по­меж­ду си, а тряб­ва да зна­ят ед­ни за други, кое е све­ще­но за все­ки един в не­го­ва­та работа: за­то­ва имен­но при то­зи слу­чай тряб­ва да по­ка­жем с ня­кол­ко ду­ми, как тук бе ра­бо­те­но го­ди­ни наред, за да съ­че­тае в съ­от­вет­ния мо­мент това, ко­ето бе­ше не­об­хо­ди­мо за пос­та­вя­не на кра­ка на ед­но ан­т­ро­по­соф­с­ко меро- приятие, как­во­то тряб­ва­ше да да­дем през пос­лед­ни­те дни. Но да­же ня­ма­ше вън­шен по­вод за това, сър­це­то би ме на­ка­ра­ло да обър­на в то­зи час вни­ма­ние вър­ху все­от­дай­на­та ра­бо­та на на­ши­те приятели, ко­ито ни да­до­ха въз­мож­ност да из­жи­ве­ем въз­ви­ся­ва­щи неща. Защото вярвайте: то­ва ста­на въз­мож­но са­мо бла­го­да­ре­ние на ед­на все­от­дай­на работа. Казах, че ис­кам да за­поч­на ци­къ­ла от сказ­ки с един ин­ти­мен раз­го­вор вър­ху това, ко­ето ни е присърце. Преди всич­ко тряб­ва да спо­ме­нем нас­то­яща­та го­ди­на все­от­дай­на ра­бо­та на две­те дами, ко­ито тук дейс­т­ву­ват це­ле­съз­на­тел­но и във вът­реш­на хар­мо­ния с това, ко­ето ис­ка­ме да осъ­щес­т­вим на ан­т­ро­по­соф­с­ко­то поле. От мно­го го­ди­ни гос­по­жи­ца Щинде и гра­фи­ня Калкройт пос­ве­ти­ли всич­ки­те си си­ли на ан­т­ро­по­соф­с­ка­та ра­бо­та тук на то­ва място. И че са­мо бла­го­да­ре­ние на все­от­дай­на­та и це­ле­съз­на­тел­на дейност във вът­реш­на хар­мо­ния с ан­т­ро­по­соф­с­ки­те им­пул­си ста­на въз­мож­но това, ко­ето с го­ля­мо за­до­вол­с­т­во тряб­ва­ше да дадем, то­ва на­й-­доб­ре зная аз самият. Ето за­що за Вас ще бъ­де тол­ко­ва по-понятно, за­що при то­зи слу­чай из­каз­вам тук те­зи ду­ми за две­те сът­руд­нич­ки от сър­це из­пъл­не­но с благодарност. След то­ва ид­ва все­от­дай­на­та ра­бо­та на тези, ко­ито не­пос­ред­с­т­ве­но от­да­до­ха сво­ите си­ли за осъ­щес­т­вя­ва­не­то на това, ко­ето под­гот­вих­ме сед­ми­ци наред.

Вчера в ед­на ху­до­жес­т­ве­на сце­на /"Вратата на посвещението". Розен- кройцерска дра­ма от Рудолф Щайнер/ се опи­тах­ме да пред­с­та­вим пред Вашия пог­лед пъ­тя към висините, къ­де­то чо­век мо­же да из­пи­та това, ко­ето тряб­ва да те­че през ан­т­ро­по­соф­с­ко­то развитие; това, ко­ето та­ка да се ка­же из­с­ле­до­ва­те­лят на ду­ша­та тряб­ва да изживее. Може би във връз­ка с това, ко­ето има­ме да ка­жем в нас­то­ящия цикъл, ще се на­ме­ри слу­чай да


обър­нем вни­ма­ние вър­ху то­ва или оно­ва от събитията, ко­ито пре­ми­на­ха пред ва­шия ду­ше­вен поглед. Трябваше да бъ­де по­ка­зан жи­во­тът на този, кой­то се стре­ми към ду­хов­но познание; тряб­ва­ше да бъ­де показано, как той из­рас­т­ва от фи­зи­чес­ко­то поле, как още тук на фи­зи­чес­ко­то по­ле вси- чко, ко­ето ста­ва око­ло не­го и ко­ето мо­же би за един друг чо­век би из­г­лаж­да­ло не­що съв­сем обик­но­ве­но ежедневно, за не­го то ста­ва важно. Душата на ду­хов­но раз­ви­ва­щия се тряб­ва да из­рас­не от съ­би­ти­ята на фи­зи­чес­ко­то поле. След то­ва тряб­ва­ше да бъ­да показано, как­во тряб­ва да из­жи­вее в са­ма­та се­бе си та­зи душа, ко­ято в нея се вли­ва всичко, ко­ето се ра­зиг­ра­ва око­ло нас ка­то чо­веш­ка съдба, ка­то чо­веш­ко страдание, ка­то чо­веш­ка радост, ка­то чо­веш­ки стре­меж и чо­веш­ки илюзии, как ду­ша­та мо­же да бъ­де сма­за­на и разбита, как през то­ва раз­би­ва­не мо­же да про­ник­не си­ла­та на Мъдростта и как ед­ва тогава, ко­га­то чо­век вярва, че в из­вес­т­но от­но­ше­ние е ста­нал чужд се­тив­ния свят, той ста­ва жер­т­ва на го­ле­ми измами.

Да, обич­ни мои ан­т­ро­по­соф­с­ки приятели, с ду­ми­те "све­тът е майя, илю- зия" или "чрез поз­на­ни­ето ние про­ник­ва­ме до мъдростта", с те­зи ду­ми е ка­за­но твър­де много, но въп­ре­ки то­ва твър­де малко. Това, ко­ето е ка­за­но с те­зи думи, все­ки един тряб­ва да го из­жи­вее по ин­ди­ви­ду­ален начин. Ето за­що това, ко­ето има об­ща валидност, мо­жа да бъ­де пред­с­та­ве­но пълното, ка­то го по­ка­зах­ме в из­жи­вя­ва­не­то на един от­де­лен образ, на ед­но от­дел­но лице. Трябваше да бъ­де показано, как все­ки се приб­ли­жа­ва към посвещението, но как съв­сем ин­ди­ви­ду­ал­на­та фи­гу­ра на Йоханес Томасиус мо­же да се приб­ли­жи до вра­та на пос­ве­ще­ни­ето из­хож­дай­ки от ней­ни­те соб­с­т­ве­ни условия. И би би­ло съ­вър­ше­но неправилно, ако ня­кой би помислил, че събитието, ко­ето бе по­ка­за­но в ста­ята за меди- тация, из­лъч­ва­не­то на Мария от ней­но­то тя­ло и въз­ли­за­не­то и в Дева- кана, би тряб­ва­ло да се пред­с­та­ви ка­то ед­но об­що за всич­ки събитие. Събитието е аб­со­лют­но действително, духовно-действително; но то е ед­но събитие, чрез ко­ето имен­но ед­на та­ка ус­т­ро­ена личност, как­ва­то е та­зи на Йоханес Томасиус, тряб­ва­ше да по­лу­чи под­ти­ка да се на­диг­не в ду­хов­ни­те светове.



Бих ис­кал да на­со­ча Вашето вни­ма­ние осо­бе­но вър­ху он­зи момент, къ­де­то се показва, как душата, ко­га­то тя всъщ­ност е на­ме­ри­ла ве­че си­ла­та да се из­диг­не над обик­но­ве­на­та илюзия, тък­мо то­га­ва е из­п­ра­ве­на пред въз­мож­нос­т­та да се на­тък­не на ве­ли­ки­те илюзии. Представете си, че Йоханес Томасиус не би бил в със­то­яние да проз­ре - ма­кар и да не вър­ши то­ва съзнателно, а са­мо го чув­с­т­ву­ва с вът­реш­ния си пог­лед - пред­с­та­ве­те си, че той не би бил в със­то­яние да прозре, че във формата, ко­ято ос­та­ва в ста­ята за ме­ди­та­ция /тя­ло­то на Мария/ и из­ри­ча сре­щу йе­ро­фан­та проклятието, не се съ­дър­жа ве­че съ­ща­та ин­ди­ви­ду­ал­ност /та­зи на
Мария, бел. на превод./, ко­ято той тряб­ва да следва. Представете си, че за мо­мент йе­ро­фан­тът или съ­що и Йоханес Томасиус би­ха из­пад­на­ли в без­по­койс­т­вие по­ра­ди това. Тогава за не­обоз­ри­ми вре­ме­на за Йоханес Томасиус би би­ло не­въз­мож­но той да про­дъл­жи по ня­ка­къв на­чин пъ­тя на сво­ето познание. Тогава в то­зи мо­мент всич­ко би би­ло съ­вър­ше­но и то не са­мо за Йоханес Томасиус, но и за йерофанта, кой­то ве­че не би бил в със­то­яние да раз­вие мощ­ни­те си­ли на Йоханес Томасиус, ко­ито да мо­гат да го пре­не­сат през то­ва опас­но препятствие. Йерофантът би тряб­ва­ло да отс­тъ­пи от сво­ята служ­ба и за Йоханес Томасиус би­ха би­ли из­гу­бе­ни из­вън­ред­но мно­го вре­ме­на в не­го­во­то издигане. Ако се опит­ва­те да пос­та­ви­те пред пог­ле­да си сцените, ко­ито пред­хож­дат не­пос­ред­с­т­ве­но то­зи момент, и чувствата, ко­ито бя­ха дейс­т­ву­ва­ли в ду­ша­та на Йоханес Томасиус, ако се по­ти­те да си пред­с­та­ви­те осо­бе­ния род страдания, осо­бе­ния род изживявания: мо­же бе то­га­ва ще стиг­не­те до съждението, че, без мо­же би са­ми­ят той да знае, си­ла­та на мъд­рос­т­та та­ка мно­го е на­рас­на­ла в него, че Йоханес Томасиус мо­же да раз­бе­ре то­зи си­лен тла­сък в не­го­вия живот. Всички те­зи изживявания, ко­ито се разиграват, пред очи­те на ду­ша­та да има не­що видимо, тряб­ва да предхождат, пре­ди да мо­же да след­ва по един пра­ви­лен на­чин това, ко­ето пос­та­вя пред душата, пър­во в об­раз­на форма, по един обек­ти­вен на­чин ду­хов­ния свят пред ду­хов­ни­те очи. Това ста­ва в след­ва­щи­те сцени. Скръбта е тази, ко­ято пър­во из­ця­ло раз­д­рус­ва човека: си­ла­та на им­пул­са е та­зи ко­ято иде от там, че той ус­то­ява на въз­мож­нос­т­та на ед­на ве­ли­ка измама. Всичко то­ва се раз­ви­ва до ед­на си­ла на нап­ре­же­ние в душата, ко­ято та­ка да се ка­же об­ръ­ща на­шия пог­лед и това, ко­ето пре­ди то­ва бе­ше са­мо субективно, зас­та­ва пред на­ша­та ду­ша със си­ла­та на обективното. Това, ко­ето виж­да­те в след­ва­щи­те сцени, ко­ето се опи­тах да об­ри­су­вам по един ду­хов­но­-ре­алис­ти­чен начин, пред­с­тав­ля­ва това, ко­ето врас­т­ва­щи­ят се на­го­ре във вис­ши­те све­то­ве чув­с­т­ву­ва ка­то вън­шен ог­ле­да­лен об­раз на това, ко­ето той пър­во е из­жи­вял ка­то чув­с­т­ва в сво­ята ду­ша и ко­ето е истинно, без онзи, кой­то го изживява, да мо­же ве­че да знае, кол­ко от не­го е истинно. Тогава чо­век се из­ди­га до там, да вижда, как времето, в ко­ето жи­ве­ем ка­то хо­ра на се­тив­ния свят, по от­но­ше­ние на не­го­ви­те при­чи­ни и след­с­т­вия нав­ся­къ­де гра­ни­чи с не­що друго. Тук чо­век не виж­да са­мо он­зи ма­лък откъс, кой­то ни пред­ла­га се­тив­ни­ят свят, а се на­уча­ва да разбира, че това, ко­ето в се­тив­ния свят зас­та­ва пред на­ши­те очи, чрез то­ва то е са­мо из­раз на не­що духовно. Ето за­що Йоханес Томасиус виж­да със своя ду­хо­вен пог­лед човека, с кой­то се е сре­щал пър­во на фи­зи­чес­ко­то поле, виж­да го не така, ка­къв­то той е сега, но ка­къв­то е бил де­се­ти­ле­тия пре­ди това, ка­то млад човек. А другия, Щрадер, той виж­да не във формата, в образа, кой­то има сега, но го виж­да про­ро­чес­ки в бъдещето, ка­къв­то той
ще стане, ако се раз­ви­ва по­-на­та­тък по съ­щия начин, по кой­то се раз­ви­ва в оно­ва настояще. Ние раз­би­ра­ме то­зи мо­мент ед­ва тогава, ко­га­то го раз­п­рос­т­рем от­въд нас­то­яще­то в ми­на­ло­то и в бъдещето. Но то­га­ва пред нас зас­та­ва онова, с ко­ето е свър­за­но ка­то с ду­хов­на ниш­ка вся­ко съ­би­тие на настоящето. Тогава пред нас зас­та­ва ду­хов­ни­ят свят, с кой­то чо­век ви­на­ги се на­ми­ра във връзка, ма­кар и да не мо­же да проз­ре то­ва със своя вън­шен фи­зи­чес­ки ум и със сво­ите външ­ни сетива.

Уверявам ви, че то­ва на е ня­ка­къв образ, ня­ка­къв символ, а то е опи­са­но реалистично, ко­га­то сцената, къ­де­то мла­ди­ят Капезиус раз­ви­ва сво­ите иде­али из­хож­дай­ки от чув­с­т­ва на сърцето, ко­ито са на­пъл­но оп­рав­да­ни за се­тив­ния свят, ни показва, как това, ко­ето той за­ед­но със Щрадер казва, раз­тър­с­ва стихиите, раз­вър­з­ва свет­ка­ви­ци и гръмотевици. Това е така, за­що­то иде­али­те на Капезиус по от­но­ше­ние на ду­хов­ния свят се ко­ре­нят са­мо във външния, въз­п­ри­емем чрез се­ти­ва­та свят. Човекът съвсем не е едно изолирано същество. Това, което той изговаря в сво- ите думи, което действува в неговите мисли, което живее в неговите чувства, е свързано с целия космос. И всяка дума, всяко чувство, всяка мисъл продължава да действуват в света; без човек да знае това, неговата грешка, неговото изопачено чувство действуват разрушител- но в елементарните царства на нашето съществуване. И това, което преди всичко заляга в душата на този, който върви в пътя на познание- то, което се събужда в душата му от тези опитности в духовния свят, е великото чувство на отговорност, което ни казва: "това, кое- то вършиш като човек, то не се ограничава само на мястото, на което твоите усилия се движат, на което ти мислиш, на което твоето сър- це тупти: това принадлежи на целия свят. Ако е плодотворно, то е плодотворно за целия свят; ако е една разрушителна грешка, то е една разрушителна сила в целия свят".

Всичко, ко­ето по то­зи на­чин мо­жем да пре­жи­ве­ем при на­ше­то възлиза- не, дейс­т­ву­ва от­но­во вър­ху на­ша­та ду­ша по-нататък: ако действувало правилно, то ни повдига в по-висшите области на духовния живот, как­то се опи­тах­ме да ги опи­шем ка­то об­лас­ти на Девакана, в ко­ито Мария за­ед­но с ней­ни­те спът­нич­ки про­ник­на пре­ди Йоханес Томасиус. Прие- мете това, не ка­то от­в­ле­че­ни мисли, е ка­то ед­на ду­хов­на действителност, ко­га­то казвам, че те­зи по­мощ­нич­ки - Филия, Астрид и Луна - са силите, ко­ито ние обоз­на­ча­ва­ме по един от­в­ле­чен начин, ко­га­то го­во­рим за фи­зи­чес­ко­то поле, ка­то ги на­ри­ча­ме Сетивна душа, Разсъдъчна ду­ша и Съзнателна душа. Но не се по­да­вай­те на илюзията, че с то­ва вър­шим нещо, ко­ето се прави, ко­га­то в ед­но ху­до­жес­т­ве­но тво­ре­ние се пра­ви опит об­ра­зи­те да бъ­дат сим­во­ли­зи­ра­ни чрез от­в­ле­че­ни понятия. Не та­ка са за­мис­ле­ни те­зи образи; те са дейс­т­ви­тел­ни образи, дейс­т­ву­ва­щи сили.
В Девакана Вие не ще на­ме­ри­те табели, на ко­ито е записано: "Сетивна душа, Разсъдъчна душа, Съзнателна душа"; там Вие ще на­ме­ри­те дейс­т­ви­тел­ни същества, та­ка дейс­т­ви­тел­ни за ду­хов­ния свят, как­то мо­же да бъ­де дейс­т­ви­те­лен чо­ве­кът в плът и кръв на фи­зи­чес­ко­то поле. Човек тряб­ва да има съзнанието, че той от­не­ма бо­гатс­т­во­то на нещата, ко­га­то ис­ка всич­ко да обоз­на­чи със сим­во­лич­ни абстракции. В света, през кой­то бе­ше ми­нал до тогава, Йоханес Томасиус бе­ше из­жи­вял са­мо това, ко­ето мо­же да се нарече: ду­хов­ни­ят свят се прос­ти­ра­ше пред не­го­ви­те ду­шев­ни очи във фор­ма на образи. Дали той са­ми­ят ка­то су­бек­тив­но съ­щес­т­во про­из­веж­да­ше то­зи свят, да­ли той пред­с­тав­ля­ва­ше ед­на по­чи­ва­ща на се­бе си дейс­т­ви­тел­ност, то­ва той не мо­же­ше да ре­ши до тогава. До как­ва сте­пен то­зи свят е илюзия, до как­ва сте­пен действителност, то­ва той мо­же­ше да ре­ши ед­ва в она­зи по­-вис­ша област, в ко­ято срещ­на ду­ша­та на Мария.

Представете си, че през ня­коя нощ, ко­га­то сте заспали, бих­те би­ли вне­зап­но пре­не­се­ни в един съ­вър­ше­но друг свят и в то­зи свят не бих­те мог­ли да на­ме­ри­те аб­со­лют­но нищо, ко­ето да Ви пос­лу­жи ка­то опор­на точка, с ко­ято да мо­же­те да свър­же­те из­жи­вя­но­то по­-ра­но от Вас. Тогава Вие съв­сем не бих­те би­ли съ­щия човек, съ­що­то същество. Вие тряб­ва да на­ме­ри­те възможност, пре­ми­на­вай­ки в дру­гия свят, да вземете, да до­не­се­те със се­бе си не­що и там от­но­во да го гледате, с ко­ето да Ви бъ­де га­ран­ти­ра­на истината. Човек мо­же да сто­ри то­ва за ду­хов­ния свят са­мо тогава, ко­га­то още в то­зи свят до­би­ва ед­на здра­ва опор­на точка, ко­ято да му оси­гу­ри ис­тин­нос­т­та на вижданото. Драматично то­ва тряб­ва­ше да бъ­де пред­с­та­ве­но така, че на фи­зи­чес­ко­то по­ле Йоханес Томасиус е свър­зан със съ­щес­т­во­то на Мария не са­мо със сво­ите чувства, със сво­ите страсти, но с глъ­би­ни­те на сво­ето сърце, та­ка що­то в та­зи връз­ка той из­жи­вя­ва не­що дъл­бо­ко ду­хов­но още на фи­зи­чес­ко­то поле. Ето за­що то­ва мо­жа да бъ­де за не­го он­зи цен­тър на те­жес­т­та и в ду­хов­ния свят, от кой­то всич­ко ос­та­на­ло в то­зи ду­хо­вен свят до­каз­ва сво­ята истинност. Чрез това се раз­ли­ва си­гур­ност на ис­тин­нос­т­та вър­ху всич­ко ос­та­на­ло в ду­хов­ния свят. Тази ис­тин­ност се раз­ли­ва бла­го­да­ре­ние на това, че Йоха- нес Томасиус на­ми­ра ед­на опор­на точка, ко­ято още във фи­зи­чес­кия свят е опоз­нал по друг начин, а не са­мо чрез из­мам­ни­те об­ра­зи на се­тив­нос­т­та или на ума. Благодарение на то­ва за не­го два­та свя­та се свързват, той уз­ря­ва да раз­п­рос­т­ре по един дейс­т­ви­те­лен на­чин сво­ята па­мет вър­ху ми­на­ли цик­ли на жи­во­та и с то­ва да из­рас­не ду­шев­но над се­тив­ния свят, такъв, ка­къв­то той ни заобикаля. Ето за­що в то­зи точ­ка се явя­ва нещо, ко­ето - ако мо­жем да се из­ра­зим та­ка - включ­ва в се­бе си оп­ре­де­ле­на тай­на на ду­хов­ния свят. Теодора, ко­ято на фи­зи­чес­ко­то по­ле виж­да в бъ­де­ще­то и е в със­то­яние да ви­ди про­ро­чес­ки важ­но­то събитие, пред ко­ето


се намираме, че, но­во­то явя­ва­не на Христовото Същество, съ­ща­та та­зи Теодора е спо­соб­на на ду­хов­но­то по­ле да из­ви­ка пред ду­ша­та зна­че­ни­ето на миналото. Всичко в ду­хов­ния свят, ако то тряб­ва да бъ­де пред­с­та­ве­но реалистично, тряб­ва да бъ­де пред­с­та­ве­но така, как­то дейс­т­ви­тел­но протича. Миналото до­би­ва със сво­ите сили, със сво­ята важ­ност зна­че­ние за съществата, ко­ито жи­ве­ят в Девакана бла­го­да­ре­ние на това, че там се раз­г­ръ­щат си­ли про­ти­во­по­лож­ни на тези, ко­ито тук на фи­зи­чес­ко­то по­ле въз­п­ри­ема­ме ка­то про­ро­чес­ки сили. Ние има­ме ед­но ре­алис­тич­но описа- ние, ко­га­то Теодора на фи­зи­чес­ко­то по­ле се про­явя­ва ка­то яс­но­вид­ка на бъдещето, а на ду­хов­но­то по­ле про­буж­да съ­вес­т­та и па­мет­та за мина- лото. Така тя про­из­веж­да он­зи момент, чрез кой­то Йоханес Томасиус виж­да об­рат­но в сво­ето минало, ко­га­то ве­че е бил свър­зан е ин­ди­ви­ду­ал­нос­т­та на Мария. Така той е подготвен, що­то пос­ле в своя по­-на­та­тъ­шен жи­вот да из­пи­та всичко, ко­ето го до­веж­да до ед­но съз­на­тел­но поз­на­ние на ду­хов­ния свят. И Вие виждате, как от ед­на стра­на ду­ша­та ста­ва не­що съ­вър­ше­но друго, ко­га­то през нея про­ти­чат опит­нос­ти­те на ду­хов­ни­те светове, как всич­ки не­ща се явя­ват в ед­на но­ва светлина. Вие виждате, как това, ко­ето ина­че ни съз­да­ва мъ­ки и страдания, ко­га­то го из­жи­вя­ва­ме ка­то дру­го Себе в соб­с­т­ве­но­то Себе, как то ни да­ва уте­ха и надежда, как раз­ли­ва­не­то в све­та ни пра­ви ве­ли­ки и зна­чи­тел­ни и ние виждаме, как чо­ве­кът та­ка да се ка­же се врас­т­ва в оне­зи час­ти на Всемира. Но съ­щев­ре­мен­но виждаме, че чрез то­ва чо­ве­кът не тряб­ва да се възгордява, са­мо­то разбира, че погрешността, въз­мож­нос­т­та да сгре­ши му е още присъща, че Йоханес Томасиус, кой­то е поз­нал ве­че много, мно­го не­ща от ду­хов­ни­те светове, все пак в мо­мен­та мо­жа да по­чув­с­т­ву­ва ду­хом та- ка, ка­то че дя­во­лът в те­лес­на фор­ми вли­за през вратата, до­ка­то всъщ­ност до не­го се приб­ли­жа­ва­ше не­го­ви­ят на­й-­го­лям благодетел, Бенедик- тус.

Както то­ва е възможно, обич­ни мои ан­т­ро­по­соф­с­ки приятели, та­ка на ду­хов­но­то по­ле са въз­мож­ни още без­б­рой из­ма­ми от на­й-­раз­лич­но ес- тество. Това не тряб­ва да нап­ра­ви ни­ко­го малодушен; но то тряб­ва да съз­да­де та­ко­ва настроение, че от ед­на стра­на тряб­ва да бъ­де вни­ма­те­лен по от­но­ше­ние на ду­хов­ния свят, а от дру­га стра­на сме­ло да гле­да сре­щу въз­мож­нос­т­та за ня­как­ва греш­ка и да не из­па­да ни­как в малодушие, ко­га­то по ня­ка­къв на­чин му се пред­с­та­вя нещо, ко­ето се по­каз­ва ка­то ед­но пог­реш­но све­де­ние от един ду­хо­вен свят. Човекът тряб­ва да ми­не на­пъл­но дейс­т­ви­тел­но през всички, те­зи неща, ако ис­ка дейс­т­ви­тел­но да се приб­ли­жи до това, ко­ето мо­жем да на­ре­чем храм на познанието, ако ис­ка да се из­диг­не до дейс­т­ви­тел­но раз­би­ра­не на оне­зи че­ти­ри ве­ли­ки Съ- щества на света, ко­ито в из­вес­т­но от­но­ше­ние нап­рав­ля­ват и ръ­ко­во­дят ми­ро­ва­та съд­ба и ко­ито са пред­с­та­ве­ни чрез че­ти­ри­те жре­ци на храма.


Когато до­би­ем ед­но чув­с­т­во за това, че ду­ша­та тряб­ва да из­пи­та по­доб­но нещо, пре­ди да бъ­де спо­соб­на да вижда, как от ду­хов­ния свят те­че сетивният; и ко­га­то съз­да­дем в се­бе си та­ка­ва нагласа, че не ис­ка­ме да на­зо­вем пър­вич­ни­те ос­но­ви на све­та по ба­на­лен на­чин с все­кид­нев­ни думи, а пър­во ис­ка­ме да ус­во­им вът­реш­на­та стойност на словото, са­мо то­га­ва мо­жем да до­би­ем предчувствие, как са за­мис­ле­ни пър­вич­ни­те слова, пър­вич­ни­те думи, с ко­ито ни е оха­рак­те­ри­зи­ра­но сът­во­ре­ни­ето в на­ча­ло­то на Библията. Ние тряб­ва да почувствуваме, че тряб­ва да от­вик­нем от обик­но­ве­но­то значение, ко­ето но­сим в ду­ша­та си за ду­ми­те "Не- бе и Земя", "сътворение", "свет­ли­на и тъмнина" и всич­ки дру­ги думи. Ние тряб­ва да от­вик­нем от чувствата, ко­ито във все­кид­не­ви­ето хра­ним спря­мо те­зи ду­ми и да се решим, да за­ло­жим в ду­ша­та си но­ви от­сев­ки на чув­с­т­ва­та и но­ви стойнос­ти на ду­ми­те за то­зи ци­къл от сказки, за да мо­жем не са­мо да слу­ша­ме това, ко­ето е вло­же­но в идеите, но за да мо­жем да го слу­ша­ме така, как­то то е за­мис­ле­но и как­то са­мо мо­же да бъ­де схващано, ко­га­то пос­рещ­нем със спе­ци­ал­но наг­ла­се­на ду­ша това, ко­ето ни го­во­ри от тъм­ни об­лас­ти на света.

Ето, мои обич­ни ан­т­ро­по­соф­с­ки приятели, аз съв­сем нак­рат­ко се опи­тах да Ви ка­жа това, ко­ето вче­ра показахме. Че мо­жах­ме да го по­ка­жем при от­но­си­тел­но теж­ки условия, то­ва ста­на въз­мож­но са­мо бла­го­да­ре­ние на вяр­на­та и все­от­дай­на ра­бо­та на мно­го от на­ши­те ан­т­ро­по­соф­с­ки прия- тели. И поз­во­ле­те ми да из­ка­жа това, ко­ето е за­лег­на­ло в сър­це­то ми ка­то дъл­бо­ка нужда, че са­ми­ят аз и всички, ко­ито зна­ят не­що за това, не мо­жем дос­та­тъч­но да бла­го­да­рим на всички, ко­ито ра­бо­ти­ха за­ед­но с нас, за да се ос­ме­лят да нап­ра­вят то­зи опит, за­що­то то­ва тряб­ва­ше да бъ­де са­мо един опит. Условията за не­го­во­то про­веж­да­не съв­сем не бя­ха от най-леките. Онези, ко­ито сътрудничеха, тряб­ва­ше сед­ми­ци на­ред и осо­бе­но през пос­лед­на­та сед­ми­ца да вло­жат всич­ки­те си си­ли и да ра­бо­тят всеотдайно. И тряб­ва да счи­та­ме ка­то ед­но прек­рас­но пос­ти­же­ние на­шия ан­т­ро­по­соф­с­ки живот, че меж­ду нас има­ме хо­ра на изкуството, ко­ито ве­че от две го­ди­ни сто­ят с вяр­ност до нас със сво­ите ху­до­жес­т­ве­ни сили. Позволете ми да бла­го­да­ря пре­ди всич­ко на на­шия мил при­ятел Дозер, кой­то не са­мо миналата, но и та­зи го­ди­на пое труд­на­та за­да­ча да пред­с­та­ви на сце­на­та Фосфорос, а ос­вен то­ва та­зи го­ди­на прие да пред­с­та­ви оно­ва лице, ко­ето ми бе­ше осо­бе­но при­сър­це и ко­ето е не­из­ме­ри­мо важ­но за това, ко­ето се опи­тах­ме вче­ра да покажем: об­ра­за на Капезиус. Може би Вие пос­те­пен­но ще доловите, за­що то­зи об­раз на Капезиус е тол­ко­ва осо­бе­но важна. От го­ля­мо зна­че­ние е съ­що в та­зи връз­ка и дру­ги­ят образ, об­ра­зът на Щрадер, пред­с­та­вен от на­шия лю­бим Зайлинг, кой­то ве­че от две го­ди­ни стои вяр­но до нас. При то­ва не тряб­ва да из­пус­на да спомена, че чрез сво­ята осо­бе­на дар­ба на гла­са на­ши­ят лю­бим


господин. Зайлинг ви­на­ги ни съ­дейс­т­ву­ва там, къ­де­то се ка­сае да по­ка­жем символично, как ду­хов­ни­ят свят дейс­т­ву­ва във физическия. Всичко ми­ло и ве­ли­ко­леп­но задоволително, ко­ето мо­жах­те да чу­ете в гла­со­ве­те на духовете, ние дъл­жим на та­зи из­вън­ред­на дар­ба в та­зи насока. Трябва да бла­го­да­ря пре­ди всич­ко и на онези, ко­ито вло­жи­ха всич­ка­та си си­ла в глав­ни­те роли, въп­ре­ки че през то­ва вре­ме и въ­об­ще през ця­ла­та го­ди­на тряб­ва­ше да вър­шат и дру­ги не­ка в по­ле­то на Антропософията. Трябва да кажем, че мо­же би са­мо на по­ле­то на Антропософията мо­же да на­рас­не та­ка силата, ко­ято по­ка­за гос­по­жи­ца фон Сиверс, да пред­с­та­ви на сце­на­та два дни на­ред две та­ки­ва го­ле­ми роли, как­ви­то са Клеонис и Мария. Такива не­ща са възможни, ко­га­то чо­век вла­га всич­ки­те си сили, с ко­ито разполага. И осо­бе­но сър­деч­но бих ис­кал да бла­го­да­ря тук на тази, ко­ято иг­ра ро­ля­та на Йоханес Томасиус, и бих из­пи­тал осо­бе­но дъл­бо­ко задоволство, ако то­зи об­раз на Йоханес Томасиус, в кой­то е вло­же­но твър­де мно­го от това, ко­ето на­ри­ча­ме ан­т­ро­по­соф­с­ки живот, ос­та­не свър­зан с име­то на тази, ко­ято иг­ра не­го­ва­та роля. Че ста­на въ­об­ще въз­мож­но при труд­ни­те обстоятелства, на ко­ито не ще се спи­рам се­га тук, ние дъл­жим на ин­тен­зив­нос­т­та и всеотдайността, с ко­ито гос­по­жи­ца Валер чув­с­т­ву­ва де­ло­то на Антропософията. И ако бих Ви разказал, при как­ви труд­нос­ти - по­ра­ди крат­ко­то вре­ме - гос­по­жи­ца Валер тряб­ва­ше да се вжи­вее в та­зи ро­ля на Йоханес Томасиус, Вие на­ис­ти­на бих­те се удивили.

Нас ни за­ся­гат всич­ки те­зи неща, ко­ито ста­ват меж­ду нас, ко­ито ста­ват в на­ша­та ан­т­ро­по­соф­с­ка работа; те ни засягат, по­не­же в ду­хо­вен сми­съл ние сме ед­но ан­т­ро­по­соф­с­ки семейство. Ето за­що чувствуваме, че дъл­жим бла­го­дар­ност на онези, ко­ито за­ра­ди нас се пос­ве­ти­ха на та­ка­ва ед­на за­да­ча с тол­ко­ва го­ля­ма всеотдайност. Това е ед­на задача, ко­ято дру­га ед­на лич­ност не би мог­ла мо­же би да раз­ре­ши по то­зи на­чин - аз мо­ля пос­то­ян­но да има­те предвид, че външ­нос­то­ящи­ят не би мо­гъл да съ­ди за труд­ни­те условия. От те­зи ду­ми мо­же­те да раз­бе­ре­те и да из­ме­ри­те ця­ло­то величие, всеотдайността, ко­ито иг­ра­ещи­те ро­ли­те раз­ви­ха през по- с­лед­ни­те дни и седмици, и кол­ко пра­вил­но е имен­но в то­зи мо­мент да го­во­рим за дъл­бо­ка благодарност. Би тряб­ва­ло да го­во­ря дълго, дълго, ако бих ис­кал да спо­ме­на всич­ки по отделно, ко­ито през вче­раш­ния ден се при­съ­еди­ни­ха към нас. Позволете ми пре­ди всич­ко да спо­ме­на чове- ка, кой­то с ця­ло­то си сър­це и с всич­ки­те си си­ли е ви­на­ги там, къ­де­то се ка­сае да се нап­ра­ви не­що в сми­съ­ла на антропософията. Позволете ми да спо­ме­на на­шия лю­бим при­ятел Аренсон, кой­то как­то ми­на­ла­та го­ди­на та­ка и се­га ни по­мог­на със сво­ите прек­рас­ни му­зи­кал­ни спо­соб­нос­ти и кой­то нап­ра­ви въз­мож­но да мо­жем да пре­не­сем "Децата на Луцифер", а съ­що и това, ко­ето из­не­сох­ме вчера, по един дос­то­ен начин, на оп­ре­де­-


ле­ни места, в нещо, ко­ето мо­же да се по­чув­с­т­ву­ва са­мо от све­та на звука. Позволете ми съ­що да спо­ме­на и на­ши­те лю­би­ми при­яте­ли на из­кус­т­во­то тук в Мюнхен. Вие пре­изо­бил­но имах­те слу­чай и през два­та дни да видите, как бе нап­ра­вен опит всич­ко да бъ­де до­ве­де­но в хар­мо­ния и за външ­ния пог­лед с го­во­ре­но­то сло­во и със слу­ша­на­та музика. Вие видяхте, как до пос­лед­но­то пет­но боя, до пос­лед­на­та фор­ма бе нап­ра­вен опит всич­ко да бъ­де един­но изградено. Ако имах­ме въз­мож­ност да пос­тиг­нем това, ние дъл­жим то­ва на пъл­но­то разбиране, с ко­ето на­ши­те при­яте­ли на изкуството, гос­по­жа Фолкерт, гос­по­дин Линде, на­ши­ят лю­бим гос­по­дин Хас сът­руд­ни­че­ха от ця­ло­то си сър­це във всичко, ко­ето се изискваше, за да се осъ­щес­т­ви по един дос­то­ен на­чин това, ко­ето тряб­ва­ше да се направи.

И по­доб­ни не­ща са въз­мож­ни са­мо тогава, - как­то ве­че ка­зах от са­мо­то на­ча­ло - ко­га­то все­ки един ра­бо­ти сво­бод­но и все­от­дай­но от сърце. И през та­зи го­ди­на тряб­ва да ос­мис­лим за работата, ко­ято ед­ва ли би мог­ла да бъ­де лес­но обгърната, но ко­ято за­ан­га­жи­ра сед­ма­ци на­ред един чо­век с ця­ла­та му ду­ша и сърце, за работата, ко­ято тряб­ва­ше да оси­гу­ри под­хо­дя­що из­ра­бот­ва­не на изис­к­ва­ни­те костюми. И как­то ми­на­ла­та го­ди­на та­ка и та­зи то­зи то­вар пое вър­ху се­бе си на­ша­та лю­би­ма гос­по­жи­ца фон Екардтщайн, тя се пос­ве­ти на та­зи ра­бо­та и то­ва нап­ра­ви не са­мо с отдайност, но, ко­ето е важно, съ­що и с ви­со­ко раз­би­ра­не за всич­ки под­роб­нос­ти и за цялото, ко­ето ни­ко­га не би­ва да се из­пус­ка из­п­ред­вид в та­ки­ва случаи.

Но всич­ко то­ва са са­мо слаби, за­гат­ва­ния за това, ко­ето - как­то ка­зах­ме - днес тряб­ва­ше да ка­жем из­хож­дай­ки от чув­с­т­во­то на ан­т­ро­по­соф­с­ко семейство, за да знае все­ки един, как раз­би­ра­ме ние то­ва сът­руд­ни­чес­т­во и то­ва съдействие. И ако зав­че­ра и вче­ра мо­жах­ме да из­пи­та­те ед­но за­до­вол­с­т­во за ва­ше­то сърце, за ва­ша­та душа, то на­со­че­те чувствата, ко­ито из­пъл­ват ду­ши­те Ви, към тези, чи­ито име­на бя­ха спо­ме­на­ти тук и към оне­зи­,ко­ито гле­дах­те на сце­на­та ка­то Ваши доб­ре поз­на­ти приятели.

С то­зи - ако мо­га да ка­жа та­ка - кра­йъ­гъ­лен ка­мък на на­ша­та ан­т­ро­по­соф­с­ка дейност ис­ках да кажа, как тряб­ва да се раз­би­ра вли­ва­не­то на ан­т­ро­по­соф­с­ки­те идеи, на ан­т­ро­по­соф­с­кия жи­вот в културата. И ако и днеш­но­то чо­ве­чес­т­во не е още склон­но да при­ема в ос­та­на­ла­та външ­на кул­ту­ра това, ко­ето мо­же да се раз­лее от ду­хов­ния живот, бих­ме ис­ка­ли да по­ка­жем по­не в ху­до­жес­т­вен образ, как мо­же да се пре­вър­не в жи­вот това, ко­ето се струи в ду­ши­те ка­то мисли, ка­то вът­ре­шен жи­вот и про­ник­ва в душата. Такива чув­с­т­ва мо­гат да се за­па­лят при предчувствието, че от сво­ето нас­то­яще чо­ве­чес­т­во­то все пак ще нап­ред­не към ед­но бъ- деще, и ко­ето ще мо­же да чувствува, как се раз­ли­ва ду­хов­ни­ят жи­вот от­го­ре на­до­лу през ду­хов­ни­те и ду­шев­ни жи­ли на хо­ра­та вър­ху фи­зи­чес-­


ко­то поле; че чо­ве­чес­т­во­то оти­ва към ед­на та­ка­ва епоха, ко­га­то чо­ве­кът ще се чув­с­т­ву­ва ка­то пос­ред­ник меж­ду ду­хов­ния свят и фи­зи­чес­кия свят. За да мо­же да се съ­бу­ди то­ва предчувствие, ус­т­ро­их­ме ние на­ши­те те­ат­рал­ни представления. И ко­га­то има­ме ед­но та­ко­ва предчувствие, то­га­ва ние ще на­ме­рим съ­що и въз­мож­нос­т­та да въз­вър­нем от­но­во пър­вич­на­та светлина, пър­вич­ния бля­сък на ве­че из­тър­ка­ни думи, ко­ито да­же зас­та­ват пред ду­ша­та на хо­ра­та с ед­на стойност на чувствата, ко­ито му да­ват въз­мож­ност да раз­бе­ре це­лия те­хен смисъл. Но ни­кой не ще раз­бе­ре величието, ко­ето се крие в ду­ми­те от на­ча­ло­то на Библията, ако да­ва на ду­ми­те он­зи израз, кой­то те днес имат. Ние са­ми­те тряб­ва да се из­диг­нем с мис­ли­те до ви­си­ни­те, до ко­ито показахме, че се из­диг­на Йоха- нес Томасиус, там, къ­де­то пул­си­ра ду­хо­вен живот, ако ис­ка­ме да раз­бе­рем фи­зи­чес­кия жи­вот на Земята. В из­вес­т­но от­но­ше­ние в те­зи ду­хов­ни све­то­ве тряб­ва да се го­во­ри на един съ­вър­ше­но друг език. Но ние хо­ра­та тряб­ва по­не да мо­жем да да­дем на думите, ко­ито се на­ми­рат тук на на­ше разположение, но­ви отсенки, но­ви ню­ан­си на чувствата, да мо­жем да до­ло­вим чрез тях не­що друго, ако ис­ка­ме те да из­ра­зя­ват он­зи смисъл, за кой­то ни го­во­рят пър­ви­те из­ре­че­ния на Библията, ако ис­ка­ме да раз­бе­рем ду­хов­ния про­из­ход на на­шия фи­зи­чес­ки свят.


Каталог: wp-content -> Rudolf%20Steiner -> BG%20DOCS
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 29. 9 до 28. 10. 1917 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Берлин от 20 23. 1914 г превод от руски: петранка георгиева нередактиран превод изготвил: петър иванов райчев препис от ръкопис
BG%20DOCS -> Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Увод. Задачата на Духовната наука
BG%20DOCS -> Лекция, изнесена в Цюрих на Октомври 1918 Превод от немски: Димитър Димчев Октомври 1918, Цюрих
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> И з ж и в я в а н и я в свръхсетивния свят т р и т е п ъ т я н а д у ш а т а к ъ м Х р и с т о с 14 лекции
BG%20DOCS -> Стопанство
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах и Берн между 25 януари и 23 март 1924
BG%20DOCS -> Окултна история


Сподели с приятели:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   12




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница