Точно това правел и Сократ в Древна Гърция. И благодарение на него софистиката... Дълбокото проникновение, лично преживяване и осъзнаване на нещата от страна на един единствен човек заклеймява цялото развитие на софистиката (просъществувала в продължение на хиляда години преди това). Софистите се ползвали с всепризнат авторитет, царете изпращали своите синове да се обучават в изкуството на софистиката. Ролята на учителя се свеждала до това да научи ученика да се аргументира, независимо на коя страна ще застане. Учителят изобщо не се интересувал от истината. Единствената му цел се определяла от стремежа към победа, към завоюването на позиции. Сократ заклеймил софистиката, казал, че завоюването на позиции и победата в един диспут не са от значение. Подходът към един диспут се определя не от победата, а от стремежа към истината. Човек се позовава на истината, само за да задоволи желанията на собственото си его. В Индия обаче същият вид софистика съществува и до ден днешен, под друго име, разбира се. Самото име наистина е красиво - "софистика" произлиза от "софия", което означава "мъдрост". Но този вид диспути няма нищо общо с мъдростта. Вместо мъдрост налице е единствено човешката глупост. Човек предпочита да си поиграе, вместо да търси и да открива истината. Преди Сократ софистите се ползвали с огромно уважение, а след него самата дума била заклеймена. Сократ осъдил софистиката толкова окончателно и категорично, че след това и на Запад този вид игра изгубил своята популярност. Философите продължавали да спорят, но целта им била не да победят, а да открият истината, а такъв подход към диспута се различава коренно от предишния.
В Индия все още продължават със стария подход към диспута. Все още има множество джагадгуру -"световни учители"; думата "учител" е превод на джагадгуру. Може би не всички знаят, че в Индия все още има много "световни учители". След като първият шанкарачария бил всъщност софист, всеки шанкарача-рия след него се смята за световен учител. Преди хиляда години Шанкарачария обиколил цялата страна и успял да победи в диспут всички известни и високоува-жавани учени и философи. Побеждавал винаги и навсякъде, побеждавал всеки, който имал претенции, че е стигнал до познанието. Учениците му написали книгата Шанкара-Диг-Виджава - "Шанкара завоюва света". В случая обаче става дума за света според собствените им представи. Той побеждавал будисти, джайниси, атеисти и разни тълкуватели на Ведите, след което бил обявен за учител на света - а светът дори не подозирал за неговото съществуване.
Както жабата в някое кладенче смята, че то е целият свят, така и за Шанкара целият свят бил Индия. Не признавал хората извън Индия за човешки същества. Умът на Шанкара бил повлиян от проклятието, което тегне над Индия от десет хиляди години - извън Индия има само някакви получовеци, а ние сме избраната раса - арийската.
Адолф Хитлер заимствал идеята за арийците от Индия. И пак от Индия взел символа на своето знаме -свастиката. Този символ също е индийски, един от най-древните в страната; индийска е и етимологията на думата "ариец". С положителност се знае, че както индийците, така и повечето народи в Европа произлизат в основата си от един и същи корен. Доказателство са европейските езици - и в немския, и в английския, във френския, италианския, испанския, холандския, шведския има множество корени от санскрит. Всеки от тях съдържа от трийсет до седемдесет процента думи с корени от санскрит. Това означава, че първоначално всички тези народи имат един и същи произход. И така, германците са арийци. От Индия тръгва и идеята за избраната арийска раса. Сред индийците Адолф Хитлер се ползвал с голям авторитет, и това се дължи на две причини - те били против Британската империя, която от три века ги държали в робство и жестоко ги експлоатирала, докато Хитлер обещавал, че Индия отново ще бъде реабилитирана като родина на арийската раса. Едва ли някой се е радвал на по-радушен прием в Германия от Субаш Чакра - един от видните индийски водачи, който успял да избяга и да стигне до Хитлер. Не че Чакра бил нещо особено - той бил никой, но успял да избяга от английски затвор. Добре е да си припомним какво казал Хитлер, когато приел Чакра: "Аз съм вожд на малка група арийци. Този човек - Субаш Чакра - идва от родината на арийската раса. Аз представлявам само една малка част от нея, докато той е представител на всички арийци. Длъжни сме да му засвидетелстваме своето уважение." По-късно Хитлер му възложил да замине за Япония, за да убеди японците да атакуват противника в гръб.
Ако някой твърди, че стои над всички останали, трябва да даде някакви доказателства за това, а предлагането на убедителни доводи е сложен и високо интелектуален процес. За разлика от двубоя с меч, в който доказваш правотата си с оръжие и в него няма нищо високо интелектуално и сложно. Диспутът изглежда като цивилизовано средство, но в основата си е все старата игра - същото его, същите номера. Жалко, че Сократ не бил роден в Индия.
Познавам много от така наречените световни учители, които така са свикнали с това си положение, че сега то се предава по наследство. Преди смъртта си всеки шанкарачария оставя завещание, в което определя кой ще бъде негов заместник. Човек може да стане световен учител, без да е победил дори в един диспут. Разговарял съм с мнозина от тях - те са забравили напълно какво означава да спориш в диспут.
Спомням си един случай... На една конференция по религиозни въпроси влязох в конфликт с един джагадгуру - световен учител. За първи път се сблъсквах с шанкарачария. Той разказа една най-обикновена история, съвсем простичка, която и аз съм разказвал много пъти. Не че имам нещо против нея, историята е чудесна и е от значение за доказване на истината. В онзи случай обаче истината нямаше общо, подразни ме начинът, по който той говореше - като световен учител... И така, той разказа онази история; всъщност, може би сте я чували - десет слепци трябвало да преминат през една река, като се държат за ръце. Когато стигнали до другия бряг, един от тях казал: "Добре е да се преброим. Слепи сме, а течението е много силно, някой може да е останал във водата. Хайде да се преброим, някой може да е бил отвлечен от течението." Започнали да се броят. Първият ги изкарал девет - започнал от човека до себе си и стигнал до последния, без да брои себе си. Няма как да преброи повече от девет, разбира се. Опитал вторият - пак девет. Много се притеснили, един от тях явно бил останал в реката. След като и третият ги изкарал девет, станало ясно, че един със сигурност е изчезнал. На брега стоял някакъв човек и ги гледал какво правят. Глупостта им много го развеселила. Пристъпил към тях и попитал: "Какво има? Защо плачете и ридаете така безутешно?" Те отговорили: "Приятелят ни се изгуби. Бяхме десет, а сега останахме деветима. Течението е отнесло един от нас." Човекът не ги приел на сериозно - трябва да е бил голям шегаджия. Той казал: "Чуйте сега какво трябва да направите. Застанете един до друг и се пребройте така, както ви казвам. Ще докосна някой от вас по главата и той трябва да каже "едно", ще потупам втория два пъти и той ще каже "две", третия ще докосна три пъти и той трябва да каже "три..." Слепците рекли: "Добре, така да бъде." И естествено, всичките десет били налице. Паднали в нозете му и казали: "Ти си нашият спасител."
Историята е много стара, има я в един от най-древните сборници - Панчатантра. На Запад всеки е чувал за Басните на Езоп - те също произлизат от Панчатантра. Произходът на Езоповите басни се губи в древността, а и Езоп като личност никога не е съществувал. Панчатантра датира от поне пет хиляди години. Всички Езопови басни ги има в Панчатантра, която е много по-богата откъм съдържание.
Буда обичал да се изразява с притчи, затова често разказвал истории от Панчатантра, На Запад някой подочул нещо за Буда и отначало той станал известен като Бодхисатва. По онова време никой не бил чувал за Езоп. А името "Буда" се появява за първи път точно в басните на Езоп. Всички Езопови басни са познати от притчите на Буда.
Баснята за слепците не фигурира сред тези на Езоп. А тя е може би една от най-значителните. Мъдреците я разказват вече пет хиляди години: "Не забравяй, че трябва да започнеш да броиш от себе си, че преди всичко ти си този, който поема върху себе си цялата отговорност. Всеки друг е номер две - не забравяй това. Не може някой друг да бъде на първо място, такава възможност просто не съществува. Другият съществува дотолкова, доколкото ти го възприемаш с очите си и с другите си сетива. Другият е просто обект - нещо извън теб, видим и осезаем - и единствено ти оставаш неуязвим за собствените си сетива. Това поражда опасност да забравиш за себе си и да не се включваш в общата сметка."
Самият аз съм разказвал често тази история. Онзи път обаче изобщо нямаше място за диспут, подразни ме начинът, по който я разказваше шанкарачария, затова не се сдържах, станах и казах: "Тази история е просто нелепа." Слушаха ни поне петдесет хиляди души. Хората бяха шокирани. По онова време в Пенджаб никой не бе чувал за мен. Пенджаб, сикхите... Все хора опасни, и изведнъж някой застава срещу техния джагадгуру... Мъртва тишина. Джагадгуру едва ли е допускал, че някой може да нарече историята му абсурдна - такова нещо не се бе случвало от пет хиляди години - затова стана и каза: "Изправете се пред микрофона и докажете нелепостта на тази история." Аз отговорих: "Толкова е просто, че дори не се нуждае от доказателства. Откъде са могли да знаят слепците, че са десет на брой? Трябвало е да се преброят още преди да влязат във водата. Вижда ми се много странно, че веднага след преминаването на другия бряг, изведнъж забравили как се брои. Кажете ми - откъде са знаели, че трябва да са десет?" Човекът много се притесни. Откъде са знаели това? Ако ги преброи външен човек, веднага ще разберат какво са сбъркали при броенето. Слепците разбират какво всъщност са направили едва след като някой ги удари по главата - иначе пропускат да включат себе си. Включват себе си едва след като някой друг ги преброи. Ако преди това бяха разбирали нещо от аритметика, щяха сами да се справят и течението на една толкова малка река нямаше да отвлече знанията им. Тогава казах: "Отговорете ми на този въпрос, в противен случай вашата история е абсолютно нелепа." Той не можа да ми отговори. Дори започна да трепери. Беше възрастен човек, след три месеца почина. Толкова се ядоса, че аз се обърнах към аудиторията: "Вижте колко е ядосан в момента. Къде отиде цялата му мъдрост, умиротворение и смълчаност? Какво стана с аритметиката на онези десет слепци? Оказа се, че той е единадесетият слепец!" Той така се разгневи, че вместо да остане на сцената, да каже нещо или по някакъв начин да ми се противопостави, просто скочи оттам и побърза да излезе. Тогава казах: "Видяхте ли? Той избяга. А това е вашият джагадгуру - световният учител. Не можа да разкаже както трябва дори една простичка история, която, при това сам избра - какво остава за някаква по—сложна материя!" Това е начинът, по който действа софистиката. Според нейните закони - всичко може да бъде съответно право или криво.
Живях в Джабалпур в продължение на двайсет години. Там имаше един шанкарачария, джагадгуру -световен учител. Бяхме съседи. Случваше се понякога да го навестя и да го поставя в неудобно положение. Отивах у тях всеки път, когато той имаше гости. И всеки път, когато ме видеше да влизам, казваше: "Днешната беседа се отлага за друг път." Аз неизменно отговарях: "Няма значение дали ще отмените днешната беседа, не можете да се отървете от мен. Смятам да остана и да поговоря с вас по някои спорни въпроси". После добавях: "Никой не ви познава извън рамките на собствената ви среда, но въпреки това вие се смятате за световен учител. Имате ли някакви основания?" Той каза: "Нямам основания да се наричам така, но никога не бих задал подобни въпроси пред други хора. Те няма да разберат за какво става дума". Тогава му казах: "Така е, не разбират, защото хора като вас не допускат задаването на сериозни въпроси. А въпросът, който обсъждаме, е доста сериозен. Сам знаете, че никой не знае нищо за вас, а се обявявате за световен учител." После добавих: "Мога да ви предложа сериозни основания за подобни претенции, ако приемете един съвет от мен." Той попита: "Какви са тези сериозни основания? Готов съм да приема съвета ви." Казах му: "Трябва да направите нещо съвсем дребно. Имате един ученик, който ви служи- такива ученици бяха нещо като прислугата вкъщи - променете му името." Той попита: "И с какво ще ми помогне това?" Аз му отговорих: "Просто ме изслушайте. Наречете го Джагат - "свят". Това име се среща често в Индия, наречете го Джагат, а вие си оставате неговия гуру, разбира се. Така съвсем логично обосновавате, че сте Джагат гуру." Той каза: "Съвършено правилно. Тогава никой няма да ме пита защо се смятам за Джагатгуру."
Какви глупаци... В началото на века идеята за световните учители била пренесена на Запад благодарение на едно от най-фалшивите религиозни течения, които изобщо някога са съществували - теософията. Това течение е разпространено в цял свят и точно теософите превеждат "джагадгуру" като "световен учител". Както юдеите очакват своя месия, така будистите очакват завръщането на Буда. Тогава той ще се казва Майтрея - приятелят. И според предсказанията на Буда ще настъпи времето, когато "... аз ще се върна отново."
Теософията побързала да се облагодетелства от тази възможност. Създала миш-маш от всички съществуващи религии - християнство, ислям, будизъм, джайнизъм, индуизъм; събрали всичко, което им се виждало добро, всичко, което им се виждало уместно и удобно. Хората често правят глупости. Ако някой има красив нос, отрежи му носа. На друг пък очите му били красиви - извади ги. Някой има хубави ръце - отрежи ги. Дали така ще получиш най-красивия човек на земята? Ще се получи един безжизнен труп, нищо повече. Носът може да е изглеждал красив само на определено лице и изобщо да не подхожда на новата комбинация. Очите са красиви на фона на определен вид и цвят на косата например, в друго съчетание може изобщо да не изглеждат добре. Полученият миш-маш не е нищо повече от труп с разчленени части на тялото, няма нищо, което да ги свързва. Точно това представлява и теософията. Тя взема отвсякъде всичко красиво. Голяма работа направили, няма що. И когато попаднали на идеята за завръщането на Буда, най-после започнали... Защото само тогава религията им може да се смята за установена, иначе всичко остава само на хартия - събират се неколцина учени глави и едни се ровят в джайнистки писания, други - в будистки, трети разглеждат индуистки източници. Това е огромен труд, дори ако се черпи само от един източник. А будистките и джайнистките книги са толкова много... Източната литература не е толкова оскъдна в това отношение като християнската, която има само една Библия, или като мохамеданската - Корана. На Изток имат хиляди книги и безброй коментари към тях, има и коментари към коментарите и така нататък. В продължение на векове... Една книга може да стане основният източник за хиляди коментари. Никак не е лесно да се заимства най-доброто от цялата тази книжнина, но теософите извършили огромна работа.
В Мадрас, Индия, се намира една от най-богатите теософски библиотеки, където са събрани източници от всевъзможни религии. Открити и разработени са дори писания от изчезнали религии, които отдавна нямат последователи. Ако не могат да открият автентични източници, теософите анализират някоя от другите религии за съответния период, и все спорят за нещо. Дори някоя религия да е изчезнала, намират аргументи за съществуването й в друга, която все още съществува. Така от вторични източници продължават да събират книга след книга и създават огромна литература. Успяват да спечелят и огромен брой последователи по целия свят, защото на хората им е дошло до гуша от всички стари религии. Самата мисъл, че теософията е заимствала най-същественото от всички религии, изглежда привлекателна. "Тео" означава "Бог", а "софия" идва от "мъдрост за Бога".
Трябвал им обаче някой като Гаутама Буда, Исус Христос, Кришна, Махавира или Мохамед, някой, който се ползва с всепризнат авторитет, за да може от собствен опит да заяви, че твърденията на теософите са основателни. А те разполагат само с учени, които могат да кажат единствено: "Това е написано еди-къде си, на еди-коя си страница". Самите теософи не са постигнали нищо чрез собствен опит и преживявания. Затова и религията им няма никакви основания за своето съществуване. Осъзнавайки това, теософите започнали да търсят подходящ човек, когото да обявят за джагадгуру - световен учител. Така тази дума и понятието "световен учител" се появили в английския език. Започнали да търсят малки момчета. Търсели гений. Когато някое момче се оказвало изключително интелигентно и надарено по природа, с голям потенциал, те решавали, че могат да го подготвят и обучат за съответната цел. Доста странен експеримент, никой преди не е правил подобно нещо. Будите се раждат, не се създават. За първи път именно теософите се опитали да си направят Буда. В двайсети век отдавна сме свикнали с конфекцията. И така, опитали се да създадат Буда по готова кройка. Разбира се, нищо не им гарантирало, че ще се получи такъв човек, затова опитвали ту с един, ту с друг - аз знам за петима, но може да са били повече. Един от тях бил Джиду Кришнамурти, вторият бил по—големият брат на Кришнамурти - Нитянанда. Третият е от англо-индийски произход, четвъртият бил от Цейлон, петият също бил индиец. Знам и за още един, който е германец. Теософите ги подготвяли усилени с помощта на строга дисциплина. Нитянанда не издържал на подготовката и починал. Бил с крехко здраве, а го подготвяли според суровите правила на старите религии. Всеки на негово място би полудял. Самият той предпочитал да е мъртъв. Починал на двайсет и две годишна възраст. Не могъл да издържи на такава желязна дисциплина - по три часа сън, три пъти къпане на ден, не каква да е храна, а строго определена, общуването с жени било забранено - не бивало нито да докосва, нито да говори с жена; и безброй други ограничения... Дори една религия е напълно достатъчна да убие човек, а теософите прилагали методи от всички религии. А момчетата били малки, Кришнамурти бил едва деветгодишен, когато сложили ръка върху него; Нитянанда бил на единайсет години. Двете момчета ходели да се къпят в река Адйар недалече от основното седалище на теософите. Живеели наблизо с баща си, който бил много беден; майка им била починала. Бащата работел по цял ден като дребен чиновник, трябвало сам да им приготвя храна и да ги изпраща на училище. Човекът търсел възможност някой да му помогне при отглеждането на двете момчета. И сам Бог му предложил такава помощ. По онова време водеща фигура сред теософите бил Ледбитер, за когото казвали, че можел да предсказва бъдещето. Това явно не било вярно, тъй като всички момчета, избирани по негова препоръка, неизменно се проваляли по един или друг начин. Ледбитер всеки ден виждал двете момчета и се спрял на тях като на потенциални жертви. Предложил идеята си на Ани Безант, която била председател на световната организация на теософите.
Също като Йоан Кръстител, който казвал: "Аз дойдох само за да подготвя почвата за появяването на месията. Не съм тук, за да ви предам Божиите послания. Задачата ми е в това да подготвя почвата, за да познаете месията, когато дойде, да разберете думите му и да го следвате." И когато Исус се появил, Йоан го посветил във вярата и казал на неговия народ: "Месията най-после дойде. Моето дело е завършено, сега той ще поеме работата, а аз ще се оттегля в усамотение." Не успял да направи това, римляните го заловили, хвърлили го в затвора и, в крайна сметка, го обезглавили, защото Йоан увличал хората със своя плам, думите му били наситени с огън. Бил пророк в буквалния смисъл на думата, пророк и бунтар. И така, теософите също казвали: "Нашата задача е да подготвим почвата. Майтрея - приятелят на всички, превъплъщение на световния учител Гаутама Буда - ще се появи скоро и ще промени целия свят." Все същата стара идея - спасение, изкупление на греховете, промяна, при това за целия свят, достатъчно е само месията да се появи. Той дори вече бил тръгнал насам. Не казали кой е той, защото самите не знаели кое е от шестте деца ще се окаже Майтрея. Едното от тях починало. То било много по-интелигентно от Кришнамурти, но ако го бяха обявили за месия... Ако е трябвало да избират между двамата братя, непременно са щели да предпочетат Нитянанда, но той починал съвсем навреме, преди да го обявят за световен учител. Следващият - Радж Гопал, също индиец, се оказал с доста посредствени възможности. Теософите сами виждали, че от него няма да излезе световен учител. От него могло да стане най-много помощник на световния учител, нищо повече. Германското момче виждало, че предпочитанията клонят все повече към Кришнамурти... След Нитянанда брат му имал най-големи потенциални възможности. Като видял, че изборът определено клони към Кришнамурти, германецът се отцепил от групата и впоследствие основал в родината си ново движение - антропо-софия. Думата теософия е съставена от "тео" - Бог, и "софия" - мъдрост, а антропософия - от антропос -"човек", и софия. Той казвал: "Бог и всичките приказки за някакъв бог са просто нелепи и безсмислени. Трябва да мислим за човека и за скритата в него мъдрост." И така, германската теософия се превърнала в антропософия. Ледбитер, който уж бил ясновидец, изобщо не предполагал какво ще стане. А би трябвало да каже: "Нитянанда ще умре рано, няма време за губене!" Цели двайсет години подготовка били пропилени напразно. Трябвало да предвиди и това, че германецът ще се отцепи от групата и ще основе ново движение, и да каже: "Няма време за губене!" Да предвиди, че Радж Гопал е с посредствени възможности. Че родителите на момчето от Цейлон ще си го приберат вкъщи...
И бащата на Кришнамурти искал да си вземе момчето, стигнало се до дело, което се гледало от Мадраския върховен съд. Когато разбрал какво правят с децата му и след като единият му син на практика бил убит... А преди това той внушавал на момчетата, че при теософите ще получат добро образование и ще се издигнат в живота - а той не би могъл да им предложи такива възможности. Но когато убили едното момче, нищо чудно да убият и другото. Странни хора, никой не знае какво правят и какво става в техните среди... Теософите забранявали на Кришнамурти да се вижда с баща си, тъй като един световен учител трябва да се отърси от всякакъв вид обич и привързаност. Световният учител няма майка, няма баща. Такова било отношението и на Исус към майка му. Майката чула, че синът й пристигнал в града и отишла да го види. Заварила около него цяла тълпа. Някой извикал: "Исусе, майка ти е дошла, иска да те види!" Грозни думи казал тогава Исус: "Кажете на онази жена че аз нямам майка. Имам само баща, който е горе на небето”. В същия дух бил възпитаван и Кришнамурти. Бащата не виждал никакъв изход, затова бил принуден да се обърне към съда с молба: "Искам да ми върнат момчето" Но по онова време Индия била под британско владичество, кой ще се занимава с някакъв беден индиец- А Ани Безант била влиятелна личност, разполагала с огромни възможности не само в Индия и Англия, но и в цял свят. Джордж Бърнард Шоу й предложил да се омъжи за него, но тя отказала, защото не бил достоен за нея. Тогава тя била президент на Индийския национален конгрес. В Индия се ползвала с толкова висок авторитет, че я избрали за президент, въпреки че била англичанка, а Индийският национален конгрес се борел срещу англичаните. Ани Безант била и председател на световната организация на теософите. Естествено решаването на делото било изключително трудно Процесът се проточил, делото било прехвърляно от един съд в друг, от градския към върховния, от върховния го прехвърлили към Кралския съд на тайните Лондон. Коварен ход, Кралският съд бил последната инстанция, с много по-големи правомощия от Върховния съд на Индия. Кралският съд на тайните съветници заседавал в Англия, Ани Безант прехвърлила към него делото и след като трябвало да се гледа там, използвала възможността да отведе момчето от Индия Извън страната индийското законодателство било невалидно А и Кришнамурти имал британски паспорт осигурен му от Ани Безант. Станал британски гражданин под протекцията на Ани Безант, така че не могъл да се позове на закон, валиден единствено на територията на Индия. В крайна сметка, Кришнамурти трябвало да бъде обявен за световен учител. Церемонията била предшествана от големи приготовления. Теософите свикали конференция на световната организация през 1925 г. в Холандия. На това велико събитие били поканени шест хиляди души, представители на страните от цял свят. Кришнамурти трябвало да се обяви за световен учител, а това означавало, че целият свят скоро щял да бъде променен из основи. Но на Кришнамурти му било дошло до гуша от теософите. От тях видял само зло... А и не отишъл при тях по свое желание, насила му наложили своето решение. Други пишели разни книги от негово име, а той бил принуден да се представя като техен автор - нали бил световният учител, трябвало да докаже мъдростта си пред целия свят. Има една книга, В нозете на Учителя - Кришнамурти изобщо не помни да е писал някога такова нещо, а тя се смята за един от най-добрите теософски трудове. Сега тя е библиографска ценност, може би е написана от Ледбитер - човекът бил талантлив писател и добър оратор; много е възможно книгата да е написана от авторски колектив.
Книгата е ценна сама по себе си, няма значение кой е нейният автор. Но Кришнамурти дори не си я спомнял. Ако човек спи само по три часа на ден, няма как да не му се спи непрекъснато; припявали мантри, четели тибетски и китайски свещени писания, разяснявали му какво означават те, а на момчето му се спяло и изобщо не ги слушало... Бил почти като зомби, а теософите го карали да поставя името си върху разни книги и да прави какво ли не още. Но Кришнамурти намерил чудесен начин да си отмъсти за всичко. Още през първия ден на конференцията се изправил пред всички и заявил: "Не съм никакъв световен учител и разпускам организацията, която ме създаде." Преди това специално за световния учител била основана организацията "Изток-Запад", като крило на теософското движение. Смятали да основат нейни клонове по цял свят -офиси със секретарки, бюджет, недвижими имоти -всичко, от което можел да се нуждае Кришнамурти в ролята си на световен учител. Осигурили му безброй дарения - замъци, крепости - а той взел, че разпуснал организацията на хиляди хора. Върнал замъците и дворците на собствениците им и казал: "Край, приключих с цялата тази история." Ледбитер отново претърпял неуспех. Защо Кришнамурти се обявил толкова категорично срещу идеята за световния учител? Благодарение на теософите той станал известен, но целият му живот с тях бил истинско мъчение. И когато най-после могъл да се изкаже пред много хора, просто се възползвал от тази възможност. Ани Безант се разплакала безутешно, но нищо не можела да направи. До последния миг преди конференцията Кришнамутри казвал: "Да, да, добре", а на самата конференция се обърнал на сто и осемдесет градуса и заявил: "Аз не съм никакъв учител." Може би теософите наистина страшно са го измъчили, уж за добро. Кришнамутри все още носи в душата си нанесените по онова време рани - болезнени и нелечими. Все още не е успял да преодолее болката. Не може да прости на хората, които са му причинили тази болка, макар че те отдавна са в гроба. Всичките отдавна са покойници. А той продължава да страда от нанесените му рани, толкова години вече... От деветгодишна възраст чак до двайсет и петата си година - прекалено дълго бил принуден да побира в себе си мъдростта на целия свят. По такива пътища не се стига до мъдростта. Тъпчели го насила с какви ли не знания, карали го да помни всичко наизуст и детето се опитвало да им угоди, защото живеело по милостта на техните благодеяния. Малко по малко в душата му назрявал бунт, раните ставали все по-големи, а белезите от тях - все по-дълбоки.
Сподели с приятели: |