Ето защо старите религии обръщат поглед към миналото. А всъщност, вчерашният ден не съществува, никога не го е имало. Миналото е само някаква проекция на екрана на човешкия ум, защото човекът не може да съществува без усещането за красота, без мисълта за радостно вълнение и блаженство. Нима може да се живее без светли усещания? Човешкият ум е толкова изпразнен от съдържание, че с лекота запълва пустотата си с копнеж по красотата на отминалите дни. Това се отнася за всички отколешни държави и религии. То се вижда при джайнизма например - религия, насочена към миналото. Бъдещето ни вдъхва надежди - поне за този свят. И за джайнистите бъдещето е свързано с някакви надежди, но не тук, а някъде в следващия живот, в небесата и в рая. На тази земя всичко е свършено. Това обяснява и част от страданията на най-древните велики цивилизации на света - Индия и Китай. На този свят нищо не може да се постигне, надеждата остава единствено за времето след смъртта. И така - миналото... Дръж се здраво за миналото, то е твоето истинско съкровище. Не откъсвай поглед от миналото и се подготви за бъдеще в задгробния живот, а не на този свят - тук за теб няма никаква надежда.
Новите религии не разполагат с минало, което да им дава криле за полета на въображението и мечтите. Те разчитат единствено на бъдещето, а това бъдеще ще е възможно в един по-различен свят. Както твърди религията на комунизма - тук, но не сега, а някога в бъдещето, което винаги остава недостижимо като хоризонта. Ти неизменно се стремиш към него, а той остава все така недостъпен.
През 1917 г. Ленин бил категоричен, че десет години по-късно утопията ще се превърне в реалност. Изминаха повече от седемдесет години, а утопията си остана все така далеч, както и през седемнадесета година. Сега вече никой не говори за утопия. Комунистическите лидери на Русия не отварят дума за това, защото знаят какво стана - до този момент са разчитали единствено на надеждата като опиум за народа. Затова аз оприличавам надеждите за бъдещето като най-древния опиум, много по-опасен от ЛСД, марихуаната и всеки друг наркотик, който някога науката ще открие. Всичко е възможно, но отвъд рамките на един човешки живот, няма как да се разбере дали ще се сбъдне или не. Хората продължават да умират, а никой не се връща от отвъдното, няма знак, че това, на което се надяваме, ще се сбъдне някога. Милиони хора, и нито един от тях... А сред умрелите са такива прекрасни люде като Буда, Исус, Мохамед, Кришна... Не могат ли да си дадат малко труд и да ни изпратят някакъв знак? Починаха велики учени - Айнщайн например - човек с невероятен интелект... Защо не намериха някакъв начин да ни дадат знак, да ни кажат: "Горе главата! Ние сме тук и всичко е наред". И една телеграма би свърша работа.
В продължение на милиони години човешкият род не е получил дори един-единствен знак от отвъдния бряг. За свещениците липсата на знак от отвъдното е много удобна, защото в противен случай здравата биха загазили. Продължават да те използват, защото никой не знае какво става след смъртта. Каквото и да ти каже свещеникът, който се позовава на други попове и на стари писания, трябва да е истината и ти няма как да не вярваш в нея. Трябва да вярваш, защото иначе ще се чувстваш като изтръгнат от корените си, човек без земя под краката си. Остава ти единствено смъртта. Отиваш си, без да си познал какво е животът, а смъртта се приближава с всеки изминал миг. Никой не знае със сигурност дали ще настъпи утрешният ден. Смъртта все някога ще дойде - в един или друг от утрешните дни, ще дойде при мен, при теб или при някой друг... Всеки ден умират милиони хора. Никой не мисли за смъртта преди мига, в който тя идва. Правим си разни планове, все си измисляме нещо, иначе животът би бил много тягостен, скучен и празен. Ако в теб не е разцъфтяло нито едно цветенце, значи ти си безплоден. Не усещаш в себе си нищо, което да е от полза за теб и за другите. Затова всички религии разчитат на надеждата, а така наречените вярващи просто живеят и се хранят от нея. Надеждата е опиум... само в психологически план.
За хората в моята комуна е съвсем естествено да не изпитват тревога за бъдещето и за това, което ще стане след смъртта, защото те се чувстват добре тук и сега... Кой го е грижа за смъртта! Още сега, в този момент, човек може да намери безкрайно много радост, мир и тишина, нима е нужно е да отделяме време, за да мислим за утрешния ден? Нека утрешният ден сам си бере грижата. Ние сме улисани да живеем тук и сега, затова не съм чувал някой от моите хора да говори нито за миналото, нито за бъдещето. Миналото не ги интересува. Ако никога не го е имало, не може да ни навреди. Ако ги нямаше всички тези хора около теб, ако всички книги по история са само манипулации и нечия измислица, какво ни засяга това? И какво толкова, ако миналото и вчерашният ден просто не съществуват? Това с нищо не ни ощетява, защото ние не изграждаме живота си върху миналото, не търсим в него упование и не сме обвързани с него. Чудесно ако изобщо го няма. И без това за нас то няма никакво значение. А и защо трябва да се притесняваме за бъдещето? Ако познавате изкуството как трябва да се живее... За мен това е религия - истинска, автентична религия, и тя се нарича изкуството да живееш.
Ако познавате това изкуство... А то съдържа съвсем простички неща, няма нищо сложно, няма кой знае какви заповеди и изисквания... Става дума за съвсем дребни неща - да изпиеш чая си на малки глътки, вглъбено и с огромно удоволствие, да усещаш вкуса на всяка глътка, сякаш е последната глътка чай в живота ти. Нищо не може да ти гарантира, че някога пак ще държиш в ръката си чаша чай.
Когато трябва да се видиш с някой приятел -върви, радвай се на срещата. Знае ли човек? Може би никога няма да го видиш отново и после ще ти е мъчно, ако си пропуснал тази среща. Неосъществените в миналото неща ще те преследват, искал си да кажеш нещо, а не си го казал и после съжаляваш за това... Искал си да кажеш на някого: "Обичам те", другият е чакал тези думи с години, а ти така и не си ги произнесъл. Един ден любимият човек умира, ти се заливаш в сълзи и ридаеш, и все си повтаряш, че си искал да му кажеш, че го обичаш, но така и не си успял да изречеш тези думи.
Моите хора живеят - живеят толкова пълноценно, че просто няма кога да мислят за миналото или за бъдещето. Само глупците се измъчват от мисълта за смъртта. Всъщност, от смъртта се страхуват само хора, които така и не са се научили да живеят. Само тези хора изпитват страх. Усещат, че са изпуснали влака на живота. Като перспектива им остава единствено смъртта. А какво е смъртта? Човек си мисли, че може да хване влака на живота едва след като умре. И точно тук много греши. Глупакът му с глупак, пропуснал е да живее тук, на земята, а смята, че ще може да хване влака на живота след смъртта си. Толкова много греши! Глупакът му с глупак, той си мисли, че ще може да хване влака на живота чак след като умре... Аз самият не смятам, че това е възможно. Но ако живееш пълноценно, ако животът ти е изпълнен с радост, няма защо да мислиш и да се тревожиш за бъдещето. Такава мисъл дори не би ти дошла на ум.
Във всеки един миг от живота си удовлетвореността, която изпитваш, радостта от съществуването те изпълват все повече и повече, и в крайна сметка постигаш състояние, което никога не си могъл да си представиш и за което дори не си мечтал.
Изпълнен докрай с усещането за пълноценно изживян живот, ти ще посрещнеш спокойно и мига на смъртта, ще го посрещнеш с вълнение и радост, защото той ти отваря дверите към нови възможности. Ще усетиш невероятно вълнение. За теб този миг е авантюра и ново предизвикателство. А ти няма да изпитваш страх от смъртта, защото какво би могла да вземе всъщност тя от теб? Нима тя може да наруши нещо в теб? Може ли смъртта да сложи край на нещо? Само тези, които никога не са живели пълноценно, вечно треперят от страх и се ужасяват от мига на смъртта. Има една древна история...
Йаяти бил прочут цар на Индия и доживял до стогодишна възраст. Това му стигало, даже му се струвало, че годините му са повече от достатъчно. Имал стотици съпруги и стотина синове. Най-после дошъл мигът на смъртта.
Тази история е много ценна!
След като видял смъртта, Йаяти възкликнал: "Какво! Толкова скоро? Имам още толкова неща за довършване... Не съм свършил това, нито онова... Работата ми е свършена само на половина. Има неща, които са едва започнати, а много неща дори не успях да започна. И какво, време е да си вървя, така ли? Трябват ми поне още стотина години. Моля те, имай добрината да..."
Смъртта казала: "Няма проблеми. От теб се иска само едно нещо, което е от чисто бюрократично естество - така или иначе, аз трябва да взема някой от този свят. Ако ти не тръгнеш е мен, ще се наложи да взема някой друг, за да попълня формулярите в папката и да си свърша работата. Във всеки случай някой трябва да дойде с мен. Ти имаш сто сина, помоли някой от тях. Дай ми някой от синовете си, готова съм да те заменя с него. Ще ти дам още сто години, само ми дай един от синовете си".
Йаяти се вгледал в своите синове. Някои от тях били вече на седемдесет години, други на шейсет и пет, шейсет и осем, шейсет, петдесет... Най-младият бил двайсетгодишен. Момчето станало на крака. Другите се спогледали, сякаш си казвали: "След като ти, татко, не си приключил с делата си на сто години, как аз бих могъл да смятам своя живот за завършен, като съм едва на седемдесет? И защо е необходимо да умра вместо теб? Остават ми още трийсет години живот..."
Един от синовете му, който бил на петдесет, казал: "Извървял съм едва половината от живота си, и ако ти не си доволен от постигнатото, какво да кажа за себе си?" Братята отново се спогледали. Много пъти преди неизменно заявявали на баща си: "Ако трябва, готов съм да умра за теб". Но когато все пак възникнала такава необходимост, нещата започвали да изглеждат по съвсем друг начин.
Най-младият и най-невинният, който нямал никакъв жизнен опит, се изправил и се обърнал към Смъртта: "Готов съм, можеш да ме вземеш със себе си".
Дори на Смъртта й дожаляло за момчето, след като другите деветдесет и девет братя, които и без друго скоро трябвало да умрат, не искали да се пожертват. А това младо момче...
Смъртта му казала: "Не е справедливо, ти си твърде млад. Нима не виждаш, че нито един от братята ти не пожела да се жертва за баща си? А и на сто години баща ви все още не иска да умре!"
Момчето се засмяло и казало: "Тъкмо затова съм готов да умра. Ако баща ми на стогодишна възраст моли за отсрочка и ако деветдесет и деветте ми братя - на седемдесет, шейсет и пет, шейсет и петдесетгодишна възраст не са успели да вкусят от живота, какви шансове имам аз? Живея вече двайсет години и съм изживял пълноценно всеки миг от живота си. Постигнах това, което исках, и не ми трябва нищо повече. Вкусих докрай от чашата на живота. Може би братята ми са забравили какви са били на млади години. А аз съм изпълнен с бодрост, усещам вкуса на собствената си младост, усещам вкуса на живота. Вземи ме, за нищо няма да ми е мъчно. Не изпитвам тъга, просто страшно се вълнувам, също като пред невероятно приключение. Животът е прекрасен, поне доколкото го познавам. Дай ми възможност да опозная и смъртта. Щом животът е толкова красив, нима смъртта може да бъде по-малко прекрасна? Смъртта е венец на живота, тя е негова кулминация, а не просто край. Тя е върховният миг, зенитът на живота. Да не губим време, толкова се вълнувам - искам да опозная смъртта, да я почувствам и да усетя вкуса й".
Тази история е наситена с дълбок смисъл. И в крайна сметка момчето си отишло. Смъртта била абсолютна сигурна, че хора като него никога не умират. Такъв човек не може да умре, смъртта за него е невъзможна. Той е готов да изживее смъртта - как би могъл да умре човек като него?
Смъртта е достъпна само за страхливците, за хората, които не са вкусили от чашата на живота, защото чашата им е празна. Смъртта не идва при онези, чиято чаша прелива.
Така е, пред теб се откриват широки двери, но те не са смърт. Това са двери към отвъдното, към неизвестността, към неизследвани още пространства и непознати светове.
Изминали сто години и Смъртта отново се върнала при бащата. Йаяти казал: "О, нима стоте години вече изминаха? Та аз съм все още в същото положение, в което бях и преди!"
Смъртта казала: "Може и да си прав, затова ще ти дам още една възможност. Нека това послужи за пример на другите. Дай ми още един от синовете си и аз ще се върна отново след още сто години".
Така изминали хиляда години. При последното идване на Смъртта Йаяти казал: "Все още не съм стигнал до никъде, но съм готов да тръгна с теб, защото разбрах най-важното от всичко, а именно - че не знам как да живея. Докога мога да отлагам момента на смъртта? И докога да те моля за отсрочка? Изморен съм, много съм изморен, хиляда години хвърлих на вятъра. Не усетих нито миг от тях, има ли смисъл да продължавам да живея? Каквото и да направя, когато и да е, където и да е, всичко, което правя, остава недовършено. Много неща ще си останат наполовина недовършени, други ще бъдат едва наченати и много неща ще останат само в зародиш. Разбрах това през последните хиляда години. Завиждам на онези мои синове, които имаха смелостта да тръгнат с теб. Наистина им завиждам. Те доказаха, че... Смелост, остър ум... Едва сега разбирам, че заминаването на всеки от тях е било плесница през лицето ми. Сякаш ми казваха: "Ти си глупак! Не знаеш как да живееш, но въпреки това отлагаш момента на смъртта. Ще се страхуваш от смъртта до мига, в който не започнеш да живееш истински". Така и не се научих да живея, затова предпочитам да умра. Нека другите живеят".
Смъртта казала на Йаяти: "Едва сега виждам у теб проблясък на здрав разум. И трябва да знаеш, че не само ти си завиждал на синовете си, които тръгнаха с мен - аз също им завиждах. Такива хора рядко се срещат, те са единствени по рода си - хора, които са живели истински. Сърце не ми дава да унищожавам хора като тях. От живота, който водеха тук, те преминаха към още по-пълноценен живот. От един живот преминаха в друг - много по-пълноценен и наситен с радост и изобилие".
Затова ви казвам - трябва да живеете колкото може по-пълноценно, живейте така, че да приемете момента на смъртта като врата, като възможност за навлизането в нов, много по-богат и пълноценен живот. Този живот ви очаква, но не всеки може да го достигне - той е отреден само за онези, които знаят как да живеят пълноценно и как да придобият жизнен опит. А точно сега е време да се научим на това. Времето, с което разполагаме, е единствено днес. Не вчера и не утре, а днес - само днес и единствено днес можем да изживеем собствения си живот. Мигът тук и сега е единственият миг, в който можем да вкусим от сладостта на живота. Тогава смъртта е безсилна. Да, смъртта все пак идва - някакъв вид смърт... Ти се разделяш с това тяло, но не умираш, а придобиваш други, по-пространни измерения. Освобождаваш се от оковите на тялото, от затвора на собствената си физика, и влизаш в контакт с безграничното, с безкрайността, с вселената. Животът във вселената е божественост.
13
РЕЛИГИЯТА–КОНФЕКЦИЯ ОТ МАГАЗИН ЗА ДРЕХИ ВТОРА УПОТРЕБА
11 ноември 19 84 г.
Бхагван,
Може би се опитваш да сринеш всички наши предишни представи за религията, така ли е?
Иначе няма как да бъдеш дълбоко вярващ. Трябва да забравиш всичко, което знаеш и което си чел или чувал досега за религията. Няма да разбереш какво представлява истинската религия, докато не изчистиш от съзнанието си всичко прочетено по тези въпроси. Така наречените религии оказват точно противоположен ефект и ако прибягваш до тях, никога няма да стигнеш до желания резултат. Цялото човечество е разделено от отделните религии - едни отиват в синагогата, други - в катедралата, трети - в православния храм. Но дали може човек да почувства там духа на вярата? Всяко дете се ражда в някаква духовна среда с определена религия и бива възпитавано в нейния дух. Така се ражда и едно от най-големите престъпления към човечеството. Няма по-голямо престъпление от замърсяването на детското мислене с идеи, които могат да се превърнат в препятствия по пътя към откриването на истинския живот.
Човек трябва да се освободи напълно от всякакви предразсъдъци ако иска да открие решение на някакъв проблем. Ако вече си определил себе си като мохамеданин, християнин или индуист, никога няма да стигнеш до верен отговор. Предварителното определяне на принадлежността ти към някаква религия определено възпрепятства откриването на истинската вяра. До сега всяко общество е полагала големи усилия да възпита младото поколение в собствената си вяра. На детето се предлагат готови отговори, още преди да е в състояние да започне да задава въпроси. Сигурно сами виждате колко глупаво е това.
Ти предлагаш отговор на дете, което още не умее да задава въпроси. По този начин не му даваш никаква възможност да формулира въпросите дори за себе си. Мисленето му е ангажирано с наготово предложения от теб отговор. Ако все пак успее да си зададе някакъв въпрос, как би могло да стигне до свой собствен отговор? А търсенето на отговора си е негов чисто личен проблем. Отговорите не се дават на заем, нито се предават по наследство. Въпреки това, тази традиция продължава от много векове. Тя обслужва интересите на клерикали, политици и родители, които се стремят да те превърнат в нещо по свой образ и подобие, още преди да си разбрал какво всъщност си самият ти.
Всички се страхуват, че след като разбереш за себе си какво представяш самият ти, ще се превърнеш в бунтар и ще станеш опасен за вложените в теб инвестиции. Ти би се превърнал в самостоятелно изградена личност със съзнание за собствените си права, човек, който отхвърля възможността да живее така, както му е наредено.
Всички се страхуват, толкова се страхуват, че детето може да започне да задава въпроси и да търси истината, че го тъпчат с какви ли не глупости. А детето е напълно безпомощно. Съвсем естествено е да вярва на майка си и на баща си, както и на свещеника, на когото родителите имат пълно доверие. Все още не е настъпил превратният момент, в който възниква съмнението. А този момент е един от най-ценните в живота на всеки човек - моментът, в който започваш да изпитваш съмнение, защото без него никога не би могъл да стигнеш до истината. Трябва да култивираш способността си да се съмняваш в готовите истини, за да отсееш плявата от зърното и да си задаваш въпроси, на които никой друг не може да ти отговори. Единствено твоят собствен поход по пътя към истината ще те отведе към отговорите, които търсиш. На въпросите по отношение на религията не може да ти отговори никой, освен самият ти. Никой не може да обича вместо теб. Никой друг, освен теб, не може да изживее твоя живот. Ти си единственият, който може да изживее собствения си живот, и ти си този, който трябва да търси и да намери отговорите на фундаменталните въпроси в живота си.
Никога няма да разбереш какво е радост или екстаз, докато не откриеш себе си. Ако Бог ти се предлага наготово, като конфекция в евтин магазин, той просто не струва нищо и ти не можеш да го оцениш по достойнство. А точно това се получава на практика. Това, което сме свикнали да наричаме религиозни идеи, не са нищо друго, освен суеверия, натрупани от векове, които само привидно изглеждат като истини, единствено благодарение на своята старинност.
В автобиографията си Моята борба Адолф Хитлер излага някои важни по своята същност съждения. Той е бил луд, разбира се, но понякога лудите казват неща, които нормалните се страхуват да изрекат. Едно от най-важните изказвания в книгата му гласи: "Всяка лъжа може да се превърне в истина, ако се повтаря достатъчно често, ако непрекъснато се акцентира върху нея и ако се цитира от всеки и навсякъде". Отиваш на училище и там се говори за Бог и за молитви. У дома отново попадаш на Бога и на молитвите. Отиваш в храма - пак Бог и молитви. Толкова много хора... И детето е принудено да се изправи пред огромна тълпа, която повтаря все едно и също.
Невъзможно е детето да изпитва някакви съмнения в това, което всички повтарят - нима е възможно те да грешат? А и не става дума само за непосредственото му обкръжение - родителите, техните родители... Хиляди години поколения наред са вярвали в тези истини. Не е възможно всички тези хора да грешат. "Аз съм само едно дете, което подлага на съмнение схващанията на целия човешки род..." Детето няма смелостта да се изправи срещу всички. Започва да потиска в себе си всички съмнения, а всички около него му съдействат, тъй като: "Съмнението идва от дявола. Съмнението е страшен грях, може би най-страшният от всички. Вярата е добродетел. Вярвай и ще намериш, съмнявай се - и ще пропуснеш всички възможности още от самото начало".
Истината е пълна противоположност на това. Вярвай, и никога нищо не ще откриеш, а дори и да откриеш нещо, то няма да бъде истината, а само проекция на собствената ти вяра. Какво общо може да има истината с това, в което вярваш? Свързва ги единствено съмнението, защото само то води по пътя към пречистването. То ти помага да отхвърлиш всички глупости от начина си на мислене. Благодарение на съмнението отново се връщаш към непредубедеността на детството, която на времето е била съсипана от родители, свещеници, политици и учители. И ти трябва да преоткриеш отново детето в себе си, трябва да тръгнеш от самото начало. Ето защо усилията ми са насочени към това - да развенчая у вас всички така наречени религиозни идеи.
Може би ще нараня вашите чувства, защото тези идеи са се сраснали с вас и отдавна сте забравили, че не са ваше собствено откритие и не сте ги преживели лично. Не си ги преживял от собствен опит, не си успял дори да ги обикнеш. Някой друг ти е внушил вярата в тях, и независимо кой е направил това, то е равносилно на престъпление спрямо твоята личност. Казаното съвсем не означава, че хората, които са сторили това, са го направили умишлено. Самите те са жертви на същия процес. Това са им внушавали собствените им родители, които пък на свой ред са били поучавани в същия дух от учителите си. Затова не бива да мислите, че трябва да обвинявате някого. Всички са го правили за твое добро, но това съвсем не е гаранция, че на теб ще ти е добре, ако всички ти мислят доброто. Всички се опитват да ти помогнат, без да осъзнават, че има неща, които човек трябва сам да осмисли и сам да стигне до отговорите на множество въпроси. Намесата в тези неща може само да навреди на човека.
Не предлагайте никому своята помощ, ако тя не е желана и човекът може да се справи и без вас. Не принуждавайте никого да гледа на нещата през вашите очи. Моля ви, много ви моля, не поставяйте собствените си очила пред очите на другите - така или иначе всеки носи различен диоптър. Никой друг човек няма да може да вижда с твоите очила, в най-добрия случай ще вижда предметите като в криво огледало. Не само очилата му пречат - пречи му и това, че ти му налагаш своя начин на виждане. И на всичкото отгоре го правиш, за да му помогнеш, правиш го за доброто на човека... Двайсет или трийсет години по-късно този човек съвсем ще е забравил, че някога си е задавал въпроси и че не е стигнал сам до техните отговори.
Това ми напомня една изключително творческа личност - Гертруд Щайн. Край смъртното й легло се събрали мнозина от приятелите й. Изведнъж тя отворила очи и казала: "Какъв е отговорът?" Приятелите й се стъписали, не знаели какво да мислят - да не би да е полудяла в мига преди смъртта? Дали пък не е загубила разсъдъка си? И какво искала да каже с това "какъв е отговорът"?
Един от тях казал: "Но ти не ни каза какъв е въпросът, как бихме могли да ти дадем отговор?"
Тя отговорила: "Добре де, тогава вие задайте въпроса" - и затворила завинаги очи.
Намирам дълбок смисъл в тази история. Тя отправя своето послание към всеки от нас. Отдавна си забравил, че някога изобщо си задавал въпроси и че отговорът им ти е бил натрапен отвън. И това се обяснява съвсем простичко със средата около теб, която непрекъснато ти повтаря все едно и също, все едно и също... И не след дълго и ти започваш да го повтаряш като грамофонна плоча. Дори напълно забравяш, че някога си бил в състояние да си задаваш въпроси. Може би Щайн се е върнала към детството си миг преди смъртта. При много хора е така преди да поемат сетния си дъх. Кръгът се затваря, те стигат до мястото, откъдето са тръгнали. Попитала какъв е отговорът, защото през целия й живот са й предлагали единствено готови отговори. Никой не се е интересувал от въпросите, които я измъчвали. И тя най-после осъзнала това едва миг преди смъртта си, когато някой я попитал: "А какъв въпросът?" Уви, вече било твърде късно... Отговорите са толкова много, толкова сериозни и все такива, които хвърлят огромна отговорност върху теб, че е просто невъзможно да зададеш исконните си въпроси. Затова и Щайн промълвила: "Добре де, трябва ми въпросът, кажи ми какъв беше въпросът?"
Сподели с приятели: |