ВПЕЧАТЛЕНИЯ
Докато пишех книгата, ясно съзнавах, че целите и намеренията ми лесно могат да бъдат разбрани погрешно. И по-конкретно, бих искал да кажа на хората с научни интереси: напълно съзнавам, че направеното от мен дотук не представлява научен труд. А на моите колеги философи ще заявя настоятелно: не си правя илюзията, че съм „доказал", че има живот след смъртта. Задълбоченото проучване на този въпрос би включвало обсъждането на технически подробности, излизащи извън рамките на книгата ми, затова ще се огранича със следните кратки забележки:
В специализирани области като логиката, правото и науката думите „заключение", „доказателство" и „факт" са технически термини и притежават по-сложен смисъл, отколкото при обичайната им всекидневна употреба. Във всекидневието същите думи се употребяват много произволно. Един поглед върху по-сензационните и популярни списания ще ни покаже, че почти всяка недостоверна история е представена като „доказателство" за някакво невероятно твърдение.
В логиката онова, което може да последва от даден набор от предпоставки, съвсем не е случайно. То е много точно и непоклатимо определено от закони, правила и установената традиция. Когато човек каже, че си е извадил „заключение", той изрично твърди, че всеки, който започва от същите предпоставки, трябва да достигне до същото заключение, стига да не е допуснал логическа
Тези забележки обясняват защо отказвам да направя как-бито и да било „заключения" въз основа на моето проучване и защо твърдя, че не се опитвам да изградя някакво доказателство за древната доктрина за оцеляването след телесна смърт. И все пак аз смятам, че тези разкази за преживявания на прага на смъртта са важни. Бих искал да открия междинен начин за интерпретирането им — начин, който нито отхвърля тези преживявания на основание на това, че не представляват научно или логично доказателство, нито пък ги прави сензационни, позовавайки се на неясни емоционални твърдения, че те „доказват" наличието на живот след смъртта.
В същото време ми се струва напълно възможно настоящата ни неспособност да изградим „доказателство" да не представлява ограничение, наложено от естеството на преживяванията на прага на смъртта. Може би това се дължи на ограничеността на днешните общоприети стилове на научното и логическото мислене. Мо-же би гледната точка на учените и мислителите на бъдещето ще бъде съвсем различна. (Не бива да забравяме, че исторически погледнато, логиката и научната методология не са били фиксирани и статични системи, а развиващи се динамични процеси.)
Ето защо на мен ми остават не заключения, факти или доказателства, а нещо много по-неопределено — чувства, въпроси, аналогии, озадачаващи събития, чакащи обяснение. Всъщност може би е по-подходящо да ме запитате не какви заключения съм извадил въз основа на моето проучване, а no-скоро как то ми се е отразило лично. В отговор бих могъл да ви кажа само едно: има нещо много убедително в това да видиш човек, описващ такова преживяване, което не може лесно да бъде предадено на хартия. Преживяванията на прага на смъртта представляваха съвсем реални събития за тези хора, а общуването ми с тях ги направи реални и за мен.
Но аз съзнавам, че това не е логическо сьображение, а психологическо. Логиката е обществен въпрос, а психологическите съображения не са публични по същия начин. Един и същи набор от обстоятелства може да повлияе на един човек или да го промени по един начин, а на друг човек — по друг начин. Това е въпрос на предразположение и темперамент и нямам желание да намеквам, че собствената ми реакция след проучването трябва да се превърне в начин на мислене за всички останали. Някои биха попитали: „Ако интерпретацията на тези преживявания е нещо толкова крайно субективно, защо да ги изучаваме?". Нищо друго не мога да измисля в отговор, освен да ви посоча отново универсалния човешки интерес към естеството на смъртта. Смятам, че хвърлянето на каквато и да било светлина върху естеството на смъртта е за добро.
Осветляването на темата е необходимо за хора с различни професии и от различни сфери на науката. То е необходимо на лекаря, комуто се налага да се занимава със страховете и надеждите на умиращия пациент, и на свещеника, помагащ на другите да се изправят пред смъртта. Необходимо е и на психолозите и психиатрите, които, за да могат да изнамерят надеждна и ефикасна терапия на емоционалните нарушения, трябва да знаят какво представлява разумът и дали може да съществува отделно от тялото. Ако не може, тогава психологическата терапия ще трябва изцяло да насочи вниманието си към физическите методи — лекарства, електрошокова терапия, мозъчна хирургия и други от този род. От друга страна, ако съществуват индикации, че разумът може да съществува извън тялото и че е нещо отделно сам по себе си, то тогава терапията на психичните заболявания най-после трябва да стане съвсем различна.
Все пак това включва нещо повече от академични и професионални въпроси. То включва дълбоко лични въпроси, защото наученото за смъртта може значително да промени начина, по който живеем живота си. Ако разгледаните от мен преживявания са реални, те биха могли да имат огромни последици Върху онова, което всеки от нас прави с живота си. Защото тогава ще стане ясно, че не можем да разберем напълно този живот, ако не зърнем какво лежи отвъд него.
ПОСЛЕСЛОВ
ПРЕЖИВЯВАНИЯ НА ПРАГА НА СМЪРТТА В XXI ВЕК
КОЯ Е следващата стъпка при изучаването на невероятните явления на човешкото съзнание, случващи се на прага на смъртта? Преиздаването на „Живот след живота" ми се вижда добър повод да разкажа накратко за три насоки в по-нататъшното развитие на моите изследвания.
Първо, вече е ясно, че познатото преживяване на прага на смъртта представлява част от много по-широк спектър редуващи се състояния на съзнанието, свързани със смъртта и умирането. И което е най-интересно, този спектър включва шокиращото явление, наречено от мен „съпреживяване на смъртта".
Обичайно е човекът, който бди край леглото на умиращия, да участва със своето състрадание в преживяванията му. Стотици прекрасни хора от всички сфери на живота са ми разказвали, че когато близък човек умира, самите те напускат телата си и придружават умиращия обичан човек по пътя към една красива и любяща светлина. Те също описват и мъртви роднини, които идват да посрещнат умиращия. Всъщност всички елементи, обикновено смятани за определящи при преживяванията на прага на смъртта, се споменават от хората, които съобщават за съпреживяване на смъртта.
Взаимносвързани демографски фактори предизвикват прилив от съобщения за съпреживяване на смъртта. Аз за първи път научих за явлението през 1973 г. от една от моите преподавателки по медицина, която ми разказа собственото си преживяване при неуспешен опит да
Върне към живота свой близък роднина, който внезапно колабирал и умрял. Оттогава десетки милиони продукти на бебешкия бум* навлязоха в средната възраст — период, когато е доста обичайно да загубиш родителите си или други близки. В същото време болничната практика по отношение на безнадеждно болните се е променила значително. Когато следвах в медицинския колеж, обикновено край леглото на умиращия пациент присъстваха само лекарите и сестрите. Към края медицинският персонал се намесваше и извеждаше членовете на семейството от болничната стая, тъй като наблюдаването на самата смърт щяло да бъде прекалено непоносимо за тях. В днешно време обичайната практика е лекарите и сестрите да насърчават семействата на пациентите да останат с тях до края. Това, както и фактът, че такава голяма част от населението днес е изправена пред въпроса за човешката тленност, ни гарантира, че съпреживяването на смъртта ще бъде сред по-важните обекти на изучаване през следващите десетилетия.
Второ, аз разработих и изпробвах една безопасна система, която позволява на хората директно да видят какво представляват по-главните компоненти на преживя-банията на прага на смъртта. И по-точно — мнозина, които са се завърнали след близка среща със смъртта, твърдят, че през този промеждутък са видели духовете на свои починали близки и са разговаряли с тях. Медицински изследвания също показват, че голям процент психологически нормални индивиди са имали визуални срещи с починали близки скоро след погребението.
Независимо дали призраците на починалите се появяват в контекста на преживяване на прага на смъртта или поради тежката загуба, те помагат на хората по-ус-
*Период (1945-1949 г.) на повишена раждаемост в САЩ и Великобритания. — Б. пр.
пешно да преживеят скръбта си. Затова е интересно да се знае, че в древността са съществували процедури, които позволявали на хората, току-що осъзнаващи смъртта, да видят истински, движещи се, триизмерни привидения на близките, които смъртта им е отнела, и да разговарят с тях.
Изучавайки древни ръкописи и археологически разкопки в древна Гърция, където някога се е практикувало призоваването на мъртвите, аз успях да възпроизведа този метод. Помогнах на няколкостотин души да преминат през процедурата, в резултат на което те имаха директен контакт с привидения на свои починали близки, изглеждащи като живи.
За моя голяма изненада хората, участвали в процедурата, приемат преживяването като действителен контакт с мъртвите и ни най-малко не се съмняват в неговата реалност. И което може би е по-важно, участниците твърдят, че срещите допринасят за излекуването им от непоносимата скръб. След като за първи път съобщих тези данни, те бяха независимо потвърдени от много други психолози. Напоследък моят метод за призоваване на мъртвите беше възпроизведен от изследователи в голям институт за обучение на психотерапевти. Преподаватели и студенти от Института по транс-персонална психология в Калифорния повториха първоначалните ми изследвания и получиха идентични резултати. Не разполагам с достатъчно място за подробното излагане на метода, но интересуващите се читатели ще намерят пълното му описание в книгата ми „Визуални срещи с починали близки".
Днес съществува надежден метод, който позволява на хората да видят ясен зрителен образ и да общуват с духовете на техни близки, преминали в отвъдното. През цялата си кариера на специалист, консултиращ скърбящи, съм чувал много от тях да повтарят почти като манmpa: „Само да имах още пет минути, за да кажа пропуснатото „сбогом" и „обичам те". Мога твърдо да би уверя, че сега разполагаме с начин да осигурим на опечалените тези пет минути в повече.
Трето, наблюденията, за които съобщавам в „Живот след живота" са само малка част от по-голямото цялостно изследване, с което се занимавам от 1963 г. насам. Кулминацията на проекта е създаването на мултимедийна програма за самообучение, която в началото безопасно ще преведе само няколко участници в отвъдното и обратно. Програмата ги подготвя и да опишат преживяното отвъд. В резултат на проучването ще бъде създаден нещо като кръжок на хора, намиращи се в уникалното привилегировано положение да могат да формулират буквално понятието „отвъден живот" за целите на рационалното изследване.
Сигурен съм, че това, което обявявам тук за първи път, през идващите години ще предизвика дискусия сред мислещите любители на паранормални явления. Наистина изглежда невероятно, че е възможно да съществува процедура за отиване на кратко посещение в отвъдното и безопасно завръщане оттам. Все пак аз съм наясно как може да бъде постигнато и съм готов да защитавам твърденията си.
Означава ли това, че най-после имаме научно доказателство за задгробния живот? Не, но означава, че наистина е направена голяма крачка напред за поставянето на идеята за задгробния живот на по-сигурна основа. И новаторският подход към тази работа предвещава значителен напредък в разбирането на преживяванията на прага на смъртта и много други необичайни прояви на човешкото съзнание, включително и паранормални явления. Смятам да публикувам новия труд „Мъдростта на абсурда: Как да се подготвите за вашите преживявания на прага на смъртта", и то скоро..
Предвиждам, че XXI век ще ни донесе най-големия напредък в рационалното разбиране на задгробния живот, двайсет и три Века след като Платон писа на тази тема. Все пак това предсказание трябва да бъде придружено от няколко предупредителни думи. Преживяванията на прага на смъртта естествено притеглят всеобщото внимание и това ги прави подходяща тема за обичащите сензации медии. За съжаление лавината от книги, посветени на тази тема, включва много, които, доколкото ми е известно, са изфабрикувани от безскрупулни самозванци, цинично търсещи no-скоро известност или финансови печалби, отколкото истински напредък на научното познание.
За мен безскрупулната комерсиалност, експлоатираща обществения интерес към преживяванията на прага на смъртта, е лична трагедия. В обичайната си работа всяка седмица виждам по няколко души, преживяващи мъчителна скръб поради загубата на близък. Знам, че много такива хора отчаяно търсят книги за задгробния живот, надявайки се да намерят утеха. Дълбоко загрижен съм, като виждам как те са оскърбявани от онези, които се интересуват не от истината, а no-скоро от финансови печалби. В светлината на тази загриженост моят настоящ издател ме помоли да подготвя списък на изданията, посветени на преживяванията на прага на смъртта, които лично аз смятам за надеждни и стабилни.
Една важна книга, посветена на тази тема, е „Определен за завръщане: Моят живот след смъртта" от Джордж Ричи, доктор по медицина („Хамптън Роудс Пъб-лишърс"). Тук всичко е разказано така, както го чух лично от д-р Ричи през 19в5 г., и то ме вдъхнови да направя изследванията, за които съобщавам в „Живот след живота". Доктор Ричи случайно е най-добрият човек, когото познавам. През 50-те години на XX век той заговори публично за своите преживявания на прага на смъртта.
По онова време се искаше много кураж, за да говориш на тази тема. Тогава той бе пренебрегнат и подложен на присмех. Но междувременно Вдъхнови мен и хиляди други хора, на които е помогнал през дългата си лекарска кариера.
Друг добър източник на информация е работата на д-р Кенет Ринг, заслужил професор по психология в университета на щата Кънектикът. Неговата книга „живот след смъртта", публикувана през 1980 г., представлява първото систематизирано статистическо проучване на преживяванията на прага на смъртта. В последната си книга „Духовно зрение: Преживявания на прага на смъртта и извън тялото при слепи" (написана съвместно с Шарън Куупър) той описва удивителни случаи с хора, които, макар и слепи, са имали явни зрителни възприятия за заобикалящата ги среда, след като са напуснали тялото си и са били на косъм от смъртта.
Брус Грейсън, доктор по медицина, от университета на Медицинския център във Вирджиния може би е допринесъл за изучаването на това явление повече от всеки друг. В продължение на петнайсет години д-р 1рейсън е редактор на влиятелното издание „ Джърнъл ъф ниърдет стъдиз" (Ню Йорк, „Хюмън Сайънсиз Прес"). Списанието представлява истинско находище на рационални изследвания на тази тема и е списвано от професионалисти от свързаните с въпроса клинични и академични сфери.
Мелвин Морз, доктор по медицина, педиатър на свободна практика в Сиатъл, щата Вашингтон, също има своя принос с няколко отлични книги и статии в медицински списания, посветени на преживяванията на прага на смъртта у деца. С пълно право препоръчвам неговите книги „Трансформирани от светлината: Мощното Въздействие на преживяванията на прага на смъртта върху живота на хората" и „По-близо до светлината: Да се учим от преживяванията на прага на смъртта при децата" (и двете написани съвместно с Пол Пери).
За интересуващите се сериозно от въпросите на паранормалното и задгробния живот, бих искал също да препоръчам моята нова книга „Който се смее последен: Нова философия на преживяванията на прага на смъртта, привиденията и паранормалното" („Хамптън Роуд Пъблишърс"). Тя представя напълно свеж подход към изследването на тези невероятни явления и получи доста подкрепа и насърчение от страна на мнозина мои колеги от тази област.
И най-накрая — бих искал да изразя сърдечната си благодарност на многобройните читатели на „Живот след живота" от целия свят, които ми изпратиха писма с описания на собствените си преобразяващи живота видения на косъм от смъртта. Благодаря и на хилядите хора, които ми писаха, че книгата ги е вдъхновила и утешила в моменти на тежка загуба.
С радост мога да обявя, че първоначалното ми проучване, описано в тази книга, само едва-едва засегна проблема. Близкото бъдеще ще ни донесе напредък в рационалното изучаване на живота след смъртта, дори още по-удивителен от представеното до днес.
Реймънд А. Мууди-тладши,
доктор по философия,
доктор по медицина
септември 2000 г.
Сподели с приятели: |