ОШО – Следвай ме (Беседи върху притчите на Исус)
УВОД
За първи път срещнах Ошо в ашрама в Пуна, Индия. Беше едно вечерно събиране. На следващия ден започваше десетдневен медитационен лагер, а тази вечер с Ошо трябваше да се срещнат нови посетители на ашрама. Пред вратата на бунгалото му се събра една много космополитна група. Там беше един гещалт1-терапевт на средна възраст от Канада, едно младо немско хипи и стеснителната му приятелка, едно стройно чернооко момиче, за което по-късно разбрах, че е ръководило публичен дом в Париж, млад филмов продуцент от Англия, възрастна артистична двойка от Америка, и аз, католически свещеник.
Бяхме заведени в задната част на къщата, където Ошо седеше на открито във вътрешния двор. Внезапно бях потопен в една енергия на топла любов. Неговото лице блестеше от светлина и от най-нежната усмивка, която някога съм виждал. Очите му бляскаха с яснота и проникваха до самите дълбини. В този момент аз разбрах, че съм срещнал човек, който беше там.
Един по един имената ни бяха извиквани и ние идвахме и сядахме пред него. Първо младото хипи, което каза на Ошо колко е глупаво и как би искало да е по-интелигентно. Ошо се изгърби като еврейски смешник. „Защо искаш, да си умен? - каза той. - Да си глупав е прекрасно."
Момчето го погледна сериозно и отговори на развален английски: ^Ама цял ден глупав?!" Всички се разсмяха. Аз -не. Тъй като завидях на простотата на това момче. Умственият ми багаж със своите книги, теологически разграничения, красноречиви проповеди, философски морализаторства тежеше яко на раменете ми. Спомних си как преди две хиляди години Исус беше благодарил на своя Отец, задето е разкрил на простите тайните на царството Божие.
Следваше момичето от Париж, на което Ошо говори с такава нежност и любов. Умът ми се вихреше, тъй като Евангелието, което аз бях изучавал и проповядвал в продължение на толкова много години, сега се разиграваше отново в плът и кръв. Грешниците и блудниците влизаха в царството преди свещениците и самодоволните моралисти.
Когато името ми беше извикано, аз долазих на четири крака и седнах пред него. Щом той започна да говори, аз усетих дълбоки конвулсивни ридания да идват някъде отвътре. Скоро вече плачех като момченце, което се е загубило, а сега си е отново вкъщи. Той се усмихна, когато му казаха, че съм свещеник. „Това е много добре - рече той, - но храмът го няма". Отново думите на Исус зазвъняха в ушите ми: „Нито на тази планина, нито на онази ще бъде моят Отец почитан, но само в дух и истина."
Новият Век се беше родил. Духът няма да бъде спрян от институции, религиозни или политически. Той няма да бъде задържан от догматични формулировки, философски морализми или теологични разграничения. Той ще отиде отвъд разните интуиции на литературата и поезията. Той ще бъде истински.
Ошо беше извървял пътя. Той е семето, което беше умряло и сега бе разцъфтяло в чиста истина. Той беше направил пътешествието до некартираната страна отвъд. Той беше проникнал в непознатото и сега стоеше там с пълна любов и яснота.
През следващата седмица всяка сутрин аз присъствах на неговите беседи за Исус. Заедно с четиристотин саняси и посетители аз го чух да говори за Исус. Тези беседи съставят настоящата книга. Като ги четете, ще намерите себе си да се съгласявате вътрешно. Ще се усетите да чувствате, че това сте го знаели винаги.
Свети Августин казва, че Бог е станал човек, за да може човекът да стане Бог. Ошо е минал през смъртта и е възкръснал. Той е втори Христос, втори Буда. Но всеки ден той ни напомня да се събудим - да разберем, че ние също сме божествени, че ние също можем да сме там. Ние просто трябва да умрем. Моят любим спомен от Ошо е как седи на стола си и накланяйки се напред с протегнати ръце, казва тихо: „Нека да ти помогна да умреш."
Нека тези беседи на Ошо ви помогнат да умрете, така че да можете по-дълбоко да вкусите от живота.
Свами Ананд Бодидхарма
Първа беседа, 21 октомври 1975 г.
И СЛОВОТО СТАНА ПЛЪТ
ОТ ЙОАНА. ГЛАВА 1
I. В НАЧАЛОТО БЕ СЛОВОТО; И СЛОВОТО БЕ У БОГА; И СЛОВОТО БЕ БОГ.
3. ВСИЧКО ЧРЕЗ НЕГО СТАНА; И КОЕТО Е СТАНАЛО, НИЩО БЕЗ НЕГО НЕ СТАНА.
4. В НЕГО БЕ ЖИВОТ, И ЖИВОТЪТ БЕ ВИДЕЛИНАТА НА ЧОВЕЦИТЕ.
5. И ВИДЕЛИНАТА СВЕТИ В ТЪМНИНАТА; И ТЪМНИНАТА Я НЕ ОБЗЕ.
6. ИМАШЕ ЧОВЕК, ПРОВОДЕН ОТ БОГА, ИМЕТО МУ ЙОАН.
7. ТОЙ ДОЙДЕ В СВИДЕТЕЛСТВО ДА СВИДЕТЕЛСТВУВА ЗАРАДИ ВИДЕЛИНАТА, ЗА ДА ПОВЯРВАТ ВСИЧКИ ЧРЕЗ НЕГО.
8. НЕ БЕ ТОЙ ВИДЕЛИНАТА, НО ДА СВИДЕТЕЛСТВУВА ЗА ВИДЕЛИНАТА.
II. В СВОИТЕ СИ ДОЙДЕ, И СВОИТЕ МУ ГО НЕ ПРИЕХА.
12. А КОИТО ГО ПРИЕХА, ДАДЕ ИМ ВЛАСТ ДА БЪДАТ ЧАДА БОЖИИ, НА ТЕЗИ, КОИТО ВЯРВАТ В НЕГОВОТО ИМЕ.
14. И СЛОВОТО СТАНА ПЛЪТ И ВСЕЛИ СЕ МЕЖДУ НАС (И УВИДЕХМЕ СЛАВАТА НЕГОВА, СЛАВА КАТО НА ЕДИНОРОДНАГО ОТ ОТЦА), ПЪЛЕН С БЛАГОДАТ И ИСТИНА.
16. И ВСИНЦА НИЕ ОТ НЕГОВАТА ПЪЛНОТА ПРИЕХМЕ, И БЛАГОДАТ ЗА БЛАГОДАТ.
17. ЗАЩОТО ЗАКОНЪТ ЧРЕЗ МОЙСЕЯ БЕ ДАДЕН, А БЛАГОДАТТА И ИСТИНАТА ЧРЕЗ ИСУСА ХРИСТА БИДЕ.
ЩЕ ГОВОРЯ ВЪРХУ ХРИСТОС, а не върху християнството. Християнството няма нищо общо с Христа. Фактически християнството е анти-Христос, точно както и будизмът е анти-Буда и джайнизмът е анти-Махавира. Христос има в себе си нещо, което не може да бъде организирано: самата му природа е бунтовна, а бунтът не може да бъде организиран. В момента, в който го организираш, ти го убиваш. Тогава остава мъртвият труп. Ти можеш да го боготвориш, но не можеш да бъдеш трансформиран чрез него. Можеш да носиш товара му с векове и векове, но той само ще те обременява, а няма да те освободи. Ето защо, от началото нека да бъде абсолютно ясно: аз съм изцяло за Христа, но дори и най-малка частица от мен не е за християнството. Ако търсиш Христос, ще трябва да отидеш отвъд християнството. Ако се придържаш твърде много към християнството, няма да можеш да разбереш Христа. Христос е отвъд всички църкви.
Христос е самият принцип на религията. В Христа всички домогвания на човечеството се осъществяват. Той е един рядък синтез. Обичайно е човешкото същество да живее в агония, мъка, тревога, болка и мизерия. Ако погледнеш Кришна, той е отишъл на другия полюс: той живее в екстаз. Никаква агония не е останала; мъката е изчезнала. Можеш да го обичаш, можеш да танцуваш с него за малко, но мостът липсва. Ти си в агония, той е в екстаз - къде е мостът?
Буда е отишъл дори още по-далеч. Той не е нито в агония, нито в екстаз. Той е абсолютно тих и спокоен. Толкова е надалеч, че ти можеш да го гледаш, но не можеш да повярваш, че той е. Изглежда като мит - може би изпълнено желание на човечеството. Как може такъв човек да ходи по земята, така отвъден на цялата агония и екстаз? Той е твърде далеч.
Исус е кулминацията на всички стремления. Той е в такива мъчителни страдания, в каквито си и ти, в каквото всяко човешко същество е родено - в агония на кръста. Той е в екстаз, до който понякога един Кришна достига: той празнува; той е песен, танц. А той е също и отвъдното. Има моменти, когато се приближаваш все по-близо и по-близо до него, когато ще видиш, че неговата най-вътрешна същност не е нито кръстът, нито неговият празник, но отвъдността.
Това е красотата на Христа: съществува мост. Ти можеш да се движиш към него постепенно, а той да те води към непознатото - и толкова постепенно, че ти няма дори и да разбереш кога си пресякъл границата, кога от познатото си навлязъл в непознатото, кога светът изчезва и се появява Бог. Ти можеш да му се уповаваш, защото той е толкова много като теб и все пак така различен. Ти можеш да вярваш в него, защото той е част от твоята агония, можеш да разбереш езика му.
Ето защо Исус се е превърнал във велик жалон в историята на създанието. Не е просто съвпадение, че раждането на Исус е станало най-важната дата в историята. Така трябва да бъде. Преди Христа - един свят; след Христа - напълно различен свят, рязка граница в съзнанието на човека. Има толкова много календари, толкова много начини, но календарът, който е основан на Христа, е най-важният. С Христос нещо се е променило в човека, нещо е проникнало в съзнанието на човека. Буда е прекрасен, върховен, но не е от този свят; Кришна е чаровен - но все пак мостът липсва. Христос е мостът.
Ето защо аз избрах да говоря върху Христос. Но винаги помнете, аз не говоря върху християнството. Църквата всякога е анти-Христова. Щом се опиташ да организираш един бунт, той трябва да се уталожи. Не можеш да организираш бурята - как можеш да организираш бунта? Бунтът е истински и жив, само когато е хаос.
С Исус в човешкото съзнание навлезе хаос. Сега организацията не може да се изгради отвън в обществото; порядъкът трябва да се създаде в най-вътрешната сърцевина на твоята същност. Христос е донесъл хаос. Сега от този хаос ти трябва да се родиш напълно нов, един порядък, идващ от най-вътрешната същност - не нова църква, но нов човек, не ново общество, но ново човешко съзнание. Това е посланието.
И тези думи от Евангелието на Св. Йоан - ти трябва да си ги чувал толкова пъти, сигурно си ги чел толкова много пъти. Те са станали почти безполезни, безсмислени, незначителни, банални. Повтаряни са толкова много пъти, че сега, когато ги чуеш, в теб не трепва нищо. Но тези думи имат огромен потенциал. Ти може да си загубил значението им, но ако станеш малко по-буден, осъзнат, значението на тези думи може да се възвърне. Това ще бъде борба за възвръщане на значението... точно както би възвърнал земя от океана.
Християнството е покрило тези прекрасни слова с толкова много интерпретация, че оригиналната им свежест се е загубила - чрез устите на свещениците, които просто повтарят като папагали, без да знаят какво казват: без разбиране, без колебание, без трепет пред светостта на тези слова. Те просто повтарят думите като механични роботи. Жестовете им са фалшиви, защото всичко е упражнявано.
Веднъж бях поканен в един християнски богословски колеж. Смаях се, когато ме разведоха из колежа. Това е един от най-големите богословски колежи в Индия: всяка година там подготвят от двеста до триста християнски свещеници и мисионери - петгодишно обучение. И всичко трябва да се учи: дори как да застанеш на амвона, как да говориш, къде да дадеш повече ударение, как да си движиш ръцете - всичко трябва да се учи. И тогава всичко става фалшиво, тогава човек просто прави празни жестове.
Тези слова са като огън, но от векове на повтаряне, папагалско повтаряне, около огъня се е събрал много прах. Моето усилие ще бъде да ги разчистя отново. Бъдете много бдителни, защото ние ще стъпваме по добре позната пътека по един съвсем непознат начин, ще стъпваме из много добре позната територия със съвсем различна, напълно нова позиция. Територията ще бъде старата. Ще се помъча да ви дам ново съзнание, за да я видите. Ще ми се да ви заема очите си, за да можете да видите старите неща в нова светлина. А когато имате нови очи, всичко става ново. Слушайте:
В началото бе Слово; и Словото бе v Бога; и Словото бе Бог.
Нека упанишадите се чувстват жалки, нека Ведите завиждат:
В началото бе словото.
Какво значи това, когато Евангелието казва в началото? Християните интерпретират в началото в смисъл, че е имало начало. Те използват и интерпретират думите е началото, сякаш те показват нещо относно началото на времето. Но без време как може да има начало? За да се започне, на първо място ще бъде необходимо време. Ако времето не е съществувало, тогава какво се има предвид под в началото"?
В началото е част от времето и не може да предхожда времето, тъй като в началото не означава, че е имало ден, когато Бог е създал света. Това е абсолютна глупост. В началото е просто начин да се кажат нещата. В началото не означава в началото ни най-малко, защото никога не е имало начало - и не може да има край. Бог е вечен, Неговото творение е вечно. Винаги е било така и винаги ще бъде така.
Поради тези думи в началото в продължение на векове са се водили много спорове. Имало е дори глупави проповедници и епископи, които са се опитвали да определят точната дата: светът е започнал четири хиляди и четири години преди Христа, в един понеделник. А какво е правил Бог преди това? Преди тази дата трябва да е имало вечност - четири хиляди години са нищо. Какво е правил преди това? Съвсем нищо ли не е правил? Тогава защо внезапно, на определена дата, Той започва Творението?
Това винаги е било проблем, но проблемът възниква поради погрешна интерпретация. Не, е началото е просто начин на изразяване - трябва отнякъде да се започне, Евангелието трябва да започне отнякъде. Животът е вечност, животът никога не започва отнякъде, но всяка история трябва да започва и всяко описание трябва да започва. Произволно трябва да се избере някоя дума и ти не би могъл да избереш нещо по-добро: е началото. В началото означава просто, че ние не знаем.
Но от самото начало, ако е имало някакво начало, Бог е творял. Нека ви го кажа по друг начин: Бог е творчество. Ти можеш дори да изоставиш думата Бог. Фактически самото Евангелие не иска да използва думата Бог. В началото бе Словото; и Словото бе у Бога; и Словото бе Бог.
В началото бе Словото. За какво слово говориш, какво е това слово? Този, който е познал истината, знае добре, че да се дава име на Бога е безсмислено: не съществува име, нито пък дефиниция - а всички думи са малки, не могат да обхванат цялото. Словото е отново начин да се посочи безименното, непознатото. В началото бе Словото.
Евреите, които са предхождали Исус, за които Исус е бил самата кулминация... Юдейският дух е дошъл до осъществяването си в Исус. Разбира се, те отхвърляли Исус - това е друга история. Понякога се случва някой измежду нас да постигне реализацията на човешкия род, но тази реализация е толкова огромна и така велика, а ти си толкова ниско, че не можеш да я повярваш - трябва да я отречеш.
Христос се е издигнал високо. Евреите са чакали от векове този човек - виж каква ирония! - те са чакали от векове да се появи този човек, всичките им надежди са били в този човек, който ще трансформира живота им и ще донесе царството Божие на Земята... И когато този човек се появил, самите те, които го очаквали, не могли да повярват, не могли да се доверят. Какво се е случило?
Те се пристрастили твърде много към самото чакане. „Е, ако това е човекът, тогава какво да правим?" Тогава чакането трябва да спре, ти трябва да спреш. А те са чакали толкова дълго - фактически в самото чакане е била цялата им дейност, цялата им религиозна активност: чакане да дойде Божият син. И сега изведнъж този човек е тук и казва „ето ме".
Но сега те по-скоро биха се придържали към тяхното чакане, отколкото да погледнат този човек - защото ако го погледнат, това би било краят; сега не би имало нищо, за което да чакат. Бъдещето изчезва, надеждата изчезва, желанието изчезва. Този човек ще убие цялата надежда, цялото желание, цялото бъдеще - а това е прекалено! Старият ум се е пристрастил към своето чакане, към своята мизерия, немощ -сега му дошло твърде много.
Това се случва: ако боледуваш твърде продължително, малко по малко започваш да залагаш на болестта. Тогава се опасяваш - ако отново оздравееш, се появява страх, защото ще трябва да ходиш пак на работа, на пазар. През тези няколко години си си почивал: нямало е грижи, могъл си да се отпуснеш. Сега отново отговорности. И не само това - през тези няколко години, през които си боледувал, всеки ти е съчувствал, почти всеки се е опитвал да те обича. Ти си бил центърът в твоето семейство, приятели, познати; всички са били любезни. Отново да навлезеш в суровия и жесток свят -умът се отдръпва; изглежда не си струва.
Ако един народ чака толкова дълго... А евреите винаги са чакали. Те все още чакат - а човекът е дошъл и си е заминал. Но те са заложили твърде много на чакането: тяхното чакане се е превърнало в тяхна молитва, техните синагоги не са нищо друго, освен чакални за месията, който ще дойде. А той е бил тук!
И аз ви казвам, че ако той дойде пак - макар да не смятам, че ще извърши отново същата грешка - ако той дойде пак, евреите пак няма да го приемат, защото какво ще стане с тяхното чакане? Те са живели твърде много с него; тяхното затворничество се е превърнало в техен дом и те са си го украсили. А сега да излизат под суровото, открито небе - където понякога слънцето изгаря силно, а понякога вали, понякога е студено или пък горещо - опасно е. Те са се приютили.
В началото бе Словото...
Евреите винаги са настоявали, че Божието име не трябва да се произнася, защото то е нещо, което трябва да се пази дълбоко в сърцето. Ако се произнесе, значи да се оскверни; ако се каже, значи да се направи част от обикновения свят и език. Ако се казва отново и отново, то ще загуби своето значение и значимост.
Ако обичаш някого и цял ден казваш „обичам те, обичам те" много пъти - а ти прави удоволствие да го казваш - другият човек може в началото да е щастлив, но рано или късно това ще му дойде много. „Обичам те, обичам те" - правиш една прекрасна дума безполезна. Не я използвай прекалено много. Тогава тя ще е значима, тогава тя ще носи известно» значение. Фактически тези, които наистина обичат, може изобщо и да не я използват. Ако любовта не си личи от само себе си, тя не може да се изкаже - няма нужда да се казва. А ако си личи от само себе си, тогава защо да я казваш? Трябва да има някои ключови думи, които да използваш рядко, много рядко. Те трябва да се пазят за редки случаи, когато се докосваш до върха.
Евреите винаги са настоявали името на Бога да не се използва. Било е обичай в старо време, преди Христа, да се позволява само на първосвещеника от Соломоновия храм да го използва, и то само веднъж в годината. На никой друг не му се разрешавало. Тъй че Словото е кодът, код за Божието име. Нещо трябва да се използва, за да го представя, и това е един прекрасен код: Словото. Те не използват други думи, те просто казват: Словото. Същото е направено и в Индия. Ако питаш сикхите, последователите на Нанак, те ще кажат Нам, Името. Те не казват никакво име, те просто казват: Името. Това означава същото, както и Словото.
Само на първосвещеника му било позволено, а самият първосвещеник е трябвало да се пречисти. Цяла година той се пречиствал, постил, молил се и се подготвял. Тогава, един ден в годината, цялата общност се събирала. И тогава също първосвещеникът не произнасял думата пред тълпата? Той отивал в най-вътрешния олтар на храма; вратите се затваряли. Дълбоко в тишина, където никой не могъл да чуе -тълпата чакала отвън и нямала възможност да чуе, - той произнасял името в съкровена святост, с дълбока любов, интимност. Той произнасял името заради цялата общност.
Когато името се е произнасяло, е било ден на блаженство. След това, в продължение на цяла година, името не трябвало да стига до устните. Трябвало е да се носи в сърцето, трябвало е да стане като семе. Ако вадиш семето от почвата все отново и отново, то няма никога да поникне. Дръж го дълбоко навътре. Поливай го, защитавай го, но го дръж дълбоко в тъмнината, така че да поникне, да умре и да се прероди.
Името Божие трябва да се пази дълбоко в сърцето. Дори и ти не трябва да го чуваш - така дълбоко в твоето същество трябва да е то, в твоите подсъзнателни дълбини, че никога да не стигне до ума ти. Това е причината първосвещеникът да отива в най-вътрешния олтар. Никой не чува, вратите са затворени и той произнася името само веднъж. Значението е следното: влез в най-вътрешния олтар на твоя храм на сърцето, пречисти се, и от време на време, когато чувстваш аромата на своята същност - когато си на върха на своята енергия, когато си наистина жив и дори и най-малка частица тъга не витае около теб, ти си щастлив, изключително щастлив, екзалтирано щастлив и спокоен и тих, в състояние си да можеш да благодариш, да чувстваш благодарност - тогава влез в най-вътрешния олтар. Умът ти ще бъде оставен отвън - това е тълпата. Ти ще отидеш по-надълбоко в сърцето и там ще го произнесеш толкова тихо, че дори умът ти няма да може да го чуе. Там трябва да бъде занесено Словото.
В началото бе Словото; и Словото бе у Бога; и Словото бе Бог.
Няма разлика между Бог и Неговото име. Той няма име; Той самият е Своето име. Неговата „Съм"2-ност е Негово име; Неговото битие е Негово име. Едно дете се ражда. Какво име има то? Няма име. Но то е. Това „е" е неговото име. След това за удобство ние му даваме име и малко по малко то ще забрави своето „е" и ще се идентифицира със своето име. Ако някой обиди името, то ще се гневи; ако някой похвали името, то ще е много щастливо. А името никога не му е принадлежало!
Бог е детето, винаги е детето, винаги е невинността на света. Това е значението на фразата: и Словото бе у Бога. „Е", съществуване, същество: и Словото бе у Бога. Неговото име е Негово същество. Не повтаряй Неговото име, навлез в Неговото същество - това е единственият начин да Го постигнеш. Фактически, забрави за Него. Навлез в своята собствена същност и „Съм"-ност, и ще Го постигнеш.
Всичко чрез него стана; и което е станало, нищо без Него не стана.
Бог е творчество. Ако кажеш, че Бог е Творецът, значи да го фалшифицираш, но ако кажеш „Бог е творчество", няма да е разбираемо. Тогава хората ще си мислят: защо тогава да използваме „Бог"? - само „творчество" стига. Ние казваме „Бог е творецът", но поради този израз възникват много глупости. Тогава Той кога е създал света? Защо не го е създал преди? Защо не е могъл да го създаде преди, защо го е създал по времето, по което го е създал? Защо го е създал такъв? Защо не може да го подобри?
Толкова много мизерия, толкова много страдание в света, а Той е Творецът. Значи Бог е виновният. Значи да се чувстваме гневни: ако Той е Творецът, значи Той е отговорен за всичко това. Защо не може да го промени? Тогава възникват всякакви проблеми и богословите все това и правят - да отговарят на тези въпроси.
На първо място, те няма защо да възникват, ако погледнеш нещата директно. Бог не е Творецът, Той е творчество. Творчеството е Негова същност. Той винаги е творял; Той не може да си вземе отпуск от Своето творчество. Това не е възможно; ти не можеш да си вземеш отпуск от своето най-вътрешно естество - не. Всичко, което можеш да изоставиш, не е твое естество, това, което ти не можеш да изоставиш, то е твоето естество.
Божието естество е творческо. Той винаги е творял. И няма друг начин: единственият начин, по който светът може да съществува, е начинът, по който съществува. Това е единственият начин. Каквото и да си мислиш или да осъждаш, или да одобряваш, е без значение. Това е все едно да отидеш при една роза и да я попиташ: „Защо имаш само толкова венче-листчета? Би могла да имаш още няколко. Лошо ли ще е?" Но ако има още няколко, същият въпрос отново може да бъде уместен.
Какъвто и да е светът, умът винаги ще създава въпроси. Тъй че онези, които знаят, оставят ума и приемат света. И има само два пътя: или ще приемеш ума и ще бъдеш против света, или ще приемеш света и ще оставиш ума. Това е единственият начин, по който нещата са и могат да бъдат, и няма никой, на когото да се оплачеш, и няма кой да чуе оплакванията ти и да направи подобрения. Бог е творчество, а не Творец.
Всичко чрез Него стана - всички неща всъщност са станали от Него, а не чрез Него! И което е станало, нищо без Него не стана. И не само в миналото - дори и днес, когато нещо се създаде, Той е творецът, ти си само инструмент.
Рисуваш картина или пишеш песен. Как мислиш, ти ли си творецът? В момент на дълбока погълнатост от творчеството ти изчезваш, Бог отново започва да функционира. Тъй че не е въпрос на миналото. Навсякъде и винаги, когато творчеството се случва, то е винаги чрез Него. Попитай всички велики поети. Те ще ти кажат, че винаги, когато са ги осенявали велики поеми, те са били най-многото пасивни получатели. То се е случвало, творците не са били те.
Сподели с приятели: |