Ако се поизкачим едно стъпало по-високо, ще влезем в една област, тъй възвишена, че почти надхвърля нашите възможности, даже на въображението ни. Самото причинно тяло не е най-висшето; "Духовният Аз" не е Умът, но Умът - съединен с и погълнат в Интуицията (Будхи). Това е най-висшата точка на човешката еволюция, краят на въртенето на колелото на ражданията и умиранията. Над света, за който говорихме, стои друг още по-възвишен, понякога наричан свята на Турия, на Будхи (Интуицията).7
Тук носителят на съзнанието е духовното тяло, Анандамайакоша или тялото на блаженството. В него йогите минават, в него те изпитват вечното блаженство на онзи славен свят и чрез собственото си съзнание схващат единството, което лежи под множеството. Тогава за тях това единство става емпиричен факт, а не е само интелектуално убеждение.
Може да прочетем някъде да се пише, че в живота на човека идва време, когато той израства в любов, мъдрост и сила и минава през една велика порта, което е важен момент в неговата еволюция. Това е портата на Посвещението. Воден от своя Учител, през нея човек възлиза за първи път в-духовното тяло и изпитва в него единството, което лежи под цялото разнообразие на физическия свят и под всички негови отделности, което лежи под всички разделности на астралния свят и даже под тези на умствения. Когато човек надмине тези два света и, облечен в духовното тяло, влезе за първи път в интуитивния свят, той намира, че разделността принадлежи само към трите долни области; че той сам е едно с всички други същества, и че без да губи своето самосъзнание, неговото съзнание може да се разшири да обгърне съзнанията на другите, можела стане наистина и действително едно съзнание с тях. Това е то единството, към което човекът винаги се стреми, единството, което той е чувствал като истинско и което напразно се е мъчил да реализира на долните полета. Тук то е реализирано повече, отколкото той е можел да бълнува, и тук той установява, че цялото човечество е едно с неговото най-вътрешно Аз.
Временни тела.
Не можем да изключим от нашия преглед на човешките тела някои други, които са временни, и могат да се нарекат по своя характер изкуствени. Когато човек започне да излиза от физическото си тяло, той може да си служи с астралното, но докогато функционира с него, той е ограничен в астралното поле. Възможно е също човек да си служи и с умственото тяло -това на долния ум - с цел да мине в умствената област и в него той може също да обхожда астралния и физическия свят без препятствие. Тялото, тъй често употребявано се нарича Майави Рупа, или лъжовно тяло, а го е умственото тяло, пренаредено, тъй да се каже, за отделна активност.
Човек дава на своето умствено тяло себеподобна форма, създава го но свой собствен образ и подобие, и тогава то с временно и изкуствено тяло, пригодено за пътуване в трите свята по своя воля и то стои над обикновените ограничения на човека. То е изкуственото тяло, споменавано често в теософските книги, в което едно лице може да пътува от страна в страна, да минава също в света на мисълта, където научава нови истини, събира нов опит и донася назад в будното съзнание тъй събраните богатства. Предимството от използването на това висше тяло е в това, че то не е подложено на заблуда в астралния свят, както е с астралното тяло. Неупражнените астрални сетива често бъркат и е необходима голяма подготовка преди тяхното възприятие да може да се вземе за вярно. Това временно създадено тяло не е подчинено на такива заблуди, то вижда с истинско зрение, то чува с истински слух; никаква астрална заблуда не може да го насили, да го излъже. Ето защо това тяло се предпочита за използване от хората, които са упражнени в подобни пътешествия, то бива създавано, когато има нужда от него, и разпилявано, когато целта, за която е съградено, се достигне. Тъй окултистът често научава уроци, които иначе не може да достигне, и получава наставления, от които иначе би бил съвсем далеч.
И на други временни тела е било давано същото име Майави Рупа, но по-добре е да ограничим названието само за току-що описаното. Човек не може да се яви на разстояние в едно тяло, което всъщност по-скоро е мисъл-форма отколкото носител на съзнание, мисъл, облечена в елементалната есенция на астралния свят. Тези тела са обикновени прости носители на някоя особена мисъл, на някое специално желание и вън от това не проявяват съзнание. Те трябва да бъдат споменати само пътьом.
Човешката Аура
Сега ние сме в състояние да разберем в пълния смисъл на думата какво нещо е човешката аура. Тя е самият човек, проявен едновременно в четирите свята на съзнанието, и доколкото той е развит, дотолкова може да функционира във всеки. Аурата е събранието на неговите тела, на носителите на съзнанието му. С една дума, тя е форма-страната на човека. Тъй именно трябва да я считаме, а не като пръстен или мъгла, която обкръжава човека. Най-славно от всички тела е духовното тяло, което се вижда само в Посветените, през което играе живия огън на Манадата (Атма); това е проявата на човека в интуитивния свят. След него идва причинното тяло, неговата проява в горния отдел на умствения свят, където е дома на индивида.
После едно след друго идват умственото тяло, което принадлежи на долния умствен отдел, астралното, ефирното и плътното тяло, всяко образувано от материята на неговия собствен свят, и показващо какъв е човекът във всеки един свят. Когато окултистът гледа на човешкото същество, той вижда как човекът с съставен от всички тези тела. Окултистът вижда всяко отделно тяло благодарение на различните им степени на изграждащата материя, а също и на стадия на развитие, до който човекът е достигнал. Когато човек развие висшето си зрение, той вижда всяко от тези тела в пълната му дейност. Физическото тяло се вижда като плътна кристализация в центъра на другите тела а другите го проникват и излизат извън неговата повърхност, понеже то е най-малкото. Астралното тяло е след него, то носи чувствената природа, която съставлява такава голяма част в обикновения човек, че той е изпълнен със страсти, долни апетити и вълнения. То се различава по деликатност и по цвят, когато човек е повече или по-малко чист - твърде плътно е в някои типове, по-фино от всички у човека, който е стигнал далеч в своята еволюция.
Тогава следва умственото тяло, бедно развито у мнозинството, но красиво у мнозина, твърде разнообразно по цветове, според умствения и морален тип. След него - причинното, едва видимо у повечето, забележимо само след много старателно наблюдение -тъй слабо то е развито, тъй сравнително малко са неговите багри, тъй слаба е неговата дейност. Но когато имаме възможност да наблюдаваме една напреднала душа, това именно тяло, и другото над него, са които представляват човека. Бляскаво в светлина, най-славно и деликатно по багри, показвайки отсенки, които никой език не може да опише, тъй като те нямат място в земния спектър - оттенъци не само най-чисти и прекрасни, но и съвършено различен от цветовете, познати в долните светове, добавъчни бои, които показват, че в тези висши сфери човек достига по-велики качества и сили, които съществуват само там. Ако очите бъдат щастливи да видят някой от Великите мъже, те ще Го видят именно като мощна жива форма, по-прекрасна от всяко описание, по-великолепна от всяка рожба на въображението. Все пак, каквото Учителят днес е, това всички ние един ден ще станем; това, което той е като свършена действителност, то живее във всеки син човешки като възможност.
Има един проблем, свързан с въпроса за аурата, който трябва да спомена, тъй като той има голямо практическо значение. Ние можем до голяма степен да се предпазим от нахлуването на мисли отвън, ако изградим една сферична стена от материята на аурата около себе си. Аурата отговаря твърде бързо на всеки мисловен импулс и ако с едно усилие на въображението си представим външната повърхност на аурата втвърдена като черупка, ние наистина си създаваме една предпазна стена около нас. Тази черупка ще попречи на влизането да странстващите мисли, които изпълват астралната атмосфера, и тъй ще премахне обезпокоителното влияние, което те упражняват върху неукрепналия ум. Изсмукването на нашата жизненост, което понякога чувстваме, особено когато влезем в общение с хора, които несъзнателно вампирстват своите съседи, може да бъде предпазено с образуването на такава черупка, и всеки, който е чувствителен и който намира, че твърде много отслабва от такова изсмукване, ще стори мъдрост да се пази по един такъв начин. Такава е силата на въздействие на човешката мисъл върху тънката материя, че да мислиш себе си заобиколен от подобна черупка е равносилно да я образуваш около себе си.
Когато гледаме човешките същества около нас, ние виждаме, че те са достигнали всевъзможни степени на развитие. По телата им можем да съдим за точката на еволюцията, която са достигнали. Нашата аура показва тъкмо това, което ние сме. Като растем в истинския живот, ние прибавяме към нея; ние я очистваме като живеем благороден и чист живот, вплитаме в нея по-високи и по-високи качества.
Може ли да има някоя друга философия на живота, по-пълна с надежда, по-пълна с мощ, по-пълна с радост отколкото тази? Гледайки на света само с физическите очи, ние го виждаме принизен, мизерен, видимо безпомощен, както всъщност той е за очите на плътта. Но този същият свят ни се показва в съвсем друга светлина, когато бъде гледан с по-висше зрение.
Наистина ние пак виждаме страдания и мизерия, виждаме низост и срам, но знаем, че тези неща са преходни, че те са временни, че те принадлежат към детството на човешката раса и че расата ще ги надрасне. Гледайки на най-долните и най-грешните, на най-падналите и най-грубите, все пак можем да видим техните божествени възможности, все пак можем да схванем какво те ще бъдат в годините, които идват. Това е надеждата, която теософията донесе в западния свят, вестта за всеобщото освобождение от невежеството и следователно за всеобщото освобождение от мизерията - не на сън, а в действителност, не в надежда, а със сигурност. Всеки човек, който в своя собствен живот расте, тъй да се каже, отново реализира и потвърждава тази надежда. Навред се виждат първите плодове и целият свят един ден ще бъде узрял за жетва, и ще постигне целта, заради която Логосът го е създал.
Сподели с приятели: |