Неканоничността на икуменизма, която отдавна се е превърнала от всепротестантска, трансденоминационна неосъществима мечта във всерелигиозен синкретичен цирк, по такъв начин се емблематизира от новия календар, ако приведем думите на отец Шмеман,
„поради простата причина, че не е в съгласие с каноническото Предание и църковната истина. Понеже целта и функцията на йерархията е тъкмо в това, да пази чисто и ненакърнено Преданието в неговата пълнота и ако и когато тя допуска и дори толерира нещо противно на църковната истина, тогава самата тя попада под осъждането на каноните.“62
И тук е под въпрос не само календарното нововъведение; всяка измината стъпка от участието на Православната Църква в икуменическото движение е довела до нечувани и необуздани нарушения на светите канони. Свети Юстин (Попович), който никога не е говорил с усуквания, не може да търпи онези, които се преструват, че участието в икуменическото движение е въпрос, към който каноните са безразлични:
„Четиридесет и петото апостолско правило гръмогласно говори: ‘Епископ, презвитер или дякон, който само се е молил с еретици, да бъде отлъчен; а ако им позволи да вършат нещо като свещенослужители на Църквата, да бъде низвергнат.’ (вж също 33-то правило на Лаодикийския събор). Не е ли очевиден смисълът на този канон? Дори за една мушица? Шестдесет и петото апостолско правило нарежда: ‘Ако някой от клира или мирянин влезе [sic] в синагога на юдеи или еретици, за да се помоли, то нека бъде лишен от сан и отлъчен от общение с Църквата’ — и смисълът тук е ясен дори за най-неразвития ум. Четиридесет и шестото апостолско правило говори: ‘Заповядваме всеки епископ или презвитер, които приемат кръщението или жертвите на еретици, да бъдат лишавани от сан. Какво съгласие може да има между Христа и Велиара? Или какво общо има верният с неверния?’ Очевидно е дори и за слепеца, че тази заповед категорично ни учи да не признаваме никое от тайнствата на еретиците и да ги считаме за невалидни и за лишени от Божията благодат.“63
Онези свещенослужители и миряни на Гръцката Православна Църква, които са отхвърлили новопапистката календарна реформа и нейното икуменическо оправдание и които чрез това са доказали, че са „защитници на вярата ..., на самото тяло на Църквата и дори на народа, които желаят тяхното религиозно богослужение да остане завинаги неизменено и същото, каквото е било това на отците им“64, са били наименувани подигравателно „старостилци“ — епитет, който те са приели като почетен, подобно на прозвището „иконопоклонник“, използвано по време на иконоборческите спорове (726-843). От 1924 до 1935 г. атонските йеромонаси организирали, сплотили и разширили старостилното движение до Православна църковна общност, отделена от държавната Църква на Гърция. После, в 1935 г., трима архиереи от Гръцката Православна Църква се съгласили да станат пастири на старостилното паство и извършили допълнителни архиерейски хиротонии; ала еклесиологически несъгласия и отстъпничество накърнили взаимоотношенията вътре в „старостилната“ Църква, тъй като още щом тя
получи своя йерархия, ... , някои от по-малко [богословски] образованите лица в движението, мотивирани от искрено благочестие, [… бяха] поразени от оная прекалена ревност, която неизбежно се развива до движения, въвличащи придържане към крайни възгледи.65
Въпреки това един от епископите, Флоринският митрополит Хризостом (1870-1955), оспорил тази позиция като преждевременна и изпълнена с чувство за превъзходство [triumphalistic], като вместо това определил, както посочваме по-долу, единствения жизнеспособен канонически подход към предизвикателствата на икуменизма:
„В съгласие с духа на съответните канони, когато архиепископът [Primate] или повечето от архиереите на общопризната Православна Църква внесат в Църквата нововъведение, противно на каноните и на православното богослужение, то правомислещите архиереи на тази Църква имат праведно основание да прекратят църковното си общение с новаторите дори преди синодално съждение, за да не би те също да бъдат отговорни пред цялата Църква за нововъведението, което е било внесено зломислено и неканонично; но те не могат да обявят епископите новатори за разколници или да ги подложат на низвержение, тъй като това е изключителен прерогатив на цялата Църква, когато тя свика Събор, изложи мненията си с помощта на Светия Дух и издаде своята присъда след едно цялостно разяснение и подробна защита от страна на епископите новатори, подлежащи на съд. Когато тези, които са правомислещи, прекратят църковно общение с управляващ Синод и престанат да го споменават, те не само не се осъждат, но в действителност заслужават похвала за това, че не са създали разкол, но по-скоро са запазили Църквата от разкол...“.66
В своята най-щателна патристична аргументация митрополит Хризостом привежда петнадесетото правило на Двукратния събор като най-сбит израз на каноничността на прекратяване общението със и ограждането от намиращите се в заблуждение архиереи:
„Що се отнася до тези, които поради ерес, осъдена от светите Събори или отци, се отделят от общение със своя първойерарх, който, нека кажем, проповядва ерес открито и дръзко учи на нея в Църквата, такива лица не само не подлежат на никакво каноническо наказание, задето преди синодално решение са се оградили от общение с някого, който се назовава епископ, но те ще бъдат смятани за достойни за почитта, дължима на православни християни; тъй като те не са осъдили епископи, но лъжеепископи и лъжеучители, и не са разкъсали единството на Църквата чрез никакъв разкол, но са проявили ревност да избавят Църквата от разколи и разделения.“67
Смъртта на митрополит Хризостом в 1955 г. оставила старостилците временно без епископско водачество. Въпреки това, положението скоро било изправено от Руската Православна Задгранична Църква, която дала продължение на йерархията на Гръцката „Старостилна“ Църква чрез посвещаването в 1960 г. и съвместното посвещаване в 1962 г. на нови архиереи за тази църковна общност. За съжаление в последната останали крайни елементи, които считали светите Тайнства на държавната Църква за лишени от спасителна благодат. С течение на времето тези екстремисти предизвикали несвършващи разколи и разцепления. За да се сложи край на тези скандални вътрешни приумици на гръцките старостилци и да се възвърне единството на борбата срещу истинската заплаха над цялото Православие — икуменизма — през 1979 г. били направени опити да се реформира движението. Това довело до образуването на Синода на противостоящите под председателството на Оропския и Филийски митрополит Киприан.
* * *
„Трябва дебело да се подчертае, — пише в посочената статия о. Александър Шмеман — че ... [каноническата подчиненост представлява] изопачаване на една основна истина — единството и взаимозависимостта на епископите като форма на църковното единство. Заблудата на каноническата подчиненост се състои в това, че тя схваща единството само като подчинение (на епископ към неговите „началници“), докато в православната еклесиология подчинението или послушанието се извлича от единството на епископите. В действителност, няма власт, която да превишава властта на епископа, но последната сама по себе си предполага съгласието на епископа и единството му с целия епископат, при което епископ, отделен от единството с останалите епископи, ipso facto губи своята „власт“.13 В този смисъл един епископ е послушен и дори подчинен на единството и единомислието на всички епископи, но затова, защото той сам е жив член на това единство. Неговото подчинение не е към някакъв „началник“, а към самата действителност на единството и единомислието на Църквата, благодатен орган на която е архиерейския синод. „Епископите на всеки народ трябва да познават първия изпомежду си, когото да признават като глава, и да не вършат без негово разсъждане нищо... но и първият епископ да не върши нищо без разсъждането на всички епископи, понеже по тоя начин ще има единомислие“ (34 Апостолско правило).“68
Постигането на „единството и единомислието“ на Църквата е по такъв начин каноническата raison d’etre на Свещения Синод на противостоящите, както и на всички т. нар. старостилни Православни Църкви. Само когато така наречените, самообявили се и самозвани официални Църкви се откажат от своя новопапистки ламтеж за власт, олицетворяван от „каноническото подчинение“, и се върнат към „канона на истината“, олицетворяван от приемствеността, автентичността и католичността, тогава те ще бъдат канонически узаконени: „Каноничността придобива допълнителна сила не когато се прилага към претенциите, отнасящи се до санове и юрисдикции, епархии, пълномощия и поменавения, при които е възможно нахълтването на низки мотиви като егоизъм и [стремеж към] главенство, но когато тя се прилага най-вече към въпроси на вярата, тъй като те са свързани с неегоистична, безкористна и безстрастна любов към Бога и светата Му Църква, чиито истини трябва да останат достоверни и без примес във всички векове“.69
Сподели с приятели: |