- търся си място под слънцето.
Последното, което чух за ханк/хал, бе, че се е самоубил. Когато по-късно имах възможност да се видя с жена му, тя ми разказа трагедията на техните брачни отношения, колко унил вил ханк и как се самоубил. Веднага след войната във Виетнам броят на самоубийствата сред ветераните бе значително по-голям в сравнение със самоубийствата сред обикновените хора. Така че твърде вероятно бе ханк също да е страдал от преживявания-та си във Виетнам Но все пак при него се наблюдаваше и влиянието на една по-често срещана движеща сила.
За ханк не бе присъщо да си задава задълбочени въпроси за живота. Не се интересуваше от смисъла на своето съществуване върху тази земя, понеже това ви го заставило да промени начина си на живот, а това не му харесваше. Живееше, без много да размишлява, и един ден усети всепоглъщащата празнота и безпомощност.
Каква е връзката между живота на приятеля ми и първия закон на движението: „едно тяло в равномерно праволинейно движение ще остане в такова движение, докато не му въздейства някаква сила"? Какво се развира под „равномерно праволинейно движение" по отношение на човешкия живот и каква е онази „сила", която променя това движение?
На вид животът на ханк не бе праволинеен Израснал във ферма в Кентъки, той става военен офицер, пътува на хиляди мили от дома си, оженва се за знаменитост и слага край на живота си. Липсата на съзнателност в живота на ханк обаче е постоянен фактор. Нито опитът от детството, нито военната служба, нито бракът успяват да накарат ханк да обърне сериозно внимание на по-дълбокия смисъл на своето съществуване. Болките и радостите, преминали през него, не се отразяват върху начина, по който възприемаше себе си и бъдещето си.
Ханк не се опита да проследи случилото се в живота му до неговия корен. Тъкмо напротив, той се страхува да търси източника на нещата. В резултат на това животът му протича еднообразно неосмислен, еднообразно неосъзнат, от раждането до освобождаването от тялото. Той преминава през ситуациите, които вяха необходими за балансирането на енергията на душата му, реагира на тях съобразно навиците, довити посредством кармата на душата си и средата, в която се е родил, и с всяка реакция несъзнателно си създава нова карма.
Състраданието, което ханк донася в този свят, крепеше много хора около него, включително и мен, но той не му позволява то да стане негов основен център. Той не прави усилие да се устреми към душата си. Прекарва живота си, опитвайки се да реализира стремежи-те на личността си, и се пристрастява към тези стремежи до такава степен, че дори не се опитва да ги промени. Ето как животът на ханк бе „тяло в равномерно движение", което никога не срещна „сила".
Грегъри бе вял, произхождащ от средната класа, образован мъж от североизтока. Детството му вило емоционално трудно и той израснал, изпълнен с гняв и огорчение, свикнал да манипулира хората. Не беше способен да се сприятелява, а избухливият му нрав караше хората да го отбягват. Това още повече усилваше презрението, което Грегъри изпитваше към живота и към другите хора, но той не спираше да се запита каква роля играе самият той в това, което се случва.
Когато след няколко седмици се върна в света, как-то възгледите му, така и ценностите му се бяха променили. Започна да омеква и малко по малко старите му маниери започнаха да изчезват. През следващите няколко години той стана по-чувствителен към околните. Цинизмът му отстъпи място на изявяващата се радост, гневът му се стопи. Централно място в живота му заеха другите хора. Сега животът му е плодотворен, а той черпи сили от добрините, които върши за околните.
Грегъри не стигна до тези промени без усилия. От един изпълнен с гняв и презрение човек, свикнал да манипулира, той стана мили внимателен, но това пътуване през болката изискваше огромна смелост. Въпреки всичко, като се отдаде на това търсене, той трансформира живота си. От позицията на съзнанието на Грегъри равномерното движение на живота му е значително променено от решимостта да се изправи срещу болката, като на помощ идва и решимостта му да изгради нов начин за възприемане на света. „силата", която променя „равномерното движение" в съществуването на Грегъри, е решението да подходи към живота съзнателно. Без това решение животът на Грегъри ви продължил като живота на ханк - по пътя на подсъзнателното, създаден от кармата и реакциите му спрямо извиканите от нея ситуации.
Нима можем да интерпретираме така първия закон за движението, който описва движението на едно физическо тяло при идеални условия? Нима когато се интерпретира по този начин, първият закон за движението не е просто метафора, която удобно ни служи да опишем една нефизическа динамика, една нефизическа движеща сила? Нещата са по-дълбоки от това. Законът е отражение в материалната действителност - в света на физическите обекти и явления - на една по-голяма нефизическа движеща сила, която функционира в нефизическите сфери. Това е физиката на душата. Когато наука-та и нейните открития се възприемат с овладяното от многосетивния човек по-висше ниво на логиката и на разбиранията, те разкриват същото богатство, което самият живот изявява навсякъде безспирно.
Възприятието на многосетивната личност не е накъсано. Многосетивният човек например вижда, че парадигмите, формиращи историята на науката, разкриват също една история на начина, по който нашият род е възприемал себе си на фона на вселената - птолемеевата астрономия отразява човека, който се смята за център на вселената; коперниковата астрономия отразява по-задълбочената и комплексна перспектива на човека, който се осъзнава като част от движението на вселената; нютоновата физика отразява човека, който е уверен в способността да си да схване динамика-та на материалния свят посредством интелекта; теорията на относителностгпа отразява човека, който развира ограничената връзка между абсолютното и личното възприемане на света; квантовата физика отразява човека, който започва да осъзнава връзките между своето съзнание и материалния свят.
С други думи, от гледна точка на многосетивния човек научните открития хвърлят светлина върху вътрешния и външния живот, върху физическите и нефизическите динамични сили. Едно от основните открития в оптиката например е, че вялото и черното не са цветове като синьото, зеленото и червеното. Вялото е комбинация от всички цветове във видимия спектър на светлината, а черното е липсата на този спектър, а следователно и на вялото. Казано по друг начин, вялото е интеграция на видимите лъчисти форми, а черното е липса на лъчение.
Ние свързваме вялото с чистотата, добротата и добродетелта Вялото е символ на положителната и защитна енергия. Обличаме героите и героините си в вяло. Вялото представя целостта на духа. Асоциираме Бог, божиите пратеници и рая с велия цвят. Рисуваме ангелите в вели одежди. Черното свързваме със злото. В черно обличаме злодеите. То е символ на разрушението. Когато стане голямо бедствие, казваме, че е настъпил черен ден. Черното символизира отчаянието, гнева и яростта, при които липсва любов, състрадание и прошка. Казваме, че човекът, изпитващ такива чувства, е в черно настроение.
назоваваме епохата, в която е липсвала „светлината на разума". Страданията на една раздвоена психика, на психиката без излъчване, са „тъмната нощ на душата". Наричаме дявола господар на мрака, а ада смятаме за място, където не прониква божията светлина.
Нима тогава възприемането на вялото като съвкупност или завършване, а на черното като липса е нещо, чиято валидност е ограничена до физическата страна на явлението вяла светлина и чернота? Не. Както езикът, така и митологията, религията и науката приемат вялото като отражение на интегрираност, цялост или завършеност, а черното отразява тяхната липса. Многосетивният човек директно вижда, че всяка от тези представи отразява едно и също нещо.
Многосетивната личност вижда божествеността, господ, божествения разум или каквато и друга дума предпочита да използва за това като светлина. Вижда онези, през които вожественото протича съзнателно -хора като Христос, Буда и Кришна, като светли същества, същества цялостни, единни и завършени. Следователно в вялото от гледна точка на науката многосетивният човек вижда едно отражение в рамките на времето, пространството и материята на целостта, единството и съвършенството на вечната божественост Вижда злото, гнева, отчаянието, разрушението и яростта като липса на светлина. Следователно в черното от гледище на науката многосетивният човек виж-да отражение в света на физическите явления на незавършеността, на липсата на светлина.
Накъдето и да се обърне, многосетивната личност вижда едни и същи връзки, всяка отразяваща един и същ свят. Петсетивната личност не може да види нещата по този начин и затова нейната логика и разбирания не
Са така пълни. Природата на целостта и нейната липса, както и ефектът от тях не могат да се проумеят, когато физическите явления се изследват от личност, неспособна да види, че както физическите явления, така и връзките между тях са едновременно части и отражения на по-големите жизнени модели.
Незавършената личност живее в състояние на разкьсаност, също както отделните цветове и комбинациите между тях. Нераздвоената личност живее в състояние на цялостност, като вялата светлина. Личността, която е загубила връзката си със своята душа, която е загубила източника на своята светлина, е способна да върши злини, които ние представяме с черното.
Онова, което наричаме зло, е липсата на светлина или при всички случаи - на любов. Когато говорим поетично за светлината, ние я свързваме с чистотата, с прозрението и божественото вдъхновение. Както ще видим, този вид светлина не е просто поетична. Тя е истинска.
На душата може да й е трудно да следва пътя на светлината през цялото превъплъщение. Може да от-крие, че да се научи да живее в светлина е трудно начинание. Посредством решенията, които взема, докато е на земята - чрез избора на гнева вместо прошката например или на порицанието вместо разбирането, душата натрупва отрицателна карма. Когато напуска тялото си, тя остава обвита от светлината, която е довила при престоя си на земята. Когато душата трябва да създаде нова самоличност, тя трябва да почерпи от този кладенец. Така тя ще създаде самоличност с повече ограничения.
Личността с по-ограничено съзнание ще е по-склон-на към онова, което наричаме зло, отколкото личността с по-широко съзнание. За първата личност изкушени-ята да тръгне по този път ще са повече. Всички души са обект на изкушения, но навлизането в магнитното поле
На страха ще се стори по-привлекателно за индивидите с ограничено съзнание, защото те няма да разберат каква е същината му. Те ще го възприемат като нещо друго, като нещо естествено за живота.
Ето защо е много важно да разпознаваме злото. Злото трябва да се разбере правилно - то е динамична сила, в която липсва светлина. То не е нещо, срещу което трябва да се борим, нито да бягаме от него, нито да го обявяваме за незаконно. Когато разберем, че злото е просто липса на светлина, ние автоматично ще посегнем към това, което наричаме светлина.
Светлината на съзнанието е равносилна на божествеността, на божествения разум. Там, където божественият разум липсва, върлува мракът. Просто настъпва тъмнина и ние се спъваме. Съществуването в мрака не е вечно. Всяка душа рано или късно ще бъде напълно просветлена. Душата, за която няма светлина, винаги ще достигне до светлината, понеже във всеки един момент всеки от нас получава неимоверно голяма помощ. Както ще видим, има много светлина, която непрекъснато обгражда тази душа, макар и да не успява директно да проникне в нея. Дори душите, които упорито живеят в мрак, получават подкрепа. Те постоянно са насърчавани да насочат дори само една своя мисъл към светлината. Рано или късно те винаги успяват.
Да се разбере злото като липса на светлина не означава, че не трябва да му обръщаме внимание.
Каква е най-подходящата реакция срещу злото?
Липсата се лекува с наличие. Злото е едно отсъствие и следователно не може да се изцери с отсъствие. Като мразите злото или този, който върши злини, вие допринасяте към липсата, а не към присъствието. Мразенето на злото не помага за неговото намаляване, а за увеличаването му.
Липсата на светлина кара личността да страда. Болезнено е. Когато мразите, вие си навличате страда-
Ние. Омразата към злото се отразява на човека, който мрази. Тя го превръща в озлобен човек, в човек, който се е разграничил от светлината.
Да развирате злото като липса на светлина не означава, че трябва да станете пасивни или да не обръщате внимание на злините и озлоблението Ако видите например как тормозят дете или как потискат някакви хора, важно е да направите всичко възможно да защитите детето и да окажете помощ на хората, но ако в сърцето ви няма състрадание и към онези, които тормозят и потискат - към онези, на които липсва състрадание, нима и вие не ставате като тях? Състраданието се събужда от сърдечните постъпки и от енергията на любовта и е устремено към тях. Ако въстанете срещу мрака, без да изпитвате милост, вие самите навлизате в мрак.
Да се развира злото като липса на светлина е едно предизвикателство към възприемането на силата като нещо външно. Нима една липса може да бъде поведена? Един лош човек може да бъде арестуван, но нима може-те да арестувате злото? Една престъпна група може да бъде вкарана в затвора, но нима злото може да лежи в затвор? Едно състрадателно сърце ви свършило повече работа в борбата със злото, отколкото една армия. Армията може да поведи друга армия, но може ли да надвие злото? Състрадателното сърце се насочва право към злото - то може да хвърли светлина там, където тя липсва.
Да се разбере злото като липса на светлина изисква да осъзнаваме решенията, които вземаме, във всеки един момент - дали те ни водят към светлината, или ни отдалечават от нея. Това позволява да погледнем със състрадание онези, които вършат злини, дори онези, на чиито злини се противопоставяме, и така да се предпазим от лошата карма. Това ни позволява да видим, че мястото, от което ще започнем да изкореняваме зло-
То, е в самите нас. Ето го най-подходящия начин да отвърнем на злото.
По-висшето ниво на логиката и разбиранията, които характеризират многосетивния човек, му позволяват да учи много по-бързо, отколкото петсетивният човек успява посредством информацията, предоставена от сетивата и обработена от интелекта. Достигнали сме пределите на интелекта. Изучили сме обхвата и дълбините на петсетивната реалност и сме открили ограниченията на външната сила и външната власт.
Следващата стъпка в нашата еволюция ще ни отведе към многосетивността и природата на истинската сила.
Това изисква сърцето.
5
Интуиция
Главното усещане на много-сетивния човек е, че той не е сам. На многосетивния човек не му се налага да разчита единствено на своето възприятие и тълкуване на събитията, понеже той съзнателно общува с други, по-развити форми на разума. Това не означава, че многосетивният човек е облагодетелстван и не му се налага във всеки момент сам да решава каква посока да поеме в живота си. Означава просто, че когато анализира възможните алтернативи и вероятния изход от тях и когато изследва различни части от
Своята същност, многосетивният човек има съзнателен достъп до състрадателна и безпристрастна помощ.
Петсетивният човек също не е сам, но той не осъзнава подкрепата, която непрестанно му се оказва, и затова не може съзнателно да черпи от нея. Петсетивният човек трябва да учи предимно от физическия си опит, а това отнема по-дълго време, защото учението по този начин трябва да премине през плътността на физическата материя. Човекът, който има нужда да се научи например на доверие, ще изпитва недоверие към околни-те. Това недоверие ще създаде недоразумения, а те ще доведат до напрежение и неприятни преживявания. Един петсетивен човек ще продължи да изпитва неприятните резултати от недоверието си, докато в този или в друг живот не разбере посредством взаимодействието си с другите какъв е източникът им и не вземе мерки срещу недоверчивостта си.
Ако човек не е способен да се доверява, той например грешно ще интерпретира думите и делата на околните. Ако една съпруга каже на своя съпруг, че трябва да отиде на събрание, макар да желае да е с него, а съпругът не й се доверява, той може да сметне, че тя се мъчи да го отблъсне или че работата й е по-важна за нея, откол-кото той. Недоразумението възниква поради неспособността на съпруга да приеме думите на жена си за верни, от неспособността му да й се довери. Когато жената постоянно търпи недоверието на съпруга си, тя изпитва изненада, мъка, разочарование, гняв, обида и в края на краищата идва и отблъскването, което съпругът си е въобразявал Така посредством динамиката на недоверието съпругът превръща най-големия си страх в действителност.
Загубата на съпруг или съпруга, приятел или колега, на когото не се доверявате, не е наказание за вашето недоверие. Тя е резултатът от това, че отказвате съзнателно да разгледате в себе си въпроса за доверието. Това
Преживяване е резултат от неизменното ви решение да не се доверявате. Недоверчивият ще продължава да създава неприятни и болезнени ситуации, докато тези ситуации най-сетне не го доведат до проблема за доверието. Процесът може да коства пет болезнени преживявания, или пет живота, пълни с болка, а може ви и петдесет, но в края на краищата тази пътека ще го доведе до големия урок на доверието и ще го преведе през него.
Същият е пътят при всяка черта от характера, която не е израз на състраданието и хармонията. Един гневен човек например ще създава неприятни, дори трагични ситуации, докато не се изправи срещу гнева си и не го унищожи, понеже гневът блокира състраданието, любовта и енергията на душата. Същото се отнася и за алчните, егоистите, използвачите и така нататък. Това е начинът, по който сме се разбивали досега.
Многосетивният човек учи много по-бързо от пет-сетивния. С помощта, която му се оказва, многосетивният човек може по-бързо да разбере смисъла на преживяванията си, това, което ги предизвиква, какво представляват те и каква е ролята на самата личност в създаването им. Той няма нужда да премине през дванадесет, двадесет или двеста болезнени преживявания, за да научи основните уроци на доверието, отговорността или смиреността. Това не означава, че многосетивните личности не попадат в болезнени ситуации, а означава, че те са способни да учат по-бързо от петсетивните и затова по-бързо правят своя избор мъдро и с повече състрадателното
Не е задължително човек да чува гласове, за да бъде ръководен и да черпи от източниците на помощта, които ни обграждат Напредналият многосетивен човек действително общува по този начин, но пътят към тази способност е изпълнен с радост и разбива усещането, че винаги имаме на разположение мъдро и състрадателно ръководство, и ни показва как съзнателно да го използваме в живота си.
Как става това?
Петсетивната личност приема всеки импулс и прозрение като свой, произлизащ от собствената й психика. Многосетивният човек знае, че това невинаги е вярно. Импулсите, предчувствията, внезапните прозрения и фините усещания са ни помагали в еволюционния път още от зараждането на нашия род. Фактът, че не признаваме истинския произход на оказваната ни помощ, е следствие от това, че възприемаме реалността само с пет сетива. От петсетивна гледна точка прозренията и предчувствията няма откъде другаде да дойдат.
От многосетивна гледна точка прозренията, интуицията, предчувствията и вдъхновението са послания от душата или от по-висши разумни същества, които помагат на душата в нейния път на развитие. Следователно многосетивната личност за разлика от петсетив-ната почита интуицията. Петсетивните хора смятат предчувствията за нещо странно. За многосетивните те са връзка с едно разбиране и състрадание, което е по-всеобхватно от нашето.
За петсетивната личност интуитивните прозрения и предчувствията идват неочаквано и на тях не може да се разчита. За многосетивната личност интуитивните прозрения са регистрирани в съзнанието й сигнали от един любещ помощник, който постоянно под-крепя и насърчава развитието й. Затова многосетивната личност се стреми врьзката й с тази водеща сила да е все по-осъзната.
Първата стъпка към това е да се осъзнаят чувствата. Като следвате чувствата, ще стигнете до техния избор. Единствено чрез емоциите ще откриете силовото поле на собствената си душа. Това накратко е човешкият преход.
Неспособният на доверие съпруг например сигурно е вил изпълнен с гняв, срам, възмущение или хлад към жена си, когато му е казала за събранието Ако можеше да
изпита чувствата си съзнателно, да се дистанцира от тях, да проследи как енергийните потоци протичат през тялото му, той ви се запитал: „защо новината за това събрание ми подейства така?" това ви му позволило да открие, че в действителност се чувства отхвърлен, или смята, че за жена му събранието е по-важно от самия него.
Ако в този момент той се върне към думите на жена си, ще се сети как му е казала, че предпочита да е с него, но не може. Това ви му позволило да се запита: „защо тогава съм толкова разстроен?", и така ви стигнал до отговора: „понеже не й вярвам, че наистина ви предпочела да е с мен". По този начин, като осъзнае чувствата си, без да си позволява подсъзнателно да действа под тяхно влияние, той ви стигнал до проблема с доверието.
След като проникне толкова дълбоко, той вероятно ви се запитал: „животът ми с моята съпруга подкрепя ли съмнението ми, че тя ме лъже?" ако отговорът е: „не, от опита си с нея съдя, че тя е честен човек", съпругът ще осъзнае, че неговите вътрешни изживявания не са вили свързани с жена му, макар нейните думи да са ги предизвикали. Това ви му позволило да види истинските намерения на жена си и чувствата му към нея виха се смекчи-ли. Тя ви се отнесла към него топло, като към обичан съпруг и нямаше да се обиди от ревността му.
Ако съпругът бе поел по този път, той нямаше да си провали следобеда, нито своя брак. Щеше успешно да се поучи от емоциите си и от въпросите, свързани с тях. Същия урок ви научил, макар и след доста време, посредством неприятните преживявания, причинени от липсата на доверие. В рамките на едно преживява-не той щеше да види резултатите от недоверието и от доверието.
Всеки въпрос, който човек си задава, например: „защо новината за това събрание ми подейства така?", „защо толкова се разстроих?" и „досегашният ми опит под-
крепя ли съмненията ми?", призовава за помощ. Всеки път, когато молите да ви се даде правилна посока, вие получавате напътствие. Всеки път, когато се питате: „как-ва е мотивацията ми?", вие молите вселената: „помогни ми да разбера", и помощта идва. Може невинаги да чувате отговорите на въпросите си, когато ги задава-те, а и отговорите невинаги ви се дават под формата, която очаквате, но те неизменно идват. Понякога отговорът се появява под формата на чувство - чувство за потвърждение или чувство на отрицание, понякога под формата на спомен или мисъл, която в този момент ви се струва, че няма отношение към проблема. Понякога отговорът идва в съня, понякога го получавате благодарение на нещо. Което става на следващия ден.
Никой въпрос не остава нечут и без отговор. Правилото е: „поискай и ще ти се даде", но трябва да се научите как да искате и как да получавате.
Интелектът не е предназначен да вреди, а да разширява възприятията, да им помага да стават по-силни и съвършени. Интелектуалният опит е знание. Знанието е сила и на всяко ниво на познание вие носите отговорност за начина, по който го използвате. Познанието, което просто влиза във вас, без някак да се обработи и използва в полза на другите, може да се окаже пагубно за вашето тяло. Кармичният дълг, създаден чрез преднамерената злоупотреба със знания, чрез съзнателно нанесените физически и душевни вреди върху другите, е по-тежък, отколкото дългът, създаден от невежеството.