Книгата на Свами Шивананда "Умът, неговите тайни и контрол"
Изтегляне 0.54 Mb.
|
| МЕДИТАЦИЯ И РАБОТА
Онзи, който медитира не е в състояние да работи. Онзи, който работи не е в състояние да медитира. Това не е равновесие. Това не е спокойствие. Двата принципа, медитация и действие, трябва да бъдат добре уравновесени. Трябва да можете, ако сте подготвени да следвате божествената заповед, да поемете каквато работа ви бъде дадена – дори някоя изключително важна работа – и да я оставите на другия ден, със същото спокойствие, с което сте я поели и без чувството, че отговорността е ваша. Вие трябва да можете да работите здраво с огромна сила, и когато работата е свършена да можете да се усамотите в пещера, като един отшелник за дълго време с голямо спокойствие на ума. Това е равновесие, това е истинска сила. Само тогава вие ще отидете отвъд качествата /гуните – б.ред./. “О, Пандава, този който не мрази озарението (сатва), нито действеността (работата), нито дори леността (моха), когато дойдат, нито ги жадува, когато ги няма – за него се казва, че е минал отвъд качествата” (Бхагават Гита, XIV-22). Когато напреднете в духовната практика, ще ви бъде много трудно да правите медитация и в същото време да извършвате работа в офиса, тъй като умът ще е подложен на две въздействия. Онези, които практикуват медитация ще установят, че са по-чувствителни в сравнение с хората, които не медитират и поради това, напрежението върху физическото тяло е огромно. Умът работи с различни бразди и канали с различни самскари по време на медитация. На него му се струва трудно да се пригоди към различни видове непривични дейности. Веднага щом изпадне в медитация, той проучва в тъмнина. Става объркан и озадачен. Праната (енергията), която се движи вътре по различни бразди и канали е фина по време на медитация, трябва да се движи по нови, различни канали по време на светските дейности. Тя става много груба по време на работа. Трябва да работи в различни бразди и канали. Когато отново седнете да медитирате вечерта, ще трябва да се борите здраво, за да изкорените новопридобитите самскари, които са натрупани през деня и да постигнете спокойствие и еднопосоченост на ума. Подобно усилие понякога носи главоболие. Следователно, напредналите грихастха йога ученици (които имат семейства) е необходимо да преустановят всички светски дейности, когато напредват в медитацията, ако искат да вървят напред. Самите те ще бъдат принудени да се откажат от всякаква работа, ако са наистина искрени. Работата е спънка в медитацията за напредналите ученици. Поради тази причина Бог Кришна казва в Гита: “За един мъдрец, който е търсач в пътя на Йога, действието е наречено средство; за същият мъдрец, който е ръкоположен в Йога (състояние на йогарудха), искреността (сама) е наречена средство.” Тогава, работата и медитацията стават несъвместими каквито са киселина и основа, или огън и вода, или светлина и тъмнина. Изтегляне 0.54 Mb. Сподели с приятели:
|