Книгата на Свами Шивананда "Умът, неговите тайни и контрол"
КАК ДА СЕ ПОСТИГНЕ САМАДХИ ЧРЕЗ ВЕДАНТА
Изтегляне 0.54 Mb.
|
- Навигация на страницата:
- РАЗУМНА СДЪРЖАНОСТ В САДХАНА НЕОБХОДИМА ЗА САМАДХИ
| КАК ДА СЕ ПОСТИГНЕ САМАДХИ ЧРЕЗ ВЕДАНТА
Прочистете ума чрез джапа, пранаяма, сатсанг, свадхяя, дана, ягня, тапас и безкористно служене. След това го съсредоточете върху Бог. Унищожете санкалпа-викалпа на ума. Обединете потоците на ума с духовния поток. Изоставете идеята или понятието за “аз,”, “той,” “ти,” гхата (съд), пата (дреха), т.е. нана-бхава, двайта-бхава /множествено, двойнствено отношение към нещата – бел. ред./. Вместо това придобийте Брахма-бхавана. Самадхи или състояние на свръхсъзнание ще настъпи автоматично. Има четири начина да се разруши егото или аханкара, а именно два адвайта метода (позитивен и негативен), един метод на бхактите на щедро, безусловно, пълно себеотдаване (атманиведана) и четвъртият, пълна саможертва на нишкама-карма йогите. Отрицателният метод на Веданта е отричането: “Не съм нито тялото, не съм нито ума.” “Брахма сатям джагатмитя дживо брахмайва на-апараха: „Единствено Брахман е реален. Светът е нереален. Джива е идентична с Брахман.” Светът включва тялото. Медитирайте върху тази идея. Ахам /Аз-а – Бел. ред./ ще изчезне. Положителният метод е, че всичко е само Себето: “Сарвам кхалвидам брахма – Всичко е Брахман. Няма нищо друго освен Брахман.” РАЗУМНА СДЪРЖАНОСТ В САДХАНА НЕОБХОДИМА ЗА САМАДХИ Ако поддържате общение с Брахман, свободни от умствени фантазии и изменения, тогава големия затвор на ума ще престане да съществува, всички съмнения ще изчезнат и всички карми ще затихнат: “Бхидяте хридаягрантхих чххидянте сарвасамсаях кшиянте чася кармани тасмин дриштепараваре” Глупавата пчела, която знае че цветовете на някое дърво са цъфнали, се засилва с огромна скорост, и го подминава; но когато се завръща, стига до дървото, когато сокът е свършил. Друга глупава пчела, тръгва с ниска скорост и стига до дървото, когато сокът е свършил. Една умна пчела, обаче, тръгва с точната необходима скорост, лесно стига китката от цветове, отпива от сока колкото ѝ душа иска, превръща го в мед, и се наслаждава на неговия вкус. По същия начин, измежду студентите по хирургия, които практикуват хирургични операции върху лотосов лист поставен в съд с вода, един глупав студент, изпуска ножа, който падайки с голяма скорост или разсича лотосовия лист на две или потъва във водата. Друг глупав студент, не смее да пипне ножа поради страх, че ще среже с него или ножа ще потъне. Умният студент, обаче, прави разрез с ножа с равномерна сила, приключва курса и спечелва пари като извършва сходна работа, когато възникне подобен случай. Да вземем друг пример: при съобщението от Краля: “Онзи, който донесе паяжина дълга четири клафтера (728 см – б. ред.) ще получи 4.000 монети,” един глупав човек дръпва паяжината в бързината и я скъсва на няколко места. Друг глупав човек, от страх да не я скъса, дори не смее да я докосне с пръст. Умният човек, обаче, я навива бавно от единия край върху една пръчка, занася я и получава наградата. Да разгледаме и четвърти пример: един глупав моряк, разпъва напълно платната, когато вятърът е силен, и кара лодката да забърза курса си. Друг глупав моряк, който спуснал ниско платната, когато вятърът е слаб, накарал лодката да остане на същото място. Умният, обаче, плавал с напълно опънати платна, когато вятърът е слаб и наполовина спуснати, когато вятърът е силен и достигнал целта си в безопасност. По същия начин, когато учителят каже на учениците си: “Онзи, който напълни съда без да разлее масло ще получи наградата,” – един глупав ученик, жаден да спечели, пълни бързо и разлива маслото. Друг глупав ученик, от страх да не разлее маслото, не смее да предприеме задачата. Умният, обаче, пълни съда спокоен с равномерна скорост и печели наградата. Въпреки това, когато се появи знак, духовният ученик прави големи усилия и казва: “Бързо ще постигна самадхи“; но, умът му поради прекомерно напрягане, става объркан и той не може да постигне екстаз или самадхи. Някой друг, като вижда грешката в прекаленото усилие, се отказва да полага усилия и казва: “Какъв е смисъла от самадхи за мен?” Неговият ум, поради прекаления застой на енергията, става ленив и той също не е способен да постигне самадхи. Но, този който освобождава ума от мудността и объркаността с разумна, спокойна, равномерна сила, насочва ума към целта или лакшя (т.е., Брахман), той постига нирвикалпа самадхи (адвайта ништха). Бъдете такива като него. Бъдете тихи. Опознайте себе си. Знайте Това. Стопете ума в Това. Истината е съвсем чиста и проста. МАНОНАСАИзтегляне 0.54 Mb. Сподели с приятели:
|