За да охарактеризирам духовното развитие на Микеланджело, бих искал също да обърна още вниманието и върху неговата дейност като строител и архитект и да се спра на това, което е негово най-голямо произ- ведение. Това е чудесното творение на художествената механика: куполът на църквата Св.Петър в Рим, днешната форма на който се дължи
нему. Микеланджело не е доживял да види неговото завършване. Той умира преди още околовръстната ивица около купола да бъде изграде- на. Обаче ние притежаваме скиците и плановете и дървеният модел на купола, който е бил изработен според неговия глинен модел с най-голяма грижа под негово ръководство. Този купол трябваше да се опита да изрази това, което изразява непосредствено архитектонично тайната на пространството. Той трябваше да затвори по естествен начин простран- ството, в което едно вярващо мнозинство може да стои. Чувството на Микеланджело за пространството, внасянето от негова страна на художественото в същия свят, в който ние живеем, го доведе до там, да измисли чудесната архитектонична механика на пространството.
Микеланджело стои пред нас като един дух, който със зряла душа, знаеща да отпечати такива знаменити форми от духовния свят в света на пространството и на материята, които доведоха напред развитието на човечеството. Със своята душа той стоеше напълно във величието на своята епоха. Обаче той не бе разбран по отношение на неговото вътрешно същество. Един приятел му писа веднъж, че той вдъхва страх даже на папите. Но колко истински живееше в душата на Микеланджело всичко, което като величие на християнския импулс бе влято в неговите творения. Той се чувствуваше така единно с това величие на християнския Импулс, както можеше да се чувствува само човек във времето, което още беше свързано с едно минало време, но беше вече зората на една по-късна епоха. Съдържанието на старите християнски импулси още можеше да действува в неговото величие върху душата на Микелан- джело и от тези импулси създаде той това, което по неговата форма, по неговото художествено "как", принадлежеше вече на времето, в което ние самите се намираме. Това създава в него настроението на онова сти- хотворение, което той, насочвайки поглед назад върху своя живот, написа в своите последни дни и което ни показва, какво становище трябва да заемем спрямо него и да го оставим да действува върху нас като човек:
Лежах в пристанището, гдето всички стигат,
И возех се на лодка крехка аз.
Пътуването беше бурно; но време е сега да уредя
В таз книга на живота свойта сметка.
Изкуството бе нявга щастие за мен; опиваше ме
С нектара си, така примамно пенещ се,
То беше идол и богиня, и сънувах,
Догде събуждайки се видях, що беше ми дарило то!
Разрухата два пъти сполетя ме.
Смъртта отнася ме сега тъй безпощадно,
След туй онази вечна смърт ужасна!
Спокойствие не дават мраморът и багри,
Едно ме само утешава: да гледам бедните онези,
От кръста що протягат се към нас
Микеланджело беше също един велик поет и това, което е стигнало от неговите стихотворения до нас, показва същия дух, който можем да намерим в неговите скулптури и в неговите картини. Последните три стиха на сонета показват, че в Микеланджело живееше нещо, което не се е справило с мировия процес на човечеството; и това беше всъщност в него през време на неговия живот. Защото той стои, бихме могли да ка жем, като едно двойствено явление още в старото и въпреки това вече в новото. Това ни показва особено онази творба, която той създаде под влиянието на един папа във Флоренция: гробът на Медичите, за Джю- лиано и Лоренцо де Медичи. Не само главните фигури на надгробните паметници ни показват Микеланджело, както се научихме днес да го познаваме, - единият Медичи е размислящ, другият изразява активна воля, и двамата готови всеки момент да изпълнят това, което Микелан- джело е вложил в тях. Но ние виждаме и нещо друго в тази капела: Оне- зи четири алегорични фигури, подредени по две, "ден" и "нощ" - "утринна зора" и "вечерна заря". Аз често пъти съм ги разглеждал. Те принадлежат към онова, което, като от едно вътрешно задължение, аз най-продължително гледах, когато имах възможност да бъда във Флорен- ция. Тези фигури не са алегории лишени от сила и сочност. Нека се опитаме да размишляваме върху тях с всички средства, които Духовната Наука ни дава в ръцете: Когато сме убедени, че онова, което Антропосо- фията нарича Аз и астрално тяло на човешкото същество, през нощта излиза вън от физическото и етерното тяло, че етерното тяло остава и действува с пълна сила върху физическото тяло, как трябва да изберем тогава жеста на това етерно тяло, за да може тази истина разкрита от Духовната Наука да бъде представена и външно пластично? Как трябва да представим спящия човек, когато го чувствуваме в смисъла на духовнонаучното описание? Ние трябва да го представим така, както Микел- анджело е представил "Нощ"-та! В тази женска фигура пред нас стои една действителност в духовен смисъл, а не един символ на нощта, пред нас стои действителният спящ човек. Човекът, който знаеше така добре да поставя формите на своите художествени произведения в същото пространство, в което ние самите се намираме, той знаеше също така
какво значение има в пространството, когато духовно-душевното същество на човека е напуснало неговото тяло но това последното е още оживено. И когато проучим, как се отнасят едни към други отделните членове на човешкото същество, след това разгледаме другите фигури, ние узнаваме, как те се покриват с това, което е било наречено някога "духовна химия"* /*Виж серията издания: "Духовната Наука като изискване на нашата епоха": Тетрадка І: Духовният свят и Духовната Наука/.
Микеланджело стои на изходната точка на епохата, която имаше задачата да търси именно овътрешнението, което отначало се състоеше само в религиозното овътрешнение на Християнството и което днес се състои в това, да намерим, в антропософски смисъл, човешката душа в нейния собствен Аз свързана с душата, която се вълнува и тъче през Вселената. Ние странно сме развълнувани, когато си представим Микеланджело затворен в самотната капела на Медичите, съвършено сам през нощта и работещ до пълно изтощение на тялото, но все пак е така силен, че след това още години наред можа да създаде своите велики творения в Рим, и когато знаем, че през време, когато твореше така, в него вече действуваха силите, които ние: отново търсим по пътя на Духовната Наука. Ето защо той ни е така близък. И може би той ни е най-близък, когато се задълбочим напълно в тези толкова реалистични четири фигури, които правят духовното в човека да бъде също така същност и живот от нашите същност и живот, както Микеланджело беше сторил това по-рано с външността при Мойсея и при Давида и както беше успял да го предаде в багра и форма на своите образи в Сикстинската капела.
Духовната Наука се чувствува в хармония с копнежа и надеждата на онези духове на човечеството, които са стояли близо до духовната същност и до духовното действие. При Микеланджело това изпъква по един величествен начин за нас. Когато изхождаме от тази гладна точка и искаме да се доближим до него лично в неговата душа, тогава трябва да си кажем: Първо тази човешка душа можа да вярва, както и изглежда, че тя е поставена само веднъж в земното съществуване и не може да пренесе плодовете на това съществуване в бъдещето на човешкото развитие. Та- зи преходна точка трябваше да бъде първо премината, преди да можеше да действува учението за повтарящите се земни съществувания, за приемането на което съвременното човечество може да бъде действително узряло, когато то иска. Така ние гледаме към Микеланджело, прекарваме още веднъж пред очите си, как той носещ вече в себе си ясните признаци на времето, в което ние се намираме днес, все пак не можа да се справи с мировия процес, с процеса на света, на който даде толкова мно го:
В пристанището бях, където всички стигат,
И носеше ме крехка лодка.
Пътуването беше бурно: но време е сега да уредя
В таз книга на живота свойта сметка.
Изкуството бе нявга щастие за мен; опиваше ме
С нектара си, така примамно пенещ се,
То беше идол и богиня, и сънувах,
Догде събуждайки се видях, що беше ми дарило то!
Разрухата два пъти сполетя ме.
Смъртта отнася ме сега тъй безпощадно,
След туй онази вечна смърт ужасна!
Боите, мраморът спокойствие не дават,
Една ме само утешава: да гледам бедните онези,
От кръста що протягат се към нас.
... и въпреки това имат сигурността, която може да даде антропософското познание: че е непреходно това, което се дава по такъв забележителен начин на развитието на човечеството, както то бе дадено чрез Ми- келанджело, че неговите плодове ще действуват все по-нататък, все по-далече в други съществувания на тази единствена по рода си души и че Земята не може да изгуби това, което веднъж и е било отпечатано. Нека нашето забележително време разбира също така малко това учение за повтарящите се земни съществувания, както времето на Микеланджело разбра неговите картини в Сикстинската капела, нека то счита тази истина като нещо смешно и фантастично: именно най-великите духове живо ни учат, как смисълът на живота ще се изпълни благодарение на това, че можем да гледаме към повтарящите се земни съществувания и да пренесем във все по-нови епохи това, което сме изживели в стари епохи на човечеството. И когато Гьоте е казал: Природата е измислила смъртта, за да може да има много живот - Духовната Наука казва: Не само светът е измислил смъртта, за да може да има много живот, но за да добие един все по-богат и по-възвишен живот! Тази е обаче единствената мисъл, която можем да намерим достойна за един светоглед, за да я поставим до такива мисли, каквито получаваме при съзерцаването на произведения на изкуството, каквито са тези на Микеланджело.
Сподели с приятели: |