3.9.5. Вярата
Вярата се разглежда от Учителя П. Дънов като принцип, който регулира, напътства и подига душата на човека към Бога. "На физическия свят вярата е основа, върху която се гради. Без вяра не може да градиш, не може да мислиш, не може да забогатееш, не може да работиш. Вярата е стимил в живота." (48-1931) "Вярата е път към мисълта, път към любовта, път към духа." (51-1943) "Вярата е път и закон на интелигентност. Могат да вярват само интелигентни хора, а простите не могат да вярват. Вярата трябва да се предшествува от тази висша интелигентност." (40-1922)
Вярата като принцип обхваща всички страни на живота, бихме казали тя обхваща цялото многообразие на света, който има стремеж да се развива, расте и усъвършенства. Не може един процес, подхванат от човека, да не се е предшествал от вярата, че той ще се реализира успешно. Не може даже да желаеш нещо, без да вярваш или имаш надежда, че ще го получиш или постигнеш. Не може да живееш, ако нямаш вяра, че животът ще те възнагради с много желани неща. Не може да съществуваш, ако вярата не те е подтикнала да се реализираш на физическия свят.
Някой ще попита, а къде е вярата в Бога? — Та нали самият Бог е реализиран в цялото многообразие на света? Та нали Бог е самият живот? Та нали Бог е всичко видимо и невидимо? Та нали Бог сътвори човека със своето дихание? Тогава, като вярваме в доброто на света, ние вярваме едновременно в благодетелта, с която ни е дарил Бога — т.е. ние вярваме в самия Него. Някои ще кажат, че искат да имат образ за Бога. Но както казва П. Дънов, какъв образ ще дадем на светлината или на Любовта? Следователно вярата е живата ни връзка със самия Бог, тъй като ние живеем със самата вяра в живота.
П. Дънов казва: "За душата не може да се даде определен образ. Какъв образ имате за вярата?" (155-1943) "Да вярва човек в Бога, това значи да работи в Божествения свят. Да вярва човек в себе си, това значи да работи в духовния свят. Да вярва човек в ближния си, това значи да работи във физическия свят. Без ближния си човек не може да расте." (23-1926-27)
Вярата е свързана също така с предчувствието, че нещата ще се реализират, ще се осъществят и че те са предвидени и разумни. А това предчувствие е интуицията. "Да вярва човек, това значи да има интуиция, да предвижда нещата. Който има интуиция, той вярва, а който няма интуиция, той не може да вярва. Вярата подразбира процес на единство. Знанието подразбира процес на множество." (92-1927) Ето тук Учителя изразява вярата като процес, който може да съществува само в едно единно многообразие, сътворено от един единствен Творец — Бог. Затова Учителя дава следната характеристика на вярата: "Първата причина на нещата, като Вечно Начало на живота, като източник на всички блага за растеж и за развитие - вярата, представя зенита на живота, дето има растеж, подигане и развитие. Обезверява-нето е залез на живота, дето всяка култура изчезва." (22-1926-27) Едно още по-разширено понятие за вярата дава тук Учителя: "Ще засегна вярата от четири гледища: ще я разгледам като стремеж, подсъзнателен в сърцето, като чувство — съзнателно в душата, като сила — самосъзнателна в ума и като принцип — свръхсъзнателен в духа, или научно казано, като стремеж в подсъзнанието, като чувство в съзнанието и като принцип в свръхсъзнанието. Вярата свързва човешкия ум и интелект с хармонията в природата и му дава подтик за развитие и изучаване законите на Битието." (34-1921) От горните мисли трябва да извадим извода, че няма същество в света, което не е вярващо, особено това засяга човека. Щом като живеем, ние вярваме в нещо, независимо дали това нещо е наш кумир или не, ние вярваме в него. Погрешно е да се счита, че само тези, които посещават ритуалите на религиите, са вярващи. Това отношение е ограничено понятие за вярата, спрямо нейната всеобхватност. "Вярата е свързана с човешкия ум, с човешкия интелект, а умът е свързан с дишането. Вярата има връзка с ритмичното дишане. Затова индусите се стремят да дишат ритмично, като искат понякога да регулират своята мисъл отгоре надолу." (34-1921) "Вярата има отношение към силния, към разумния човек. Любовта обаче има отношение към слабите, към страдащите. Мъдростта изслушва човека, не го съди, но не го извинява." (22-1926-27) "Вярата е свързана с човешката интелигентност, с човешкия ум. Който вярва и мисли, той може да направи нещо разумно." (61-1922) "Само интелигентният човек може да разбере причините защо е създаден светът. Само на такъв човек може да се каже защо е създаден светът. Вярата е само за умните, а понеже ние сме оставили вярата само за глупавите хора, затова нямаме резултати." (60-1922) Тук Учителя набляга на една тъжна действителност в живота на хората. А тя е тази, че вярата е представена на човечеството като едно емоционално изживяване относно съществуването на едно висше същество — Бог, което ние трябва да търсим извън себе си. И понеже всички религии така представят вярата, то резултатите, които би дала една истинска вяра, не са налице. Съвременната интелигенция няма сериозно отношение към вярата, тъй като не я е разбрала по същество, но и няма кой да й я разясни. Затова емоционалността, която е присъща на невежите, изостаналите интелектуално хора, тласка тези последните да търсят Бога в църквите, а не в цялата природа, в целия свят, в цялото Битие, което е самият Бог. Именно по тази причина П. Дънов държи толкова много за придобиване на знание, наука и опит в живота. "Знанието обхваща настоящето, а вярата — бъдещето. Знанието предшествува вярата. Вярващ е само онзи, който знае нещата, който ги е опитал. Вярващият носи вътрешни опитности в себе си. Тази е причината, поради която вярващият е готов на всички жертви за Бога." (108-1930) Историята на човечеството потвърждава това твърдение на П. Дънов. Едни от най-изтъкнатите учени на човечеството през време на средновековието
платиха с живота си, само и само да не се откажат от вярата си в своите открития. Тези гении на човечеството имат истинска вяра в Бога, но не такава, каквато инквизицията искаше да им внуши. "Но не е достатъчно човек само да вярва, той трябва и да изпълнява. Между думите и делата на хората трябва да има единство." (120-1929)
"Ако наистина вярата ти е силна, ти нищо няма да говориш за нея. Ще работиш, ще правиш чудеса, без да кажеш нещо за вярата си. Вярата повдига човека. Колкото по-силна е твоята вяра, по-добре ще се нарежда живота ти. Вяра на дела, а не вяра на думи." (128-1932) "Каквото и да ви се случи, помнете следното: Бог е единствената сила, която може да ви освободи от всички противоречия. Бог е създал света и ние трябва да имаме любов към Него." (51-1943)
"Когато изпаднете в безизходно положение и не знаете как да разрешите някаква задача, турете в подсъзнанието си мисълта, че тази задача ще се реши. Като кажете така, успокойте се. Няма да мине време и задачата сама по себе си ще се разреши. Следователно положителната вяра, за която говорим, подразбира съзнателно поддържане на вътрешна, разумна връзка между Първата причина и вас." (3-1922-23)
"Сегашните религиозни хора искат и мислят да ни убедят, че формите на религията не търпят никакви промени. Но това не е вярно: неизменяем в света е само един Бог, а всичко друго се мени. Тъй седи във великата истина. И който казва противоположното, той не разбира основния закон на Битието." (40-1922)
Ние разгледахме сътворението на света и живота като същност и видяхме, че и от гледна точка на науката целият свят е в постоянни промени — вселената ту колапсира, ту експанзира, формите на живота постоянно се видоизменят, а единствено непроменяем остава Творецът, Първопричината, Неизвестният — Бог.
Относно липсата на истинска вяра в живота и Твореца и страданията, които трябва да понася човечеството единствено поради липсата на тази вяра, П. Дънов прави предсказания през 1919 и 1920 година, както следва: "Дошло е време, когато християнските народи трябва да се побратимят и приготвят за бъдещата религия, която иде. След 45-та година тя ще дойде, ще се наложи на човечеството и ще го преобрази. Тя е религията на труда. След нея ще дойде новото учение на живота. Докато живеят в религията на труда, хората все още ще се карат, ще се бият, но влязат ли в учението на живота, всичко това ще изчезне." (52-1919)
Това предсказание ясно говори за появата на комунистическата власт в Европа и света. Това ще бъде религията на труда, т.е. животът ще се преценява не по интелекта, но по положения преди всичко физически труд. Науката ще служи за доказване на физическите параметри на комунистическата идеология, а не на истината за Битието. Но ободряващо и подтикващо вярата на хората е твърдението на П. Дънов през 1919 година, че след религията на труда — комунизма, трябва да настъпи и да се реализира новото учение за живота. Само последното ще може да отстрани всички противоречия в живота на човечеството.
За верността на своите думи Учителя П. Дънов се обръща към българите със следните мисли: "Ако българите не приемат това учение, както го слушат, след десетина години ще разберат говоря ли истината или не. Архангел Михаил ще им докаже по всички правила дали съм говорил истината. Аз никого не съдя, не съм дошъл за съдба, но казвам на българите и на всички европейски народи, че ако не заживеят братски, ще познаят кой е Христос." (23-1920)
С тази мисъл Учителя П. Дънов явно предсказва събитията, които се разразиха след 1939 г., т.е. втората европейска и световна война. Архангел Михаил е всъщност предвестникът за войната. Липсата на човешки и братски отношения между хората и народите наложи Архангел Михаил да им покаже къде е истината, а тя е Божията Любов, която народите трябва да приложат в живота си.
3.9.6. Молитвата
"Молитвата е общение с Бога. Човек трябва да се моли всякога. Ти може да се молиш умствено, можеш да се молиш философски — има хиляди начини, по които можеш да се молиш. И тъй, най-главното е: когато се моли човек, когато се приближава при Бога, едно от най-разумните същества, той всякога трябва да бъде готов да възприема. Сам Христос се молеше. Той имаше много знания, но вечер се уединяваше на молитва и размишления. В молитвата се изисква едно детинско състояние, но на най-разумното дете." (57-1924)
Молитвата е общение с Бога, казва Учителя П. Дънов. Това ще рече, че молитвата е всъщност духовната връзка с Първопричината на нещата — Бога. А тази духовна връзка може да се осъществи единствено чрез нашата духовна същност — душата и духа. В такъв случай молитвата трябва да бъде състояние, при което човек се откъсва от връзките си с физическия свят, изолира се от околната среда и изпада, както казва П. Дънов, в детинско състояние, но на най-разумното дете. Знаем, че детинското състояние се характеризира с чистота, невинност, доверчивост, признателност, любвеобилност, искреност, привързаност, благодарност, т.е. качествата на една чиста и неопетнена душа. Затова Учителя определя: "Молитвата е велико състояние на душата, чрез което човек влиза в съзнателна, разумна връзка със съществата, които са завършили своето развитие." (22-1926-27) "Молитвата е вътрешна необходимост за човека. Ако молитвата стане вътрешна необходимост за човека, той се моли естествено, без никаква принуда, без външно насилие." (107-1930) "Молитвата е нагласяване със съзнанията на висшите светове." (41-1930)
"Молитвата е първият метод, чрез който ние започваме да изучаваме Божествения език. Щом започнеш да се молиш, ти вече изучаваш буквите, а после и първите слогове на Божествения език." (81-1926) "Молитвата е вътрешен процес. Не може да се молиш на определено време: само сутрин, на обед или вечер. Ще се молиш, когато душата ти пожелае. Това значи да се молиш с разположение." (145-1937)
Истинската молитва подразбира събуждане на подсъзнанието и свръхсъзнанието на човека, т.е. събуждането на Божественото в него. Учителя казва още: Молитвата е най-свещеният акт, който е достояние само на душата. Молитвата е разговор, единение с Бога.
Но как да осъществим такова състояние, което отговаря на една духовна връзка с Бога? — Учителя П. Дънов отговаря: "И тъй, когато се молите, забравете всичко във вас и около вас. Забравете часовника, забравете работите, които ви чакат през деня, забравете и себе си и започнете да се молите." (83-1928) "Преди да се молиш, застани прав, със свободни, отпуснати мускули на тялото си като за почивка и отправи мисълта си нагоре. В това време хората могат да ти се присмиват, да те ругаят, но ако останеш тих и спокоен, твоята мисъл е силна." (93-1928) "Когато се молите, вие трябва така да се съсредоточите, че да забравите всичко около вас; вие трябва да се пренесете в мисълта си толкова високо, че нищо да не ви занимава, освен молитвата." (31-1917) "Молиш ли се, ти трябва да бъдеш активен, да направиш такова движение и с ръцете си, и със сърцето си, и с мисълта си, да почувствува Бог, че искаш нещо, че си готов да приемеш и приложиш." (105-1929)
"Молитвата не се състои в механическо произнасяне на думи. Когато човек се моли или когато мисли, в ума му все трябва да остане нещо от молитвата или от тази мисъл. Истинската молитва трябва да остави в ума на човека поне една положителна мисъл, в сърцето му — поне едно положително чувство и в душата му — поне един малък подтик към възвишено и благородно действие. Ако молитвата остави в човека тия три неща едновременно, тя е реализирана вече, изминала е целия кръг." (117-1929) "Като се говори за молитвата, подразбираме будност на съзнанието. Пробуждането на съзнанието започва с молитва." (117-1929) "Каквото и друго да ви казват хората, не забравяйте значението и необходимостта на молитвата, от общението с Бога. Нито знанието, нито Любовта, нито Мъдростта на земята са в състояние да се сравнят с молитвата, с общението на човека с Първата причина." (123-1930)
Учителя препоръчва, когато се молим: "Влез в скришната си стаичка." — Какво ще правиш там? — Ще се запознаеш с човешките души, ще почнеш да ги разбираш и да се разговарят с тях. Коя е тази стаичка? — Тя е единственото неопетнено място в човешкия свят. Тя е най-чистото място, дето човешко око не е проникнало, нито човешко желание се е проявило, нито човешка воля е действувала. Човешката душа влиза в това девствено място и от там отправя молбата си към своя Отец. — И тъй, молитвата е най-важната работа в живота. Що се отнася до това, как да се молите, това е лична работа, която всеки сам трябва да научи — съветва П. Дънов. (123-1930)
"Как ще познаете, че сте получили отговор на молитвата си? — По онази вътрешна тиха радост, по онази вътрешна светлина, която ще ви помогне при разрешаването на известни въпроси. Някой получава моментално отговор на молитвата си, друг чака дни, седмици, месеци, а трети чака с години; това зависи от интензивността на молитвата."
Когато се моли, човек трябва да се изказва точно, определено, да изрази мисълта си с малко думи. При това с молитвата човек образува една крепост, непристъпна за лоши влияния, ако са даже на паднали души, изхвърлят се навън... Молитвата не трябва да бъде едностранна, само за облага, а понеже тя е израз на душата, то с нея трябва да искаме това, което нашият дух желае — твърди П. Дънов. Той казва още, че при колективната молитва се отправя такава вълна, щото да настъпи и се даде голямо сътресение за доброто на народа. Молитвата е един Божествен импулс, та затова се казва да се молим във всяко направление, защото тя има влияние към всички отрасли на живота. Но когато се молите, казва П. Дънов, никому не съобщавайте за какво се молите и какво очаквате, докато резултатите не се проведат и докато делото не се изпълни, защото, ако някому съобщите, твърде е възможно да си попречите и сам ще си виновен. После, молитвата има сила и при изцелението на разните телесни недъзи и заболявания. С нея може да се лекуват болести. По-нататък всичките ни работи ще успяват, ако ги започваме с молитва.
"Молете се и постете" казва Христос на един болен, който е в окаяно здравословно състояние. Тези два метода Христос препоръчва и на учениците си. (Матей: 17, 21; Лука: 2, 37; Деяния на ап.: 14, 23)
4. Съвършенството
Любовта, Мъдростта и Истината са трите кардинални принципа или прояви на Всевишния — на Първопричината на света, които П. Дънов поставя на първо място в своите разисквания относно същината на света и живота. Затова той ги разглежда заедно, а не отделно, въпреки че по смисъл и съдържание имат съществена разлика. Ние също така отначало ще ги обсъдим заедно, така както П. Дънов ни ги представя, а след това — поотделно, за да се схване тяхната съществена разлика и характеристика.
Учителя П. Дънов дава следната кратка характеристика за тези три принципа: "Външната страна на Бога, или Неговия диск, е Мъдростта. Съдържанието на този диск е Любовта, а смисълът му е Истината. С други думи казано: Мъдростта представлява реалната, външната, видимата форма на нещата; Любовта е съдържанието на тази форма, а Истината е техният смисъл." (2-1922)
Защо е такава характеристиката? Мъдростта или знанието твори, реализира формите. Без знание и мъдрост не може да се изгради никаква видима реална форма. Цялата конструкция на видимия свят, на физическия свят съществува благодарение на мъдрите закономерности на една висша наука. Любовта, казва П. Дънов, е съдържанието т.е. замисълът, необходимостта от тази форма, желанието да съществува тази форма или накратко казано, вложената любов за реализацията на формата. А Истината е смисълът на нещата, тяхната необходимост за съществуване, тяхното предназначение. Тези три принципа всъщност отразяват изявата на Всевишния на физическия свят, Неговата реализация чрез "самоограничение", или с езика на науката "процеса на инволюцията". По отношение същността на човека тези три принципа Учителя определя така: "Ако хората имаха отношение към Бога, първата им проява щеше да бъде Любовта. Значи, Любовта е първото отношение, първата допирна точка с Абсолютната реалност, т.е. Безграничното, Вечното начало на живота. Втората допирна точка е Мъдростта, а третата — Истината." Защо първата проява на човека трябва да бъде Любовта? Защото чрез любовта се определя хармоничната връзка на човека с неговия Творец. Любовта е принципът, който единява, свързва, хармонизира отношенията на нещата. Без Любов към Бога човек не може да очаква спасение, възраждане и духовно възвишение. Затова П. Дънов казва, че чрез тези три точки човек се самоопределя по отношение на Абсолютната реалност. И П. Дънов продължава: "Когато човек намери тези три допирни точки в себе си, той се самоопределя по отношение на Абсолютната реалност като мислеща душа. И така, щом намерите първата допирна точка във Великото начало, вие придобивате живот, движение. Щом намерите втората допирна точка, вие придобивате светлина и знание — условия за развиване на вашия ум. Щом намерите третата допирна точка, вие придобивате свободата си, първото условие за развиване на волята." (4-1922-23)
"Обаче във великия Божествен закон, за да може да се използва правилно една сила, непременно тя трябва да мине пред средата на Любовта. Защото Любовта е същевременно и среда, т.е. среда е, когато е в едно по-гъсто състояние, когато се проявява и трябва да мине през една по-рядка среда — Мъдростта. Мъдростта пак е среда.Истината пък, тя е най-рядката среда. Всяка сила трябва да премине през всички тия среди." (56-1923) Ето тук се представя инволютивното степенуване на Любовта, Мъдростта и Истината. Последната е най-рядката среда, според П. Дънов. Това ще каже, че Истината е най-висша-та инстанция на проявения Бог. Истината е самият божествен свят. Тъй като реализацията на нещата в по-ниска инстанция може да стане само чрез любовта, то явно е, че тя е най-гъстата среда, която контактува с физическия свят. Благодарение на любовта съществува светът, но вдъхновен от Истината и планиран от Мъдростта, която е също no-рядка среда от Любовта. Така степенувани от горе надолу, тези принципи стоят така: първо — най-го-ре е Истината, след това по-надолу следва Мъдростта и най-после, близо до реалния физически свят е Любовта.
Този принцип на изява на нещата, силите и енергиите намираме и в самия космос, във физическия свят. При раздела за строежа на света видяхме, че материята, която го изгражда, т.е. веществото, се намира в различни състояния — среди или полета. И съобразно измеренията, в които се проявяват силите, те притежават различна гъстота. Най-простият пример за това е трите състояния на веществото вода: твърдо, течно и газообразно.
Затова П. Дънов казва: "Каквото е отношението на водата към твърдата почва и към въздухообразната материя, такива са и отношенията на Любовта, Мъдростта и Истината в живота. Любовта е естественото състояние на водата в живота. Мъдростта представлява твърдото състояние, а
Истината представлява парообразното състояние на водата." (72-1925) "Мъдростта излиза от Любовта, Мъдростта е едно състояние на Любовта — нищо повече. Истината е пара, която се получава пак от водата при изпаряването й. Истината е едно състояние на Любовта — пара. Мъдростта е вляво, а Истината вдясно." (72-1925) "Аз вярвам, че Бог е в три лица. Първото лице на Бога е Любовта, проявено в живота; второто лице на Бога е Мъдростта, проявено в знанието; третото лице на Бога е Истината, проявена в свободата — на всички хора еднакво трябва да се даде свободата." (72-1925) "Божието свидетелство се отнася само до Истината. Единственият обект в света, за който ние можем да свидетелствуваме, това е Истината, понеже тя е носителка на ограничението. Любовта е изразителка на живота. Мъдростта създава формите, начина, по които човешката мисъл може да се възпитава, а Истината ограничава, дава насока на човешката мисъл." (81-1926)
"Спасението на света седи в Бога, Който е направил света. Този Бог има три атрибута: Любовта е неговата същина. Мъдростта е Неговата същина; Истината е Неговата същина. Те излизат само от Него." (73-1926)
"Сама по себе си Истината не съществува. Тя е атрибут на Бога. Тя изразява Божието величие. Когато Бог иска да се изяви по някакъв начин, Той се изявява чрез Истината. Любовта е друг атрибут на Бога. Мъдростта е трети атрибут на Бога и т.н. Много атрибути има Бог." (21-1925-26) "Мъдростта е цел, смисъл на човешкия живот, който сега се създава. Любовта пък е закон, който помага за реализиране на великите задачи на Мъдростта. Истината също така иде като велика помощница в този път. Следователно Любовта и Истината помагат за реализиране на великите цели на Божествената Мъдрост, която цари навсякъде." (41-1930) "Любовта е една, а проявите й са безброй. Тази реалност има само един път, той е път на Мъдростта. Реалността има само една форма, в която тя може да се прояви. Следователно, реалността е една — Любовта. Пътят на реалността е един — Мъдростта. Формата, в която Любовта се проявява, е Истината." (50-1933)
Тъй като тези три атрибута на Бога имат отношение към реалния, физическия свят, би трябвало да си зададем въпроса какво трябва да бъде отношението на човека към тези атрибути? — Как трябва да ги познаваме, влагаме в живота и използваме за нашето усъвършенстване? Учителя П. Дънов дава следната формулировка в това отношение: — "Вложи Истината в душата си и свободата, която търсиш, ще придобиеш. Вложи Мъдростта в ума си. Светлината ще дойде, и знанието ще ти даде своята помощ. Вложи чистотата в сърцето си. Любовта ще дойде и истинския живот ще познаеш." (3-1922-23) Затова съществува следната формула: "Само светлият път на Мъдростта води към Истината. В Истината е скрит животът." (92-1928) "Между хората може да има само идейна близост по закона на Любовта, Мъдростта и Истината. Всяка близост вън от тези три закона, създава най-големите противоречия и нещастия на хората." (1922-23-4) Защото: "Трябва да знаете, че невъзможностите за човека са възможности за Бога. Второто положение е, че невъзможностите за Бога са възможности за човека. Кое е невъзможното за Бога? — Грехът. А кое е невъзможното за човека? — Любовта. Любовта е атрибут само на Бога." (4-1924-25)
Тези три атрибута на Бога са неотложно необходими за човека в неговия път към съвършенството. Чрез тези атрибути човек може най-лесно да изгради в себе си необходимите добродетели, присъщи само на един духовен човек. Така: "Любовта внася в човека топлина и го кара да се развива нашироко; Истината закръгля формата. Истината е съединителната връзка между топлината и светлината, между чувствата и мислите на човека. Истината внася подтик в човека. Без истина няма движение." (107-1930)
"Като дойдат до добродетелите, мнозина мислят, че те произхождат от тях. Те мислят, че Любовта, Мъдростта и Истината са в самите тях, но се лъжат. Търсите ли добродетелите, като неща съществени за вашия живот, ще ги намерите в Бога. Христос казва: "Аз съм пътят, истината и животът." Това значи: аз съм пътят, по който животът идва. На друго място Христос казва: "Както ме Отец въз-люби, така и аз ви възлюбих." Оттук виждаме, че и любовта иде отнякъде." (106-1930) "Бъдещата религия ще почива върху три основни положения: върху Любовта, върху Мъдростта и върху Истината. Любовта дава законите, по които може да се живее свободно, разумно, с всички възможности на великия живот. Мъдростта е носителка на Божествената светлина, която създава най-благоприятна светлина, която създава най-благоприятни условия за развитието на човешкия ум и човешкия дух. Истината пък осмисля живота. Любовта е плод на вечността." (85-1925) Затова е и формулата, дадена от П. Дънов: "Само проявената Божия Любов, само проявената Божия Мъдрост, само проявената Божия Истина носят пълния живот." (109-1930) "Най-голямата, най-широката орбита, която включва всички вселени в света, е Любовта. Какво има зад нея, не знаем; какво има в нея не, знаем. След орбитата на Любовта иде Мъдростта, а след нея — Истината. Това са все кръгове, орбити." (120-1929) Тук П. Дънов ни дава зрително-геометрична представа за степенуването на тези три принципа. Както планетите около слънцето имат различна степен на енергийно отношение към последното, така и Любовта, Мъдростта и Истината имат степенувана връзка с Първоизточника — Бога. Това степенуване той изразява и в следващата мисъл: "Първото и последното място са границите на Битието. Кой заема първото място? — Любовта. Кой заема последното място? — Истината. Щом Любовта заема първото място, тя изисква много неща. Любовта е много взискателна. От Любовта произтича животът. Последното място пък заема Истината, която дава свобода." (148-1938) "Животът не е нищо друго, освен непрекъснат стремеж към придобиване на знание, което иде от Висшето, Божествено начало. Това значи да се стреми човек към Божествената Мъдрост, която дава знание; към Истината, която дава свобода; към Любовта, която дава живот; към живота, който дава радост; към знанието, което дава сила и към свободата, която дава простор на човешката душа." (61-1922)
В следващия призив на П. Дънов към хората се подчертава, че хората трябва да търсят непрестанно изявата на трите Божествени принципа: Любовта, Мъдростта и Истината, тъй като те най-често са близо и непосредствено до нас. "Казано е в Писанието: "Търсете ме, докато съм близо до вас." Търсете Любовта, докато е близо до вас; търсете Мъдростта, докато е близо до вас. Търсете Истината, докато е близо до вас. Някога те са близо до вас, а някога се отдалечават от вас, отиват във висшите светове, там да работят." (51-1943)
Този призив на Учителя П. Дънов е доста алегоричен. Исторически е факт, че носителите и просветителите на Любовта, Мъдростта и Истината, т.е. първоучителите на религиозните течения и школи най-често не са били оценявани и разпознавани, докато са били между хората. Тяхното слово като че ли оставало неусвоявано. Така бе и с Христа. Едва столетия след това учението на Любовта на Христа получи всеобщо световно признание и се наложи на духовната същност на човека.
Да се опитаме сега с помощта пак на П. Дънов да вникнем по дълбоко в същността на тези три основни принципа от проявата на Бога. Повтаряме: те са основните висши принципи, които засягат нашето духовно възраждане и трябва да ги познаваме добре, ако искаме да намерим правия път към съвършенството.
Сподели с приятели: |