Глава Пета
ПРОЯВАТА НА ИН И ЯН В ПРИРОДАТА НА ЧОВЕКА
Ин и Ян съответстват на Дао или на Великия принцип на небето и земята. Те са онази причина, която поражда материята като цяло и всички нейни промени. Те са началото и края, живота и смъртта. В тях се съдържа и Провидението. За да се лекуват болестите, трябва да се умее да се търси същността, която ги причинява.
Небето се е образувало за сметка на натрупването на Ян, а Земята - за сметка на натрупването на Ин.
Ин е в постоянен покой, Ян - в непрекъснато вълнение. Ян дава живот, Ин го поддържа и допринася за неговото разрастване. Ян убива, Ин поглъща и съхранява. За да се създаде материалния живот, енергията Ян се преобразува в Ин.
Излишъкът на студ предизвиква горещина, излишъкът от горещина предизвиква студ. Енергията на студа е мътна (нечиста), енергията на горещината е светла (чиста).
Чистата енергия (когато е нормална) е разположена в горната част на тялото; спускайки се към долната част, тя предизвиква разстройства.
Мътната енергия трябва да се намира в долната част на тялото. Ако се издигне нагоре, тя предизвиква обриви. Именно по тези признаци за "обратно локализиране" на енергиите Ин и Ян, може да се съди за тяхното смущение.
Чистата Ян - това са небесата, Мътната Ин - земята. Земната енергия поражда облаците, а небесната -дъжда. Дъждът разсейва земната енергия, а облаците разсейват енергията на небето.
Същото е и при човека - чистата енергия Ян излиза през горните (телесни) отвори, т. е. през ушите, през носа и т.н., докато мътната енергия Ин излиза през долните отвори (уретрата, ануса и т.н./
Чистата енергия Ян циркулира на ниво пори на кожата, мътната енергия Ин циркулира на нивото (пронизва) на петте органа (Джан). Чистата енергия Ян дава тонус на четирите крайника (на тялото) мътната енергия Ин се възобновява в шестте "вътрешности" (шестте кухи органа, Фу).
Водата е Ин, огънят е Ян. Ян е енергията, Ин е вкуса на храната (на хранителните продукти). Последната поддържа материалната форма като след това се преобразува в енергия. Енергията се преобразува в Същност, а Същността се преобразува в световна енергия. Енергията подхранва Същността, а храната - нейната материална форма. (Обаче) космическата или световната енергия поражда и Същността, и материалната й форма. По този начин храната може да нанася вреди и на Същността, и на нейната материална форма. (Космическата) енергия се трансформира у човека в нова форма на енергия. Последната може да преминава в състояние на смущение под "косвеното" въздействие на хранителните вещества. Храната с инска природа се отстранява през долните отвори, а храната с янска природа - през горните. Силната храна съответства на Ин, по-слабата - на Ин в Ян. Силната енергия е Ян, по-слабата - на Ян в Ин. Твърде силната храна води до разстройства, по-умерената осигурява добро състояние. Прекалено силната енергия предизвиква треска, прекалено слабата - разстройство.
Прекалено силният огън отслабва енергията, но в умерено количество я усилва. Прекалено голямото количество огън може да доведе до намаляване на енергията, а намаляването на последната води до "отслабване на огъня".
Прекалено голямото количество огън разсейва енергията и обратно - в умерено количество огънят може да породи енергия.
Горещата храна (подходяща за белите дробове,) и сладката храна (подходяща за далака) "се изпаряват нагоре", преобразувайки се в Ян. Киселата храна (подходяща за черния дроб,) и горчивата храна (подходяща за сърцето,) се спускат надолу и се преобразуват в Ин.
Излишъкът на Ин поражда янски болести, а излишъкът от Ян поражда ински болести.
Излишъкът от Ян предизвиква температура и треска.
Излишъкът от Ин предизвиква студ, излишъкът от студ поражда симптоми, подобни на тези при температура, излишъкът от температура има симптоми, подобни на тези при измръзване.
Студът вреди на материалните форми; горещината вреди на енергийните. Смутената енергия поражда болка; смутената (нарушената) форма поражда обриви. И така, ако болката предшества появяването на обрив, това означава, че енергията е повредила материалните форми. Обратно - ако появата на обрив предшества болката - в този случай материалната форма е повредила енергията (предполага се, че формата е материална, докато енергията- не).
Побеждавайки организма, фън предизвиква възбуда. Победата на горещината (над организма,) води до отоци, победата на сухотата - до обезводняване; побеждавайки (организма), студът предизвиква подпухвания (но без отоци). При победата на влагата е характерно, че се появяват хиперсекреция или диарии.
Форми на проява на космоса (вселената) са четирите сезона и петте стихийни елемента, т.е. Вода, Огън, Дърво, Метал и Земя, през които се ражда (през пролетта), расте (през лятото), поглъща се (през есента) и се съхранява (през зимата). Той, също така, поражда студ, горещина, сухота, влага и фън.
Петте елемента се разпределят в човека по следния начин:
Относно черния дроб
|
Земята съответства на Дървото Небесата съответстват на "пролетния вятър"
|
Относно сърцето
|
Земята съответства на Огъня Небесата съответстват на лятната жега
|
Относно далака
|
Земята съответства на земната почва. Небесата съответстват на влагата в края на лятото(сиромашкото лято)
|
Относно белите дробове
|
Земята съответства на метала, златото. Небесата съответстват на есенната сухост
|
Относно бъбреците
|
Земята съответства на водата. Небесата съответстват на зимния студ
|
Човек има пет органа (Джан) за преработване на петте енергии, които могат да се преобразуват в радост, гняв, скръб, страх и стенание.
Радостта и гневът са вредни за енергиите, а студът и жегата - за материалните форми. Неистовият гняв уврежда Ин, а прекалено силната радост - Ян. Ако двете енергии са в излишък, това поражда високо кръвно налягане и увреждане на материалните форми.
(Накратко казано) отсъствието на контрол върху радостта и гнева, а също така прекомерната горещина или студ много бързо оказват влияние върху жизнеността.
Излишъкът на Ин може да породи янски симптоми, а излишъкът на Ян - ински симптоми.
Ако си засегнат от зимния студ, през пролетта ще страдаш от тифоидна треска. Ако си засегнат от пролетният вятър (фън), през лятото ще страдаш от диарии. Ако си засегнат от лятната жега, през есента ще страдаш от периодична треска. Ако си засегнат от есенната влажност, през зимата ще имаш кашлица.
Император Хуанди пита :
Мъдреците от древността говорят за материалната форма, за органите и вътрешностите, за меридианите и за вторичните съдове. Те сравняват меридианите със земните реки. Описват намиращите се по тези меридиани точки Ги и Гу като траектории на меридианите. Разясняват явленията, свързани с четирите сезона, с Ин и Ян и с взаимоотношенията между вътрешното и външното у човека. Истина ли е всичко това?
Лекарят Цибо отговаря:
Изтокът последователно поражда - фън. Дърво, кисел вкус, черен дроб, мускули, а след това - сърце. (Черният дроб е майка на сърцето). Черният дроб управлява очите и отговаря за небесните тайни. Човекът е част от Дао. На земята той поражда измененията, той е символ на съществуващото в хората Дао, предизвиква промените на (състоянието на) хранителните вещества, пораждащи на свой ред интелекта. Небесният аспект на тази тайна ражда душата, която е представена от фън. На земята тя се представя от такива символи като Дървото. В тялото й съответстват мускулите, а от органите (Джан) - черният дроб. Съответстващият цвят е зеленият. Характерни нейни поражения (нарушения) са контрактурите (блокажи в ставите). Нейни външни отвори са очите, от вкусовете и съответства киселият, а чувството, което отразява - гневът. Гневът уврежда черния дроб, фън уврежда мускулите, които могат също така да бъдат увредени от прекалено киселата храна.
Югът последователно поражда - горещина, огън, горчив вкус, сърце, кръв, а след това - далак. (Сърцето е майка на далака). Сърцето управлява езика. Относно небесата това е лятната жега, а на земята - огънят. В тялото му съответстват артериите и такъв орган (Джан) като сърцето. Съответстващият цвят е червеният, а от вкус -горчивият. В областта на психичната дейност може да поражда тъга (тревога), въпреки че присъщото му чувство е радостта. От друга страна, излишъкът от радост може да навреди на сърцето, точно както излишъкът от горещина може да нанесе вреда на съответстващите му енергии. Зимният студ може да надделее над горещината. Според даоистката терминология водата на бъбреците може да надделее над огъня на сърцето. Енергията му може да се увреди от прекалено горчивата храна, но соленият вкус е способен да победи горчивия (използвайки същата терминология).
Центърът последователно поражда - влажност, съединителна тъкан, а след това - бели дробове. (Далакът е майка на белите дробове). Сърцето управлява устата. В небесата се изразява чрез влажността в края на. На земята - това е почвата. В тялото - това е съединителната тъкан, а от органите (Джан) - далакът. Съответстващият цвят е жълтият, а вкус - сладкият. Характерното му разстройство е гадене (повдигане). Външният му отвор е устата. От душевните дейности - това е замислеността и загрижеността. Излишните грижите увреждат далака, (излишъкът) от влажност уврежда съединителната тъкан. Фън може да надделее над влажността (съгласно даоистката терминология - Дървото на черния дроб може да надделее над Земята на далака). Прекалено сладката храна може да увреди съединителната тъкан, но киселият вкус побеждава сладкия (използвайки същата терминология).
Западът последователно поражда - сухота (метал), злато, лютив вкус, бели дробове, кожа, а после бъбреци (белите дробове са майка на бъбреците). Белите дробове управляват носа. В небесата - това е есенната сухота, а на земята - златото. В тялото - това е кожата, а от органите (Джан) - белите дробове. Съответният му цвят е белият, вкус - лютивият. Характерно нарушение на здравето е кашлицата. Външен отвор е носът. Съответно нарушение в душевния живот е тъгата. Тя е вредна за белите дробове. Горещината може да надделее над кожата (според даоистката терминология огънят па сърцето може да победи метала на белите дробове). Прекалено лютивата храна е вредна за белите дробове, но много горчивият вкус може да надделее над лютивия (съгласно същата терминология/
Северът последователно поражда - студ, вода, солен вкус, бъбреци, кости и костен мозък, после - черен дроб (бъбреците са майка на черния дроб). Бъбреците са управляват с ушите. В небесата се изявява като зимен студ, а на земята - като вода. В тялото го представят костите и костния мозък, а сред органите (Джан) - бъбреците. Съответният му цвят е черният, а вкус - соленият. От нарушенията в душевния живот му съответства страхът. Ушите са външните му отвори. Тази енергия може да предизвика страх, а той е вреден за бъбреците. Студът уврежда кръвта, но влажността може да победи студа (според даоистката терминология земята на далака е способна да победи водата на бъбреците). Твърде солената храна може да увреди бъбреците, а много сладката може да надделее над солената (според същата терминология).
Резюме: небесата и земята са всемирния космос, съответни на "горе и долу"; по същия начин Ян е мъжът и енергията, а Ин - жената и кръвта. Дясно и ляво - това са пътищата на Ин и Ян, а водата и огънят са техните символи. Ин и Ян са в основата на всички енергии. Също така се казва че, Ин винаги е вътрешното и подкрепящо Ян, а Ян винаги е външното и пазещо Ин.
Накрая Император Хуанди пита:
Как се регулират Ин и Ян?
Лекарят Цибо отговаря :
Ако Ян е в излишък, болният има треска, порите на кожата му се затварят и има учестено дишане. Ако няма изпотяване, устните и зъбите пресъхват, а стомахът се подува. Всички тези симптоми показват изтощаване на инската енергия; болният е в смъртна опасност.
Ако инската енергия е в излишък, тялото на болния изстива, изпотява се и възникват конвулсии. Ако има и подуване на стомаха, болният е застрашен от смърт.
За да се регулират двете енергии (Ин и Ян), трябва да се познават седемте вида вредни влияния и осемте вида благотворни влияния. В противен случай може да се предизвика бързо изтощаване на енергията. Трябва да се умее да се наблюдава дишането на болния, да се обръща внимание на звука на гласа му, за да се открие причината за страданието му. Особено значение има изследването на пулса и по-специално - изследването на пулса на китката, в интервала между "палеца и основата на ръката"1.
При това трябва да се определи характерът на пулса в това място - повърхностен или дълбок, равномерен (гладък,) или неравномерен. Повърхностният характер на пулса означава, че извратената енергия е повърхностна, т.е. че още не е проникнала в органите (Джан). Равномерният пулс е добър признак и свидетелства за янския характер на заболяването. Неравномерният пулс (създаващ усещане, че пръстът се плъзга по ренде или по шкурка) е признак за (органични) нарушения.
Ако заболяването е в начален стадий, тогава може да се боде (т.е. да се приложи иглотерапия) и болният да бъде излекуван; такъв удобен случай не трябва да се изпуска - трябва да се действа докато болестта има все още благоприятно протичане, защото ако бъде оставена да се развива и придобие по-сериозен характер, тогава не можем да се надяваме на скорошно (бързо) оздравяване - в този случай може да се очаква само намаляване на сериозността на заболяването. Когато болният е в стадий на оздравяване, иглотерапията е необходима за ускоряване на лечението.
Ако болният е с намалена физическа кондиция, заедно с енергията трябва да му се върне и горещината (топлината).
Ако жизнената му същност е недостатъчна, тя трябва да се стимулира с подходящи видове храни.
Към четиридесетгодишна възраст инската енергия на мъжете се изтощава наполовина. На петдесет години в тялото се появява чувство за тежест, остротата на зрението и слуха видимо намаляват. Към шестдесет години инската енергия вече е почти изцяло изтощена, деветте външни телесни отвора стават почти нечувствителни (към външни дразнители), долната част на тялото практически е лишена от присъщата й енергия, докато горната част запазва енергията си. Затова в тази възраст мъдреците не "лудуват" напразно и не се отдават на излишества. Като се придържат към подобен начин на живот, те могат значително да удължат живота си.
Поради недостиг на небесни качества от изток и север, лявото ухо чува по-добре от дясното. Поради недостиг на земни качества (буквално "на земя") от запад и юг дясната ръка притежава по-голяма сила от лявата2.
Император Хуанди пита:
Как се обяснява това?
Лекарят Цибо обяснява:
Изтокът е Ян. Произходът на Ян е горе, затова очите и ушите може функционират нормално, докато в същото време четирите крайника са болни.
Западът съответства на Ин. Произходът на Ин е винаги долу, затова е възможно и обратното - четирите крайника да са в нормално състояние, докато очите и ушите да са болни. Заболяванията на горната част на тялото са много по-сериозни, ако е засегната дясната половина. Заболявания на долната половина на тялото са много по-сериозни, ако е засегната лявата страна.
Както Ин и Ян, така и небесата и земята не са съвършени - и на двете [категории] е присъщо място "с недостатъчност", което обяснява защо са изложени на въздействията на "извратените" енергии на външната среда.
Небесната енергия се свързва с белите дробове, земната енергия - с диафрагмата, енергията фън - с черния дроб, енергията на гръмотевицата - със сърцето, енергията на долините (езерата?) - с далака, а енергията на дъжда - с бъбреците. Шестте меридиана по своята същност са реки - стомахът и дебелото черво са морето; потта е небесния дъжд; човешката енергия е небесния вятър; внезапното, рязко въздействие на някоя енергия е гръм.
Лекувайки болния, лекарят е длъжен да помни тези аналогии.
Когато атакува човека, "извратеният" вятър (фън) притежава бързината и подвижността на вятъра и дъжда.
Добрият лекар първоначално лекува (въздейства върху) кожата, после върху съединителната тъкан, след това върху мускулите и артериите, след това върху шестте вътрешни органа (фу) и накрая върху петте органа (Джан).
Ако "извратеният" вятър е проникнал до самите органи (Джан), болният е в смъртна опасност.
Ако извратената енергия идва непосредствено от небето, тя може да атакува директно и петте органа. Що се отнася до храната, тя може да навреди единствено на шестте "вътрешности" (фу). Земната влага може да вреди само на кожата, съединителната тъкан, артериите и мускулите.
Добрият лекар-иглотерапевт привлича янската енергия в инските меридиани; за да привлече Ян, той боде точки в инските меридиани. Инската енергия се привлича като се бодат точките по янските меридиани. При поражения в лявата страна трябва да се бодат точки в дясната и обратно.
Трябва да се умее да се наблюдават симптомите на пустотата или пълнотата. И най-незначителни признаци могат точно да локализират наличието на извратена енергия. Знаещите да изследват болния наблюдават внимателно цвета на лицето му и опипват пулса. Първоначалната и най-важна задача е различаване (на нарушенията) на Ин и Ян, на чистата и "мръсната" енергия (чистата енергия е разположена горе, а "мръсната" - долу) и локализиране на нарушенията.
Ако болестта е локализирана в горната част на тялото, тя трябва да бъде изведена също отгоре. Ако обаче се намира в долната част, извеждането й от тялото трябва да стане отдолу. Ако има пълнота в централната област на тялото, разсейването и трябва да се прави местно, т.е. именно на това място.
Ако болестта е локализирана само по кожата, за разсейването й трябва да се предизвика изпотяване. Ако извратената енергия е буйна и дълбока, за да се постигне разсейването й трябва да се използват точките Мо.
При наличие на пълнота на елементите е достатъчно тя да бъде разсеяна в точките на "разсейване".
Трябва също да се различава за какво става въпрос - за Ин или за Ян; трябва да се знае как да се атакува (извратената енергия) - "меко или буйно". При заболявания от янски тип трябва да се лекува Ин, а при заболявания от ински тип - трябва да се лекува Ян. (С други думи) трябва да се успокоява (за да са постоянно в равновесие) или кръвта, или енергията. Ако в състояние на пълнота е кръвта, трябва да се предизвика кръвотечение в точките на меридианите. Ако в пустота е енергията, трябва да се спре нейното разсейване и (същевременно) да се внесе енергията, необходима за нейното тонизиране.
Глава Шеста
РАЗАЕЛЯНЕ И ОБЕАИНЯВАНЕ НА ИН И ЯН
Император Хуанди пита:
Доколкото съм чувал, небето - това е Ян, а земята -Ин; слънцето - това е Ян, а луната - Ин. Могат ли да бъдат открити същите качества и в човека и какво се има предвид, когато се говори за три Ян и три Ин?
Мъдрецът Цибо отговаря:
Съществуват стотици, хиляди и стотици хиляди разновидности на инско-янски съотношения, но всички те могат да бъдат сведени до едни и същи единици. Небето покрива, земята съдържа в себе си. Взети заедно, те пораждат цялата космическа материя (вещество). Ако материята не нараства, обикновено казват, че тя е в ински стадий (на еволюция,) - в стадия Тай Ин (Великия Ин). Когато материята започне да нараства, казват, че е в стадия "Ян в Ян", тъй като нейният корен е все още потопен в Ин. По същия начин пролетта започва да поражда, лятото е стадий на растеж; есента е стадий на поглъщане, а зимата - стадий на запазване. При наличие на нарушения (смущения) земята и небето си разменят местата; същото важи и за човека - нарушенията (на равновесието) между Ин и Ян могат да бъдат безкрайно много.
Император Хуанди:
Бих искал да знам как се обединяват и как се разделят трите Ян и трите Ин в човека?
Цибо разяснява:
Мъдрецът стои обърнат с лице на Юг. Предната част (на тялото му) се нарича Гуан Мин е нарича Тай Джун или Велик пристъп. Страната на човека (мъжа), която е противоположна на Юг и съответства на Тай Джун, се нарича Шао Ин. Обратно - страната, разположена отпред и отгоре и съответстваща на Гуан Мин, се нарича Тай Ян (Велик Ян). Коренът на Тай Ян е в точката джиин (Достигане на Ин, 67 V) неговият край е в точката минмън (4 VG) От средата на трупа на тялото до върха на главата преминава Гуан Мин, под Гуан Мин е разположена (областта,) Тай Ин (Велик Ин). Пред Тай Ин се намира Ян Мин, чийто корен е разположен в точката лидуй (45 Е) Встрани от Дзюе Ин (Края на Ини) е Шао Ян, чийто коренът е разположен в точката дзуцяоин (44 VВ/ Това е Ян в Ин. Това е обединяването и разделението на трите янски меридиана. Тай Ян отваря, Ян Мин затваря, Шао Ян е шарнирът. Като се намират в хармония (един с друг), тези три меридиана оформят единното (цялостното) Ян.
Ян е външното. Ин е вътрешното. (Но) по такъв начин, (че) между Ян и Ин също така съществува (нещо) от Ин - Джун Май. На Ин съответства Тай Ин. Нейният корен е разположен в точката инбай (1 RР) - това е "Ин в Ин". Отпред на Тай Ин се намира Шао Ин, чиито корен е разположен в точката юнщюан (1 R) Това е Шао Ин (на ниската сфера). Пред Шао Ин се намира Дзюе Ин, чийто корен е разположен в точката дадун (1 F). Това е меридианът, който отделя Ян от Ин. Наричат го краят на Ян или Дзюе Ин. Тай Ин отваря, Дзюе Ин затваря, Шао Ии е шарнирът. Намирайки се в хармония (един с друг) тези три меридиана оформят единното (цялостното) Ин.
Енергията по меридианите на Ин и Ян циркулира непрестанно. Енергията е нематериална, а тялото е материално и като се обединяват в едно оформят човека.
Глава Седма
ПРИЛОЖЕНИЕ КЪМ ПРЕДИШНАТА ГЛАВА, ОТНАСЯЩА СЕ ЗА ИН И ЯН
Император Хуанди:
Защо казват, че съществуват четири (основни) вида биене на пулса и дванадесет съотношения (съответствия)?
Цибо пояснява:
Четирите (основни) вида пулс съответстват на четирите годишни сезона, а дванадесетте "съответствия" -на дванадесетте месеца на годината, които от своя страна отговарят на дванадесетте ински и янски меридиана.
Ин (в човешко тяло) се свързва с местата, където е скрита самата човешка същност; обикновено тя не може да се възприеме чрез измерване на пулса. Ако тя стане достъпна за възприемане (чрез пулса), това означава, че енергията на човека е изтощена и той ще умре.
Когато се говори за Ян в най-общ смисъл, обикновено се подразбира янската енергия на стомаха.
Всеки сезон има свой характерен пулс; ако възприеманите туптения на пулса не съответстват на "сезонния пулс", това е еднозначен показател къде е локализирана болестта. Когато "сезонните пулсове" са в норма, те имат следните характеристики - през пролетта - "тръпчив" или разтеглен, през лятото - обилен (изпълнен), през есента - повърхностен, а през зимата - дълбок.
В края на лятото пулсът става спокоен. Тъй като годишните сезони съответстват на органите, лепкавият и разтеглен пулс е пулс на черния дроб, обилният и обширен пулс е пулс на сърцето, спокойният пулс е пулс на далака, повърхностният и "грапав" пулс е пулс на белите дробове и дълбокият пулс е пулс на бъбреците. (Но от всички пулсови характеристики най-важна е тази, която се получава от Ян на стомаха).
Пролетно време пулсът на черния дроб трябва да е разтеглен и дълъг, пулсът на сърцето - обширен и леко разтеглен, пулсът на далака - спокоен и леко разтеглен, пулсът на белите дробове - грапав и леко разтеглен, а пулсът на бъбреците - дълбок и леко разтеглен.
През лятото пулсът на черния дроб трябва да е разтеглен и леко обилен, пулсът на сърцето трябва да е по-обилен (обширен,), пулсът на далака - спокоен и леко обилен, пулсът на белите дробове - грапав и леко обилен, а пулсът на бъбреците - дълбок и леко обилен (разлят).
През есента пулсът на черния дроб трябва да е разтеглен и леко грапав, пулсът на сърцето - обилен и леко грапав, пулсът на далака - спокоен и леко грапав, пулсът на белите дробове - много грапав, а пулсът на бъбреците -дълбок и малко грапав.
През зимата пулсът на черния дроб трябва да е разтеглен и не особено дълбок, пулсът на сърцето - обилен и не особено дълбок, пулсът на далака - спокоен и не особено дълбок, пулсът на белите дробове - грапави не особено дълбок, а пулсът на бъбреците - много дълбок.
Ако пулсациите на съответния вид пулс не отговарят на посочените по-горе характеристики, това дава възможност да се определи мястото на заболяването.
В случаите когато пулсът Ин стане достъпен за възприятията е възможно не само да се предскаже фаталния изход от болестта, но и да се посочи точната дата на смъртта.
Меридианите започват в (сферата на) Шоу Тай Ин и свършват в (сферата на) Дзу Дзюе Ин.
Шоу Тай Ин (на белите дробове,) съответстват на първиямесец.
Шоу Ян Мин (дебелото черво) съответства на втория месец.
Дзу Ян Мин (стомаха) съответства на третия месец.
Дзу Тай Ин (далака) съответства на четвъртия месец.
Шоу Шао Ин (сърцето) съответства на петия месец.
Шоу Тай Ян (тънкото черво) съответства на шестия месец.
Дзу Тай Ян (пикочния мехур) съответства на седмия месец.
Дзу Шао Ин (бъбреците) съответства на осмия месец.
Шоу Дзюс Ин (перикарда) съответства на деветия месец.
Шоу Шао Ян (тройния нагревател) съответства на десетия месец.
Дзу Шао Ян (жлъчния мехур) съответства на единадесетия месец.
Дзу Дзюс Ин (черния дроб) съответства на дванадесетия месец.
И трите янски меридиана са разположени на главата, а трите ински - на китките, но всички те представляват едно цяло. Инските (на краката,) меридиани започват от стъпалата, преминават през корема и завършват в китките. Другите три янски меридиана започват от китките, вървят към главата, а оттам слизат и завършват в стъпалата. Затова се казва, че трите Ян са разположени върху главата.
Трябва не само да се определя характеристиката на различните видове пулс, но и да се проверява дали той съответства на особеностите на сезона, през който се измерва. Що се отнася до изследванията на янските и инските видове пулс, трябва да се помни, че янският пулс е възбуден, а инският - спокоен. Янският е бърз, а инският е забавен.
Изследвайки пулсовете на петте органа, трябва да се има предвид следното - ако туптенето на пулса на черния дроб е много ускорено, подобно на изстреляна към небето стрела и сякаш му липсва основа (буквално "с нищо не е свързан"), това е признак, че болният ще умре след 18 дни. Ако подобни характеристики са присъщи на пулса на сърцето, болният ще умре след девет дни. Ако същите характеристики са присъщи на пулса на белите дробове, болният ще умре след дванадесет дни, а ако са присъщи на пулса на бъбреците, болният ще умре след седем дни. При наличие на подобни характеристики в пулса на далака,болният ще умре след четири дни.
Ако неочаквано у млада девойка се появи аменорея, с увереност може да се очаква поява на симптоми на фън и такива дегенеративни заболявания като туберкулоза или диабет; скоро се появява задух (затруднено дишане,) и болестта става неизлечима.
Болест, която атакува всичките три Ян едновременно, предизвиква треска или треперене и ако поражението се разпространи върху долната част на тялото, т.е. по-ниско от Гуан Мий, се развиват обриви или подувания, а долните крайници изстиват или се схващат. Ако болестта проникне в тялото, тя атакува първо меридиана на Пикочния мехур (Тай Ян); при това отделянето намалява (както пресъхва блатото,) и може да се очакват възпаления на урогениталната система.
Ако болестта атакува само Шао Ян, тогава се сблъскваме с астения, често съпровождана от кашлица или разстройство. При преминаване на пораженията в меридиана на Сърцето възникват спазми в този орган. Ако болестта атакува меридиана Дзу Ян Мин (стомаха) и Дзюе Ин, болният се оплаква от болки в гърба и от чувство на страх. Ако в същото време болестта атакува Шао Ин и Шао Ян, ще е налице пълнота в гърдите и болният ще усеща как енергията се издига от долната част на тялото към горната. Ако болестта атакува едновременно и трите Ин и трите Ян, в този случай има или удар или пълна парализа на тялото. Ако се сблъскаме със смутена инска енергия в тялото и янска - отвън, в този случай се развива обилно потене и задух.
При преход на болестта от Ян към Ин има нормално развитие на болестта, докато обратния случай е много сериозен.
Ако болестта премине от сърцето към белите дробове, след три дни ще последва смърт. Ако премине от белите дробове към бъбреците, това е еквивалентно на последен (прилив) на Ин и ако след това премине непосредствено към далака, смъртта настъпва много бързо.
Липсата на циркулация на енергията в янските меридиани (т.е. ако енергията на тези меридиани е като "вързана",) предизвиква поява на отоци (подпухвания) в четирите крайника, докато отсъствието на циркулация в инските меридиани води до появата на изпражнения, съдържащи кръв. Едновременното "връзване" на енергиите на инските и янските меридиани (с преобладаване на инската енергия над янската) предизвиква асцит (воднянка на коремната кухина - бел.прев.,) и симптома на "твърдия корем". При "връзване" на енергията на стомаха възниква полидипсия (патологично усилване на жаждата -бел.прев.) "Връзването" на енергията на Тай Ян блокира диафрагмата, а "връзването" на енергията на Тай Ин води до образуването на отоци. "Връзването" на енергиите на Дзюе Ин и Шао Ин предизвиква поражения в гръкляна.
Ако в точката "основа на китката" радиалният пулс прескача и е неустойчив, а в точката на "палеца" е вълнист, това е признак за бременност.
Ако има празен пулс в точките на "палеца" и "основата на китката", съпроводен с обилно изхвърляне на течни екскременти от червата ("букв. "коремни отделяния"/ това говори за смърт.
Ако имаме празен пулс в точката на "палеца" и прескачащ пулс в "основата на китката" (сякаш се бори с някого) -очаквай кръвотечение.
При наличието на скачащ пулс на далака и белите дробове смъртта на болния трябва да се очаква след двадесет дни в полунощ. Скачащият пулс на сърцето и бъбреците е показател за настъпване на смъртта на тринадесетия ден вечерта (по здрач). Скачащият пулс на черния дроб и сърцето говори за смърт след десет дни, а скачащият пулс на пикочния мехур и тънките черва показва, че смъртта ще настъпи на третия ден (от болестта). При наличието на скачащ пулс в трите Ин и в трите Ян, съпроводен от подуване в областта на сърцето и корема, смъртта може да се очаква след пет дни. Скачащ пулс в дебелото черво и стомаха - това е признак за смърт след три дни.
Глада Осма
СЪКРОВЕНА КНИГА (НА МЕДИЦИНАТА)
Император Хуанди пита:
Бихте ли казали, каква е същността на функциите на петте органа (Джан), шестте вътрешни органа (фу) и дванадесетте меридиана?
Лекарят Цибо отговаря:
Сърцето - това е царският орган, съответства на Върховния Владетел на тялото - в него се намира духът.
Белите дробове са като министри, те управляват външната енергия, циркулираща в кожата.
Черният дроб е генералът, разработващ плановете (жизнената стратегия).
Жлъчният мехур може да се сравни със съдия, произнасящ решения и присъди. Перикардият е чиновник, той дарява радост и наслаждение.
Далакът и стомахът - това са погребите, складовете за хранителни вещества.
Дебелото черво преобразува.
Тънкото черво (подобно на езерото, регулиращото нивото на реката) съдържа в себе си всички излишъци; предава на организма всички преработени от него храни.
Бъбреците раждат силата, могъществото.
Тройният нагревател е подобен на дига на бент, чието предназначение е да поддържа съответното ниво.
Пикочният мехур е подобен на областен управител. По своето значение той е вторичен орган, натрупващ в себе си отвежданите от организма продукти. Неговата дейност е крайна фаза от преобразуването на енергията.
През цялото време всички тези дванадесет функции трябва хармонично да се съчетават помежду си.
Ако Кралят е съвършен във всяко отношение (т.е. сърцето) тогава всичко друго (в царството на тялото; върви добре Ако това не е така, създава се опасност за всички останали органи. За да бъдат разбрани всички тези преобразования, човек трябва да умее да ги наблюдава тъй като са безброй, подобно на мерните единици, сред които има много незначителни (по величина) и други наброяващи стотици хиляди километри. Медицината е едно много фино изкуство.
Император Хуанди заключи:
Всичко, което току що казахте, е едно истинно предписание или Дао. Бих желал да го усвоя и запазя, за да го използвам за своя двор.
Сподели с приятели: |