Глава Пета ПРОЯВАТА НА ИН И ЯН В ПРИРОДАТА НА ЧОВЕКА

Небето се е образувало за сметка на натрупването на Ян, а Земята - за сметка на натрупването на Ин.

Излишъкът на студ предизвиква горещина, изли­шъкът от горещина предизвиква студ. Енергията на студа е мътна (нечиста), енергията на горещината е светла (чиста).

Чистата енергия (когато е нормална) е разположена в горната част на тялото; спускайки се към долната част, тя предизвиква разстройства.

Мътната енергия трябва да се намира в долната част на тялото. Ако се издигне нагоре, тя предизвиква обриви. Именно по тези признаци за "обратно локализи­ране" на енергиите Ин и Ян, може да се съди за тяхното смущение.

Чистата Ян - това са небесата, Мътната Ин - земя­та. Земната енергия поражда облаците, а небесната -дъжда. Дъждът разсейва земната енергия, а облаците разсейват енергията на небето.

Същото е и при човека - чистата енергия Ян излиза през горните (телесни) отвори, т. е. през ушите, през носа и т.н., докато мътната енергия Ин излиза през долните отвори (уретрата, ануса и т.н./

Чистата енергия Ян циркулира на ниво пори на ко­жата, мътната енергия Ин циркулира на нивото (пронизва) на петте органа (Джан). Чистата енергия Ян дава тонус на четирите крайника (на тялото) мътната енергия Ин се възобновява в шестте "вътрешности" (шестте кухи органа, Фу).

Водата е Ин, огънят е Ян. Ян е енергията, Ин е вку­са на храната (на хранителните продукти). Последната поддържа материалната форма като след това се преоб­разува в енергия. Енергията се преобразува в Същност, а Същността се преобразува в световна енергия. Енергия­та подхранва Същността, а храната - нейната материална форма. (Обаче) космическата или световната енергия по­ражда и Същността, и материалната й форма. По този начин храната може да нанася вреди и на Същността, и на нейната материална форма. (Космическата) енергия се трансформира у човека в нова форма на енергия. Пос­ледната може да преминава в състояние на смущение под "косвеното" въздействие на хранителните вещества. Храната с инска природа се отстранява през долните отвори, а храната с янска природа - през горните. Силната храна съответства на Ин, по-слабата - на Ин в Ян. Сил­ната енергия е Ян, по-слабата - на Ян в Ин. Твърде сил­ната храна води до разстройства, по-умерената осигурява добро състояние. Прекалено силната енергия предизвик­ва треска, прекалено слабата - разстройство.

Прекалено силният огън отслабва енергията, но в умерено количество я усилва. Прекалено голямото коли­чество огън може да доведе до намаляване на енергията, а намаляването на последната води до "отслабване на огъня".

Прекалено голямото количество огън разсейва енергията и обратно - в умерено количество огънят мо­же да породи енергия.

Горещата храна (подходяща за белите дробове,) и сладката храна (подходяща за далака) "се изпаряват на­горе", преобразувайки се в Ян. Киселата храна (подходяща за черния дроб,) и горчивата храна (подходяща за сърцето,) се спускат надолу и се преобра­зуват в Ин.

Излишъкът на Ин поражда янски болести, а изли­шъкът от Ян поражда ински болести.

Излишъкът от Ян предизвиква температура и трес­ка.

Излишъкът от Ин предизвиква студ, излишъкът от студ поражда симптоми, подобни на тези при температу­ра, излишъкът от температура има симптоми, подобни на тези при измръзване.

Студът вреди на материалните форми; горещината вреди на енергийните. Смутената енергия поражда бол­ка; смутената (нарушената) форма поражда обриви. И така, ако болката предшества появяването на обрив, това означава, че енергията е повредила материалните форми. Обратно - ако появата на обрив предшества болката - в този случай материалната форма е повредила енергията (предполага се, че формата е материална, докато енерги­ята- не).

Побеждавайки организма, фън предизвиква възбу­да. Победата на горещината (над организма,) води до отоци, победата на сухотата - до обезводняване; побеж­давайки (организма), студът предизвиква подпухвания (но без отоци). При победата на влагата е характерно, че се появяват хиперсекреция или диарии.

Форми на проява на космоса (вселената) са четири­те сезона и петте стихийни елемента, т.е. Вода, Огън, Дърво, Метал и Земя, през които се ражда (през пролет­та), расте (през лятото), поглъща се (през есента) и се съхранява (през зимата). Той, също така, поражда студ, горещина, сухота, влага и фън.

Петте елемента се разпределят в човека по следния начин:

Човек има пет органа (Джан) за преработване на петте енергии, които могат да се преобразуват в радост, гняв, скръб, страх и стенание.

Радостта и гневът са вредни за енергиите, а студът и жегата - за материалните форми. Неистовият гняв ув­режда Ин, а прекалено силната радост - Ян. Ако двете енергии са в излишък, това поражда високо кръвно наля­гане и увреждане на материалните форми.

(Накратко казано) отсъствието на контрол върху радостта и гнева, а също така прекомерната горещина или студ много бързо оказват влияние върху жизненост­та.

Излишъкът на Ин може да породи янски симптоми, а излишъкът на Ян - ински симптоми.

Ако си засегнат от зимния студ, през пролетта ще страдаш от тифоидна треска. Ако си засегнат от пролет­ният вятър (фън), през лятото ще страдаш от диарии. Ако си засегнат от лятната жега, през есента ще страдаш от периодична треска. Ако си засегнат от есенната влажност, през зимата ще имаш кашлица.

Мъдреците от древността говорят за материалната форма, за органите и вътрешностите, за меридианите и за вторичните съдове. Те сравняват меридианите със земните реки. Описват намиращите се по тези меридиа­ни точки Ги и Гу като траектории на меридианите. Ра­зясняват явленията, свързани с четирите сезона, с Ин и Ян и с взаимоотношенията между вътрешното и външ­ното у човека. Истина ли е всичко това?

Изтокът последователно поражда - фън. Дърво, ки­сел вкус, черен дроб, мускули, а след това - сърце. (Черният дроб е майка на сърцето). Черният дроб управ­лява очите и отговаря за небесните тайни. Човекът е част от Дао. На земята той поражда измененията, той е сим­вол на съществуващото в хората Дао, предизвиква про­мените на (състоянието на) хранителните вещества, по­раждащи на свой ред интелекта. Небесният аспект на та­зи тайна ражда душата, която е представена от фън. На земята тя се представя от такива символи като Дървото. В тялото й съответстват мускулите, а от органите (Джан) - черният дроб. Съответстващият цвят е зелени­ят. Характерни нейни поражения (нарушения) са контрактурите (блокажи в ставите). Нейни външни отвори са очите, от вкусовете и съответства киселият, а чувството, което отразява - гневът. Гневът уврежда черния дроб, фън уврежда мускулите, които могат също така да бъдат увредени от прекалено киселата храна.

Югът последователно поражда - горещина, огън, горчив вкус, сърце, кръв, а след това - далак. (Сърцето е майка на далака). Сърцето управлява езика. Относно не­бесата това е лятната жега, а на земята - огънят. В тяло­то му съответстват артериите и такъв орган (Джан) като сърцето. Съответстващият цвят е червеният, а от вкус -горчивият. В областта на психичната дейност може да поражда тъга (тревога), въпреки че присъщото му чувст­во е радостта. От друга страна, излишъкът от радост мо­же да навреди на сърцето, точно както излишъкът от горещина може да нанесе вреда на съответстващите му енергии. Зимният студ може да надделее над горещина­та. Според даоистката терминология водата на бъбре­ците може да надделее над огъня на сърцето. Енергията му може да се увреди от прекалено горчивата храна, но соленият вкус е способен да победи горчивия (използвайки същата терминология).

Центърът последователно поражда - влажност, съ­единителна тъкан, а след това - бели дробове. (Далакът е майка на белите дробове). Сърцето управлява устата. В небесата се изразява чрез влажността в края на. На земя­та - това е почвата. В тялото - това е съединителната тъ­кан, а от органите (Джан) - далакът. Съответстващият цвят е жълтият, а вкус - сладкият. Характерното му разс­тройство е гадене (повдигане). Външният му отвор е ус­тата. От душевните дейности - това е замислеността и загрижеността. Излишните грижите увреждат далака, (излишъкът) от влажност уврежда съединителната тъкан. Фън може да надделее над влажността (съгласно даоист­ката терминология - Дървото на черния дроб може да надделее над Земята на далака). Прекалено сладката храна може да увреди съединителната тъкан, но киселият вкус побеждава сладкия (използвайки същата термино­логия).

Западът последователно поражда - сухота (метал), злато, лютив вкус, бели дробове, кожа, а после бъбреци (белите дробове са майка на бъбреците). Белите дробове управляват носа. В небесата - това е есенната сухота, а на земята - златото. В тялото - това е кожата, а от орга­ните (Джан) - белите дробове. Съответният му цвят е белият, вкус - лютивият. Характерно нарушение на здра­вето е кашлицата. Външен отвор е носът. Съответно на­рушение в душевния живот е тъгата. Тя е вредна за бели­те дробове. Горещината може да надделее над кожата (според даоистката терминология огънят па сърцето може да победи метала на белите дробове). Прекалено лютивата храна е вредна за белите дробове, но много горчивият вкус може да надделее над лютивия (съгласно същата терминология/

Северът последователно поражда - студ, вода, со­лен вкус, бъбреци, кости и костен мозък, после - черен дроб (бъбреците са майка на черния дроб). Бъбреците са управляват с ушите. В небесата се изявява като зимен студ, а на земята - като вода. В тялото го представят костите и костния мозък, а сред органите (Джан) - бъб­реците. Съответният му цвят е черният, а вкус - соленият. От нарушенията в душевния живот му съответства страхът. Ушите са външните му отвори. Тази енергия може да предизвика страх, а той е вреден за бъбреците. Студът уврежда кръвта, но влажността може да победи студа (според даоистката терминология земята на дала­ка е способна да победи водата на бъбреците). Твърде солената храна може да увреди бъбреците, а много слад­ката може да надделее над солената (според същата тер­минология).

Резюме: небесата и земята са всемирния космос, съответни на "горе и долу"; по същия начин Ян е мъжът и енергията, а Ин - жената и кръвта. Дясно и ляво - това са пътищата на Ин и Ян, а водата и огънят са техните символи. Ин и Ян са в основата на всички енергии. Също така се казва че, Ин винаги е вътрешното и подкрепящо Ян, а Ян винаги е външното и пазещо Ин.

Накрая Император Хуанди пита:

Как се регулират Ин и Ян?

Лекарят Цибо отговаря :

Ако Ян е в излишък, болният има треска, порите на кожата му се затварят и има учестено дишане. Ако няма изпотяване, устните и зъбите пресъхват, а стомахът се подува. Всички тези симптоми показват изтощаване на инската енергия; болният е в смъртна опасност.

Ако инската енергия е в излишък, тялото на болния изстива, изпотява се и възникват конвулсии. Ако има и подуване на стомаха, болният е застрашен от смърт.

За да се регулират двете енергии (Ин и Ян), трябва да се познават седемте вида вредни влияния и осемте ви­да благотворни влияния. В противен случай може да се предизвика бързо изтощаване на енергията. Трябва да се умее да се наблюдава дишането на болния, да се обръща внимание на звука на гласа му, за да се открие причината за страданието му. Особено значение има изследването на пулса и по-специално - изследването на пулса на кит­ката, в интервала между "палеца и основата на ръката"¹.

При това трябва да се определи характерът на пулса в това място - повърхностен или дълбок, равномерен (гладък,) или неравномерен. Повърхностният характер на пулса означава, че извратената енергия е повърхностна, т.е. че още не е проникнала в органите (Джан). Равно­мерният пулс е добър признак и свидетелства за янския характер на заболяването. Неравномерният пулс (създаващ усещане, че пръстът се плъзга по ренде или по шкурка) е признак за (органични) нарушения.

Ако заболяването е в начален стадий, тогава може да се боде (т.е. да се приложи иглотерапия) и болният да бъде излекуван; такъв удобен случай не трябва да се из­пуска - трябва да се действа докато болестта има все още благоприятно протичане, защото ако бъде оставена да се развива и придобие по-сериозен характер, тогава не мо­жем да се надяваме на скорошно (бързо) оздравяване - в този случай може да се очаква само намаляване на сери­озността на заболяването. Когато болният е в стадий на оздравяване, иглотерапията е необходима за ускоряване на лечението.

Ако болният е с намалена физическа кондиция, за­едно с енергията трябва да му се върне и горещината (топлината).

Ако жизнената му същност е недостатъчна, тя трябва да се стимулира с подходящи видове храни.

Към четиридесетгодишна възраст инската енергия на мъжете се изтощава наполовина. На петдесет години в тялото се появява чувство за тежест, остротата на зрението и слуха видимо намаляват. Към шестдесет години инската енергия вече е почти изцяло изтощена, деветте външни телесни отвора стават почти нечувствителни (към външни дразнители), долната част на тялото прак­тически е лишена от присъщата й енергия, докато гор­ната част запазва енергията си. Затова в тази възраст мъдреците не "лудуват" напразно и не се отдават на излишества. Като се придържат към подобен начин на жи­вот, те могат значително да удължат живота си.

Поради недостиг на небесни качества от изток и север, лявото ухо чува по-добре от дясното. Поради не­достиг на земни качества (буквално "на земя") от запад и юг дясната ръка притежава по-голяма сила от лявата².

Как се обяснява това?

Изтокът е Ян. Произходът на Ян е горе, затова очи­те и ушите може функционират нормално, докато в съ­щото време четирите крайника са болни.

Западът съответства на Ин. Произходът на Ин е ви­наги долу, затова е възможно и обратното - четирите крайника да са в нормално състояние, докато очите и ушите да са болни. Заболяванията на горната част на тя­лото са много по-сериозни, ако е засегната дясната по­ловина. Заболявания на долната половина на тялото са много по-сериозни, ако е засегната лявата страна.

Както Ин и Ян, така и небесата и земята не са съ­вършени - и на двете [категории] е присъщо място "с не­достатъчност", което обяснява защо са изложени на въз­действията на "извратените" енергии на външната среда.

Небесната енергия се свързва с белите дробове, земната енергия - с диафрагмата, енергията фън - с чер­ния дроб, енергията на гръмотевицата - със сърцето, енергията на долините (езерата?) - с далака, а енергията на дъжда - с бъбреците. Шестте меридиана по своята същност са реки - стомахът и дебелото черво са морето; потта е небесния дъжд; човешката енергия е небесния вятър; внезапното, рязко въздействие на някоя енергия е гръм.

Лекувайки болния, лекарят е длъжен да помни тези аналогии.

Когато атакува човека, "извратеният" вятър (фън) притежава бързината и подвижността на вятъра и дъжда.

Добрият лекар първоначално лекува (въздейства върху) кожата, после върху съединителната тъкан, след това върху мускулите и артериите, след това върху шест­те вътрешни органа (фу) и накрая върху петте органа (Джан).

Ако "извратеният" вятър е проникнал до самите ор­гани (Джан), болният е в смъртна опасност.

Ако извратената енергия идва непосредствено от небето, тя може да атакува директно и петте органа. Що се отнася до храната, тя може да навреди единствено на шестте "вътрешности" (фу). Земната влага може да вреди само на кожата, съединителната тъкан, артериите и мус­кулите.

Добрият лекар-иглотерапевт привлича янската енергия в инските меридиани; за да привлече Ян, той бо­де точки в инските меридиани. Инската енергия се прив­лича като се бодат точките по янските меридиани. При поражения в лявата страна трябва да се бодат точки в дясната и обратно.

Трябва да се умее да се наблюдават симптомите на пустотата или пълнотата. И най-незначителни приз­наци могат точно да локализират наличието на извратена енергия. Знаещите да изследват болния наблюдават вни­мателно цвета на лицето му и опипват пулса. Първона­чалната и най-важна задача е различаване (на нарушени­ята) на Ин и Ян, на чистата и "мръсната" енергия (чистата енергия е разположена горе, а "мръсната" - до­лу) и локализиране на нарушенията.

Ако болестта е локализирана в горната част на тя­лото, тя трябва да бъде изведена също отгоре. Ако обаче се намира в долната част, извеждането й от тялото тряб­ва да стане отдолу. Ако има пълнота в централната област на тялото, разсейването и трябва да се прави мест­но, т.е. именно на това място.

Ако болестта е локализирана само по кожата, за разсейването й трябва да се предизвика изпотяване. Ако извратената енергия е буйна и дълбока, за да се постигне разсейването й трябва да се използват точките Мо.

При наличие на пълнота на елементите е достатъч­но тя да бъде разсеяна в точките на "разсейване".

Трябва също да се различава за какво става въпрос - за Ин или за Ян; трябва да се знае как да се атакува (извратената енергия) - "меко или буйно". При заболява­ния от янски тип трябва да се лекува Ин, а при заболява­ния от ински тип - трябва да се лекува Ян. (С други ду­ми) трябва да се успокоява (за да са постоянно в равно­весие) или кръвта, или енергията. Ако в състояние на пълнота е кръвта, трябва да се предизвика кръвотечение в точките на меридианите. Ако в пустота е енергията, трябва да се спре нейното разсейване и (същевременно) да се внесе енергията, необходима за нейното тонизиране.

Доколкото съм чувал, небето - това е Ян, а земята -Ин; слънцето - това е Ян, а луната - Ин. Могат ли да бъ­дат открити същите качества и в човека и какво се има предвид, когато се говори за три Ян и три Ин?

Мъдрецът Цибо отговаря:

Съществуват стотици, хиляди и стотици хиляди разновидности на инско-янски съотношения, но всички те могат да бъдат сведени до едни и същи единици. Не­бето покрива, земята съдържа в себе си. Взети заедно, те пораждат цялата космическа материя (вещество). Ако материята не нараства, обикновено казват, че тя е в ински стадий (на еволюция,) - в стадия Тай Ин (Великия Ин). Когато материята започне да нараства, казват, че е в ста­дия "Ян в Ян", тъй като нейният корен е все още потопен в Ин. По същия начин пролетта започва да поражда, ля­тото е стадий на растеж; есента е стадий на поглъщане, а зимата - стадий на запазване. При наличие на нарушения (смущения) земята и небето си разменят местата; също­то важи и за човека - нарушенията (на равновесието) между Ин и Ян могат да бъдат безкрайно много.

Бих искал да знам как се обединяват и как се разде­лят трите Ян и трите Ин в човека?

Мъдрецът стои обърнат с лице на Юг. Предната част (на тялото му) се нарича Гуан Мин е нарича Тай Джун или Велик пристъп. Страната на човека (мъжа), която е противоположна на Юг и съответства на Тай Джун, се нарича Шао Ин. Обратно - страната, разполо­жена отпред и отгоре и съответстваща на Гуан Мин, се нарича Тай Ян (Велик Ян). Коренът на Тай Ян е в точката джиин (Достигане на Ин, 67 V) неговият край е в точ­ката минмън (4 VG) От средата на трупа на тялото до върха на главата преминава Гуан Мин, под Гуан Мин е разположена (областта,) Тай Ин (Велик Ин). Пред Тай Ин се намира Ян Мин, чийто корен е разположен в точката лидуй (45 Е) Встрани от Дзюе Ин (Края на Ини) е Шао Ян, чийто коренът е разположен в точката дзуцяоин (44 VВ/ Това е Ян в Ин. Това е обединяването и разделение­то на трите янски меридиана. Тай Ян отваря, Ян Мин зат­варя, Шао Ян е шарнирът. Като се намират в хармония (един с друг), тези три меридиана оформят единното (цялостното) Ян.

Енергията по меридианите на Ин и Ян циркулира непрестанно. Енергията е нематериална, а тялото е мате­риално и като се обединяват в едно оформят човека.

Защо казват, че съществуват четири (основни) вида биене на пулса и дванадесет съотношения (съответ­ствия)?

Четирите (основни) вида пулс съответстват на че­тирите годишни сезона, а дванадесетте "съответствия" -на дванадесетте месеца на годината, които от своя страна отговарят на дванадесетте ински и янски меридиана.

Когато се говори за Ян в най-общ смисъл, обикно­вено се подразбира янската енергия на стомаха.

Всеки сезон има свой характерен пулс; ако възпри­еманите туптения на пулса не съответстват на "сезонния пулс", това е еднозначен показател къде е локализирана болестта. Когато "сезонните пулсове" са в норма, те имат следните характеристики - през пролетта - "тръпчив" или разтеглен, през лятото - обилен (изпълнен), през есента - повърхностен, а през зимата - дълбок.

В края на лятото пулсът става спокоен. Тъй като годишните сезони съответстват на органите, лепкавият и разтеглен пулс е пулс на черния дроб, обилният и обши­рен пулс е пулс на сърцето, спокойният пулс е пулс на далака, повърхностният и "грапав" пулс е пулс на белите дробове и дълбокият пулс е пулс на бъбреците. (Но от всички пулсови характеристики най-важна е тази, която се получава от Ян на стомаха).

Пролетно време пулсът на черния дроб трябва да е разтеглен и дълъг, пулсът на сърцето - обширен и леко разтеглен, пулсът на далака - спокоен и леко разтеглен, пулсът на белите дробове - грапав и леко разтеглен, а пулсът на бъбреците - дълбок и леко разтеглен.

През лятото пулсът на черния дроб трябва да е раз­теглен и леко обилен, пулсът на сърцето трябва да е по-обилен (обширен,), пулсът на далака - спокоен и леко обилен, пулсът на белите дробове - грапав и леко оби­лен, а пулсът на бъбреците - дълбок и леко обилен (разлят).

През есента пулсът на черния дроб трябва да е раз­теглен и леко грапав, пулсът на сърцето - обилен и леко грапав, пулсът на далака - спокоен и леко грапав, пулсът на белите дробове - много грапав, а пулсът на бъбреците -дълбок и малко грапав.

През зимата пулсът на черния дроб трябва да е раз­теглен и не особено дълбок, пулсът на сърцето - обилен и не особено дълбок, пулсът на далака - спокоен и не особено дълбок, пулсът на белите дробове - грапави не особено дълбок, а пулсът на бъбреците - много дълбок.

Ако пулсациите на съответния вид пулс не отгова­рят на посочените по-горе характеристики, това дава възможност да се определи мястото на заболяването.

В случаите когато пулсът Ин стане достъпен за възприятията е възможно не само да се предскаже фа­талния изход от болестта, но и да се посочи точната дата на смъртта.

Меридианите започват в (сферата на) Шоу Тай Ин и свършват в (сферата на) Дзу Дзюе Ин.

Шоу Тай Ин (на белите дробове,) съответстват на първиямесец.

Шоу Ян Мин (дебелото черво) съответства на вто­рия месец.

Дзу Ян Мин (стомаха) съответства на третия месец.

Дзу Тай Ин (далака) съответства на четвъртия ме­сец.

Шоу Шао Ин (сърцето) съответства на петия месец.

Шоу Тай Ян (тънкото черво) съответства на шестия месец.

Дзу Тай Ян (пикочния мехур) съответства на седмия месец.

Дзу Шао Ин (бъбреците) съответства на осмия ме­сец.

Шоу Дзюс Ин (перикарда) съответства на деветия месец.

Шоу Шао Ян (тройния нагревател) съответства на десетия месец.

Дзу Шао Ян (жлъчния мехур) съответства на еди­надесетия месец.

Дзу Дзюс Ин (черния дроб) съответства на дванаде­сетия месец.

И трите янски меридиана са разположени на глава­та, а трите ински - на китките, но всички те представля­ват едно цяло. Инските (на краката,) меридиани започват от стъпалата, преминават през корема и завършват в китките. Другите три янски меридиана започват от кит­ките, вървят към главата, а оттам слизат и завършват в стъпалата. Затова се казва, че трите Ян са разположени върху главата.

Трябва не само да се определя характеристиката на различните видове пулс, но и да се проверява дали той съответства на особеностите на сезона, през който се из­мерва. Що се отнася до изследванията на янските и инските видове пулс, трябва да се помни, че янският пулс е възбуден, а инският - спокоен. Янският е бърз, а инският е забавен.

Изследвайки пулсовете на петте органа, трябва да се има предвид следното - ако туптенето на пулса на черния дроб е много ускорено, подобно на изстреляна към небето стрела и сякаш му липсва основа (буквално "с нищо не е свързан"), това е признак, че болният ще умре след 18 дни. Ако подобни характеристики са присъщи на пулса на сърцето, болният ще умре след девет дни. Ако същите характеристики са присъщи на пулса на белите дробове, болният ще умре след дванадесет дни, а ако са присъщи на пулса на бъбреците, болният ще умре след седем дни. При наличие на подобни характеристики в пулса на далака,болният ще умре след четири дни.

Ако неочаквано у млада девойка се появи аменорея, с увереност може да се очаква поява на симптоми на фън и такива дегенеративни заболявания като туберкуло­за или диабет; скоро се появява задух (затруднено диша­не,) и болестта става неизлечима.

Болест, която атакува всичките три Ян едновремен­но, предизвиква треска или треперене и ако поражението се разпространи върху долната част на тялото, т.е. по-ниско от Гуан Мий, се развиват обриви или подувания, а долните крайници изстиват или се схващат. Ако болестта проникне в тялото, тя атакува първо меридиана на Пи­кочния мехур (Тай Ян); при това отделянето намалява (както пресъхва блатото,) и може да се очакват възпале­ния на урогениталната система.

Ако болестта атакува само Шао Ян, тогава се сблъскваме с астения, често съпровождана от кашлица или разстройство. При преминаване на пораженията в меридиана на Сърцето възникват спазми в този орган. Ако болестта атакува меридиана Дзу Ян Мин (стомаха) и Дзюе Ин, болният се оплаква от болки в гърба и от чувс­тво на страх. Ако в същото време болестта атакува Шао Ин и Шао Ян, ще е налице пълнота в гърдите и болният ще усеща как енергията се издига от долната част на тя­лото към горната. Ако болестта атакува едновременно и трите Ин и трите Ян, в този случай има или удар или пълна парализа на тялото. Ако се сблъскаме със смутена инска енергия в тялото и янска - отвън, в този случай се развива обилно потене и задух.

При преход на болестта от Ян към Ин има нормал­но развитие на болестта, докато обратния случай е много сериозен.

Ако болестта премине от сърцето към белите дро­бове, след три дни ще последва смърт. Ако премине от белите дробове към бъбреците, това е еквивалентно на последен (прилив) на Ин и ако след това премине непос­редствено към далака, смъртта настъпва много бързо.

Липсата на циркулация на енергията в янските ме­ридиани (т.е. ако енергията на тези меридиани е като "вързана",) предизвиква поява на отоци (подпухвания) в четирите крайника, докато отсъствието на циркулация в инските меридиани води до появата на изпражнения, съдържащи кръв. Едновременното "връзване" на енергиите на инските и янските меридиани (с преобладаване на инската енергия над янската) предизвиква асцит (воднянка на коремната кухина - бел.прев.,) и симптома на "твърдия корем". При "връзване" на енергията на стомаха възник­ва полидипсия (патологично усилване на жаждата -бел.прев.) "Връзването" на енергията на Тай Ян блокира диафрагмата, а "връзването" на енергията на Тай Ин води до образуването на отоци. "Връзването" на енергиите на Дзюе Ин и Шао Ин предизвиква поражения в гръкляна.

Ако в точката "основа на китката" радиалният пулс прескача и е неустойчив, а в точката на "палеца" е въл­нист, това е признак за бременност.

Ако има празен пулс в точките на "палеца" и "основата на китката", съпроводен с обилно изхвърляне на течни екскременти от червата ("букв. "коремни отделя­ния"/ това говори за смърт.

Ако имаме празен пулс в точката на "палеца" и прескачащ пулс в "основата на китката" (сякаш се бори с някого) -очаквай кръвотечение.

При наличието на скачащ пулс на далака и белите дробове смъртта на болния трябва да се очаква след два­десет дни в полунощ. Скачащият пулс на сърцето и бъб­реците е показател за настъпване на смъртта на тринаде­сетия ден вечерта (по здрач). Скачащият пулс на черния дроб и сърцето говори за смърт след десет дни, а скача­щият пулс на пикочния мехур и тънките черва показва, че смъртта ще настъпи на третия ден (от болестта). При наличието на скачащ пулс в трите Ин и в трите Ян, съп­роводен от подуване в областта на сърцето и корема, смъртта може да се очаква след пет дни. Скачащ пулс в дебелото черво и стомаха - това е признак за смърт след три дни.

Бихте ли казали, каква е същността на функциите на петте органа (Джан), шестте вътрешни органа (фу) и дванадесетте меридиана?

Сърцето - това е царският орган, съответства на Върховния Владетел на тялото - в него се намира духът.

Белите дробове са като министри, те управляват външната енергия, циркулираща в кожата.

Черният дроб е генералът, разработващ плановете (жизнената стратегия).

Жлъчният мехур може да се сравни със съдия, про­изнасящ решения и присъди. Перикардият е чиновник, той дарява радост и наслаждение.

Далакът и стомахът - това са погребите, складовете за хранителни вещества.

Дебелото черво преобразува.

Тънкото черво (подобно на езерото, регулиращото нивото на реката) съдържа в себе си всички излишъци; предава на организма всички преработени от него храни.

Бъбреците раждат силата, могъществото.

Тройният нагревател е подобен на дига на бент, чи­ето предназначение е да поддържа съответното ниво.

Пикочният мехур е подобен на областен управител. По своето значение той е вторичен орган, натрупващ в себе си отвежданите от организма продукти. Неговата дейност е крайна фаза от преобразуването на енергията.

През цялото време всички тези дванадесет функции трябва хармонично да се съчетават помежду си.

Ако Кралят е съвършен във всяко отношение (т.е. сърцето) тогава всичко друго (в царството на тялото; върви добре Ако това не е така, създава се опасност за всички останали органи. За да бъдат разбрани всички тези преобразования, човек трябва да умее да ги наблюда­ва тъй като са безброй, подобно на мерните единици, сред които има много незначителни (по величина) и дру­ги наброяващи стотици хиляди километри. Медицината е едно много фино изкуство.

Император Хуанди заключи:

Всичко, което току що казахте, е едно истинно предписание или Дао. Бих желал да го усвоя и запазя, за да го използвам за своя двор.