Приятел на сократ



страница2/5
Дата01.06.2017
Размер0.9 Mb.
#22585
1   2   3   4   5
Митът на Протагор

Едно време имало богове, но още нямало видове смъртни същества. Когато дошло


предопределеното и за тяхното раждане време, боговете ги моделират в земята от смес от
пръст и огън, както и от продуктите, които се получават при смесването на огън с пръст. А
когато щели да ги извеждат на светлина, поръчали на Прометей и Епиметей12 да ги
подредят и им разпределят качествата както трябва. Епиметей поискал от Прометей да
остави на него да ги разпредели. «А след като ги разпределя — му казал той — ти
прегледай.» Така той го убедил и започнал. При разпределянето дал на едни сила без
бързина, а по-слабите надарил с бързина; едни въоръжил, а на тези, чиято природа била без
оръжие, той измислил някакво друго качество да си запазват живота; на тези, които обля-
къл с малко тяло, той определил да бягат по въздуха или да живеят в земята, а които
направил големи по ръст, им дал възможност да се запазват с големината си. И при
разпределянето на другите качества той създавал равновесие. Той измислил тези неща от
предвидливост да не би някой род да изчезне. Когато ги снабдил със средства да избягват
взаимоунищожението си, той намерил възможност как да се пазят от промяната на
сезоните, които праща Зевс, като ги облякъл в гъсти косми и здрави кожи, достатъчни да ги
защитят и от студа, и от горещините, а когато отиват в леговищата си, да им бъдат
собствена и естествена завивка. Едни обул с копита, а други с твърди и лишени от кръв
кожи. След това той доставил на всички различни храни, на едни— треви от земята, на
други — плодове от дърветата, а на трети — корени. На някои пък дал за храна други
животни; на първите дал малобройно, а на техните жертви за запазване на рода им
многобройно потомство. И така, като не много мъдър, Епиметей не съобразил и изразходил
качествата по животните; оставало му още да подреди човешкия род, но се оказал в
затруднение какво да прави.

В това затруднение го заварил Прометей, който дошъл да прегледа делбата и видял, че всички животни са получили съразмерно качествата си, а човекът е гол, бос, без завивка и невъоръжен. А вече бил дошъл предопределеният ден, в който и човек е трябвало да излезе от земята на светлина. И тъй, в затруднението каква възможност за запазване на живота да измисли за човека, Прометей решава да открадне изкуството, в което са вещи Хефест и Атина, заедно с огъня — понеже без огъня било невъзможно то да се усвои от някого или


да бъде използувано — и така го подарил на човека. По този начин човек получава
възможността за живот, а пък след това Прометей, както се разказва, бил наказан за
кражба.

Поради божествения дял, който получил, човек първо единствен от живите същества


познал боговете и се заел да им издига олтари и статуи, а после бързо се научил умело да
учленява звукове и думи и изнамерил къщите, дрехите, обувките, завивките и храните,
които дава земята. Така уредени, хората живеели отначало разпръснато — нямало още
градове. Те загивали от животните поради това, че били във всичко по-слаби от тях, и
наистина изкуството им в занаятите им помагало достатъчно да изкарват прехраната си, но
било недостатъчно в борбата им с животните — понеже те не притежавали още изкуството
за обществен живот, част от което е и военното. Действително те търсели да се събират и
да се спасяват, като създават големи градове, но всякога, когато се съберели, те се
онеправдавали взаимно, понеже още им липсвало изкуството за обществен живот, така че
отново се разпръсвали и загивали. Тогава Зевс, от страх да не би да загине целият ни род,
изпратил Хермес да занесе на хората срама и справедливостта, за да има ред в градовете и
връзки, които създават приятелство. Хермес попитал Зевс по какъв начин да даде на хората
справедливостта и срама: «Дали и тях да ги разпределя така, както са разпределени и
другите изкуства? Теса разпределени по този начин: един човек, който притежава
медицинското изкуство, е достатъчен за мнозина несведущи, същото е и с останалите
занаяти. По тази начин ли да внедря в хората справедливостта и срама, или да ги
разпределя на всички?» — «На всички — казал Зевс, — и всеки да има своя дял. Понеже,
ако малцина биха имали дял от тях, както е с другите изкуства, не биха могли да се
създадат градове. И установи закон в мое име: който не е способен да има дял от срама и
справедливостта, да бъде премахнат като язва за града.»

Ето как и защо, Сократе, когато се касае да се прецени достойнството на строителното изкуство или на някой друг занаят, както всички други, така и атиняните мислят, че малцина могат да си дават мнението, и не могат да търпят, както ти казваш, някой извън това число да им дава съвети. И с право, твърдя аз. Но когато пристъпят към разискване в областта на политическата добродетел, което разискване трябва да върви изцяло според справедливостта и разумността, много право е да изслушат всеки, понеже на всеки съответствува да има дял в тази добродетел, или иначе няма да има градове. Ето причината на този факт, Сократе.

Но за да не мислиш, че те лъжа, че според общото мнение действително всеки има дял в справедливостта и изобщо в политическата добродетел, ето ти още и следното доказателство. Именно когато става въпрос за достойнство в останалите области, както ти казваш, например ако някой претендира, че е майстор в свиренето на флейта или в каквото и да е друго изкуство, без да е в същност, или му се смеят, или му се гневят, а близките му се заемат да го вразумят като луд. Ако се касае обаче до справедливостта или изобщо до държавническата добродетел, ако някой, когото познават като несправедлив човек, каже пред всички сам за себе си истината, тази искреност, която преди малко са смятали за разумност, в случая се взема за лудост и се твърди, че всички трябва да казват, че са справедливи независимо от това, дали са, или не са, и че този, който не се преструва на справедлив, е луд; понеже не е възможно да съществува човек, който да няма по какъвто и да е начин известен дял от справедливостта, или той не трябва да бъде повече в човешкото общество.

И така, хората приемат с право всеки да им дава съвети по отношение на тази добродетел поради мнението им, че всеки има дял от нея — това твърдя. Че те не я смятат за вродена или че възниква от само себе си, но че може и да се преподава, и ако някой я постига, я постига със старание — ето това ще се опитам да ти покажа на второ място. Недостатъците, които хората смятат един за друг, че ги имат било по рождение, било поради някаква случайност, не стават причина да се отправят към тези, които ги притежават, нито гняв,


нито предупреждения, нито съвети, нито наказания, за да не бъдат такива, но само съжаления. Така например кой е толкова безумен, та да захване да върши нещо такова спрямо грозен, дребен или слаб? Понеже е известно, мисля, че добрите качества, както и техните противоположности хората получават било по рождение, било поради някаква случайност. Касае ли се обаче до добрите качества, които хората смятат, че могат да се придобият със старание, упражнение или преподаване, на този, който не само не ги притежава, но, напротив, у него те са изместени от съответните недъзи, хората се гневят, наказват го или го наставляват. Между тези неща са несправедливостта и неблагочестието и изобщо всичко противно на политическата добродетел. Тук именно всеки може да прояви гняв или да наставлява някого — явно, че добродетелта може да бъде придобита със старание и изучаване. Ако искаш да размислиш, Сократе, върху това, какво значение има наказанието за тези, които постъпват несправедливо, самата действителност ще те научи, че според мнението на хората може да се придобива. Понеже никой, който наказва известен престъпник, няма пред вид самото престъпление, нито че съответното лице е извършило престъпление и не отмъщава безразсъдно като някакво животно. Който се заема разумно да наказва, прави това не заради миналото престъпление — понеже станалото не може да се сметне за нестанало, — но заради бъдещето, за да не се провинява нито самият престъпник повторно, нито пък някой друг, който
е видял наказанието му. Разсъждавайки така, значи да се смята, че добродетелта може да се
преподава — наказанието поне има за цел да ни отвърне от престъплението. И така, това
схващане имат всички, конто наказват за престъпления и от частен, п от публичен характер.
Тези, които се смятат за виновни, се наказват от всички, не по-малко и от твоите съграждани
атиняните. Така че, разсъждавайки логически, и атиняните са между тези, които смятат, че
добродетелта може да се преподава. И така, Сократе, аз ти приведох, както ми се струва,
достатъчно доказателства, че твоите съграждани имат право, като изслушват по обществени
въпроси един ковач или един обущар, и че те смятат, че добродетелта може и да се придобива,
и да се преподава.
За ролята на обучението

Остава още един труден въпрос, с който ти се сблъскваш, именно за добрите хора, защо в същност те обучават синовете си в онези неща, за които има учители, и ги правят в тях опитни, а не могат да ги направят нещо по- вече, що се отнася до добродетелта, е която те самите се отличават. Във връзка с това, Сократе, няма да ти разкажа вече мит, но ще развия лекция.

Помисли върху това: съществува ли нещо, или не, в което трябва по необходимост да
участвуват всички граждани, ако градът иска да съществува? Тук и никъде другаде е
разрешението на този труден въпрос, който те спъва. Ако съществува нещо и то не е нито
строителство, нито ковашкото, нито грънчарското изкуство, но справедливостта,
разумността и благочестието, с една дума, това, което наричам добродетел на човека; ако
това е, в което трябва всички да участвуват и всеки да постъпва винаги в съгласие и никога
в разрез с него, в случай че би желал да научи или извърши това или онова; ако този човек,
който не участвува в него — дете, мъж, жена, — трябва да се обучава и наказва, докато
наказанието би го направило по-добър, а ако въпреки наказанието и обучението не обърне
внимание, да се изпъжда от града или да се убива като неизлечим; ако това е така — а то е
така, — виж колко са странни добрите мъже, ако обучават синовете си във всичко друго
освен в него. Че те смятат, че добродетелта може да се преподава както в частния, така и в
обществения живот, това го показахме. Но въпреки че тя може да се преподава и да се
култивира, те образоват синовете си във всичко друго, при което в случай на незнание няма
смъртно наказание, а не им дават никакво образование, нито пък полагат някакви грижи
за това, при което като резултат на липса на обучение и на полаганите грижи с оглед на
добродетелта наказанието на техните деца е смърт и изгнание, а отгоре на това и кон-
фискуване на имота им, с една дума, така да се каже, разорение на дома им. Това може ли
да го повярва човек, Сократе?

Родителите започват да учат и да съветват децата си от най-ранната им възраст чак до края на своя живот. Когато детето почне по-лесно да схваща това, което му се казва, и кърмачката, и майката, и възпитателят и самият баща се блъскат детето им да стане по-добро и при всяка постъпка и дума го учат и му посочват: това е справедливо, това е несправедливо; това е хубаво, това е лошо; това е благочестиво, това е неблагочестиво; това върши, това не върши. Ако ти се подчинява доброволно — хубаво, ако не — като някое изкривено и извито дърво го изправят със заплашвания и удари. След това го пращат на училище и поръчват на учителите да се грижат много повече за благоприличието у детето, отколкото за писането или за свиренето на лира. Учителите полагат грижи по своите предмети и когато детето се научи да пише и може да разбира писаната реч, както по-рано изговаряните думи, учителят по писане и четене му предлага заедно с останалите деца, насядали по чиновете, да чете стихове на добрите поети и го кара да учи наизуст тези, в които има много поучения, много разкази с похвала и прослава за добрите мъже от едно време, за да ги подражава ревностно и да се старае да стане като тях. Също така и учителят по лира с подобни неща се грижи за благоразумието на младежа и да не върши нищо лошо. Освен това, когато се научи да свири на лира, той му преподава от своя страна произведенията на добрите лирически поети, като го кара да ги изпълнява на този инструмент, принудително внедрява в детската му душа ритмите и хармониите, за да бъде по-питомно, и като бъде по-ритмично и по-хармонично развито, да стане по-изискано и в думите, и в постъпките си: понеже целият живот на човека се нуждае от ритъм и хармония.

Още по-нататък те пращат детето си при учителя по гимнастика, за да може да направи тялото си по-съвършено и така да го постави в услуга на своя вече добър дух и да не бъде принудено поради слабото си тяло да се срамува било във време на война, било при някакво друго дело.

Така постъпват тези, които имат най-големи възможности, а най-големи възможности имат най-богатите: техните синове започват да посещават училищата найрано и ги напускат най-късно.

Когато свърши училище, градът от своя страна го принуждава да научи законите и да живее според тях, за да не постъпва както му дойде наум. Също както учителят по писане начертава с калема си буквите за образец на тези деца, които още не знаят да пишат, и тогава им дава плочката, където те са длъжни да пишат по начертанията на буквите, така и градът, написвайки предварително законите, които са творба на добрите и древни законодатели, го принуждава да управлява според тях и себе си, и другите. Който излезе извън тях, бива наказван и на това наказание както у вас, така и навсякъде другаде се дава название «изправяне»13, понеже се изправя (възстановява) правото.

И така, при такава грижа за добродетелта от страна на частните лица и на държавата учудваш ли се, Сократе, и още ли се съмняваш дали добродетелта може да се преподава? Не това трябва да ни учудва, а по-скоро ако тя не можеше да се преподава.

В такъв случай коя е причината, че много пъти добри бащи имат лоши синове? Ще ти обясня и това. Ако моето твърдение по-горе е било право, то няма нищо чудно, че ако градът иска да съществува, никой не трябва да бъде чужд на това нещо, именно на добродетелта. Действително ако това, което твърдя, е така — а то е съвсем така, — ти по избор разгледай каквото и да е друго занятие или наука. Да предположим, че не беше възможно градът да съществува, ако всички не бяхме флейтисти, всеки според възможностите си и всеки обучаваше и частно, и публично в това изкуство всички останали, поправяше тези, които не свирят хубаво, и никой не отказваше да върши това, както сега никой не отказва да обучава в справедливост и законност и не ги държи в тайна, както е случаят с останалите изкуства — понеже да проявяваме един към друг справедливост и добродетел, мисля, е полезно и поради това именно всеки един с готовност обяснява на другия и го учи на справедливост и законност — ако беше така, че и в свиренето на флейта се учехме един друг с пълна готовност и желание, смяташ ли, Сократе, че повечето синове на добрите флейтисти ще стават добри флейтисти, отколкото синовете на посредствените? Аз мисля, не. Според мен този син ще стане прочут, който има най-голяма дарба за свирене на флейта, а този, който няма дарба, няма да добие никаква известност. И често синът на един добър флейтист може да бъде посредствен, а на един посредствен флейтист — добър. Но всички флейтисти щяха да бъдат музиканти в сравнение с неуките, с тези, които нищо не разбират от флейта.

По този начин разсъждавай и сега: този, който ти се струва най-справедлив в едно правово човешко общество, ще бъде справедлив и майстор в тази област, ако трябва да го сравним с хора, които нямат нито възпитание, нито съдилища, нито закони, нито някаква необходимост, която изобщо да ги принуждава да се грижат за добродетелта, но биха били някакви диваци като тези, конто ни представи лани по време на линейските празници на Дионис поетът Ферекрат14. Действително, ако би попаднал между такива люде, каквито са мизантропите15 в хора на тази комедия, ти би предпочел да срещнеш Еврибат и Фринондас16 и би въздишал и съжалявал за лошотията на тукашните хора. А сега, Сократе, капризничиш. Понеже всички според силите си са учители по добродетел, а пък на теб ти се струва, че няма нито един. Или също както, ако би търсил кой ни е учител по гръцки, естествено, няма да намериш, както няма да намериш, мисля, и ако търсиш кой би могъл да е учител на синовете на нашите занаятчии по занаята, който те са научили от баща си, доколкото баща им и неговите приятели от еснафа са могли да ги научат — та ако търсиш кой освен тях е могъл да ги научи, според мен, Сократе, да се покаже техен учител не е лесно, докато да се покаже учителят на съвършено незнаещите, е лесно. Така е и с добродетелта, и с всяко друго нещо. Но ако някой между нас мъничко се отличава в това, да ни насочва към добродетел, трябва да се смятаме за щастливи.

Аз мисля, че съм именно един от тях и че мога повече от всеки друг да помогна на някого да стане благороден човек, че заслужавам парите, които искам, и нещо повече — самият ученик да има това мнение. Ето защо аз имам следната практика за хонорара: когато някой свърши да учи при мен, ако желае, ми дава сумата, която искам, ако ли не, отива в някой храм, заклева се за колко оценява уроците ми и ми плаща толкова.

Сократе — завърши той, — аз ти разказах такъв мит и ти изнесох такава лекция, с които да ти покажа, че добродетелта може да се преподава, че и атиняните имат това схващане и че няма нищо чудно в това, че добрите бащи могат да имат лоши синове, а лоши бащи — добри синове. Например синовете на Поликлет, които са връстници на Парал и на тук присъствуващия Ксантип, не приличат никак на баща си, а такъв е случаят със синовете н на други занаятчии. Но съвсем не е редно да обвиняваш тези младежи — в тях има още надежда, понеже са млади.


Сократ взема думата

След като изказа всички тези свои мисли, Протагор замлъкна. А пък аз още дълго време седях обаян и го гледах с надежда, че ще каже още нещо, понеже исках да го слушам.

Когато разбрах, че наистина е свършил, погледнах Хипократ и му казах:

— Сине на Аполодор, колко съм ти благодарен, че ме накара да дойда тук! Аз ценя високо всичко, което чух от Протагор. По-рано смятах, че не съществува никаква грижа от страна на хората, посредством която добрите стават добри. Сега съм убеден, че съществува. Все пак остава една малка трудност, която естествено Протагор ще отстрани лесно, след като


ни обясни толкова много неща. Ако човек би разговарял на тази тема с някой оратор, било
с Перикъл, било с някой друг майстор на словото, навярно би чул подобни речи, но ако би
поставил някакъв нов въпрос, те като книгите не могат нито да отговорят, нито сами да
попитат, докато, ако би им задал и най-малък въпрос върху казаното от тях, те също като
медните съдове, които при най-лек удар резонират и не спират, докато човек не ги пипне,
ни проточват една дълга реч. Протагор обаче е способен да произнася и дълги, и хубави
речи, както ни показва днешният случай, а освен това, когато бъде запитан, може да
отговаря кратко, а когато задава въпроси, да изчаква и изслушва оратора — качество, което
малцина имат. И така, Протагоре, сега ми липсва съвсем малко да ми стане ясно всичко — би ли ми отговорил на следния въпрос?
Добродетелта нещо цяло ли е или притежава части?

Ти твърдиш, че добродетелта може да се преподава, и ако би трябвало да вярвам на някого, именно на теб бих повярвал. Някои твои твърдения обаче ме учудиха, затова запълни и тази празнина в душата ми. Ти казваше, че Зевс бил изпратил на хората справедливостта и срама, и после често в думите ти се споменаваше справедливост, разумност, благочестие, като че ли всичко това е едно нещо, с една дума, добродетел. Това именно разгледай прецизно — дали добродетелта е едно цяло ц справедливостта, разумността и благочестието са нейни части, или пък всички тези неща, които сега споменах, са само различни думи за едно и също нещо, което е едно цяло. Това е, което искам да знам.



  • Не за това е много лесно да се отговори, Сократе — ми каза той. — Тези неща, за

които ме питаш, са само части на добродетелта, която е едно цяло.

  • Дали както частите на лицето са негови части, именно уста, нос, уши, или както

частите на златото, които не се различават помежду си и от цялото освен по големина?

  • Струва ми се, че по първия начин, Сократе — както се отнасят частите на лицето към

цялото лице.

  • Следователно — попитах го аз — дали едни от хората получават като дял тази, а

Други онази част от добродетелта, или ако някой получи една част, по необходимост има и всички други?

  • Съвсем не. Понеже мнозина са мъжествени, но несправедливи, а пък мнозина са

справедливи, без да са знаещи17.

  • В такъв случай знанието и мъжеството части на добродетелта ли са?

  • Дори много повече от всички други — ми отговори той. — А знанието е най

голямата от всички части.

  • Всяко от тях нещо особено ли е?

  • Да.

  • А дали всяко има собствено свойство, както частите на лицето? Окото не е както

ухото и неговото свойство не е същото. И никоя част от лицето не е като другата нито по свойство, нито пък в друго отношение. Следователно така ли и частите на добродетелта не си приличат помежду си, нито самите те, нито техните свойства? Явно е, че е така, ако примерът ни е подходящ.

  • Така е, Сократе.

А аз казах:

  • Значи, никоя друга част на добродетелта не прилича на знанието, на

справедливостта, на мъжеството, на разумността или на благочестието?

  • Не — ми отговори той.

  • Хайде да разгледаме заедно какво е всяко едно от тях. Най-напред това: добродетелта

нещо ли е или нищо? Аз мисля, да. А ти?

  • И аз също.

  • Е, що? Ако някой би попитал нас двамата: «Протагоре и Сократе, това нещо, което

току-що споменахте, добродетелта, то справедливо ли е или несправедливо?», аз бих му отговорил, че е справедливо. Ти какво мнение би дал? Дали като мен или друго?

  • Същото като теб.

  • Следователно справедливостта е нещо, което трябва да бъде справедливо, бих

отговорил аз на този, който ни задава въпроса. И ти ли би отговорил същото?

— Да.


  • Ако след това би ни попитал: «Нали твърдите, че съществува благочестие?», ние

бихме му отговорили утвърдително, както аз мисля.

  • Да — отговори Протагор.

  • «Нали твърдите, че и то е нещо?» Бихме му отговорили утвърдително, или не?

Протагор се съгласи и с това.

  • «Според вас дали благочестието по своята същност е нещо благочестиво или

неблагочестиво?» Аз бих се възмутил от този въпрос и бих казал: «Не сквернослови, човече!
Едва ли нещо друго би било благочестиво, ако самото благочестие не е!» А ти? Не би ли дал същия отговор?

  • Разбира се, съвсем същия.

  • И така, ако след това би продължил с въпросите си: «Как казвахте малко по-преди?

Или не съм ви чул добре? Струва ми се, вие твърдяхте, че частите на добродетелта се отнасят една към друга така, та никоя от тях не прилича на другата», аз бих му отвърнал: «За другото си чул добре, но гдето мислиш, че и аз съм казал това, не си разбрал. Това бяха от страна на Протагор отговори на въпросите, които аз му задавах.» Ако тогава той би попитал: «Сократ истина ли казва, Протагоре? Ти ли твърдиш, че никоя част на добродетелта няма прилика с другите? Тези думи твои ли са?» — какво би му отговорил?

  • Принуден съм да призная, Сократе.

— След това признание какво ще му отговорим, Протагоре, ако той би ни задал един нов

въпрос: «Следователно благочестието не е нещо справедливо, нито справедливостта е нещо благочестиво, но е нещо неблагочестиво, а благочестието не е нещо справедливо, следователно е несправедливо, докато справедливостта е нещо неблагочестиво?», какво ще му отговорим? Аз за себе си бих му казал, че справедливостта е нещо благочестиво и благочестието нещо справедливо, а ако позволяваш, бих дал същия отговор и за теб, че справедливостта е нещо идентично с благочестието или нещо съвършено подобно и че повече от всичко справедливостта прилича на благочестието и обратно. Но, виж, дали ми забраняваш да му отговоря така, или и ти мислиш същото?



  • На мен ми се струва, Сократе, че всичко е така просто, та да се съглася, че

справедливостта е нещо благочестиво и благочестието е нещо справедливо, но мисля, че има известна разлика. Но това има ли някакво значение? Ако искаш, да допуснем, че справедливостта е нещо благочестиво и благочестието нещо справедливо.

  • Не така — се възпротивих аз. — Няма никаква нужда да се доказва «ако искаш» и

«ако смяташ» — касае се за «аз» и «ти». Аз винаги казвам «аз» и «ти», понеже мисля, че така най-добре бихме намерили доказателство за нашата мисъл — ако бихме отстранили това «ако».

  • Но естествено — каза Протагор — справедливостта има известна прилика с

благочестието. Понеже известно нещо може да прилича на друго по този или онзи начин. Бялото прилича в известно отношение на черното, твърдото на мекото, а така също е и при останалите неща, които изглеждат противоположни едно на друго. Частите на лицето, за които споменахме по-горе, че имат различни свойства и че не си приличат едни на други, имат известна прилика — едното е подобно на другото. Така че, ако искаш, по този начин ти би могъл да докажеш, че всички неща са подобни едно на друго. Но не е право нещата, които в известно отношение са подобни, да ги наричаме подобни, както и тези, които имат известна разлика — различни, дори и ако приликата между тях би била твърде слаба.

Аз се учудих:



  • Ти наистина ли така смяташ, че справедливото и благочестивото са в такова

отношение едно към друго, та имат само слаба прилика помежду си?

  • Съвсем не така, но, разбира се, не пък и по този начин, както ми се струва, че ти

мислиш.

  • Е, добре, понеже ми се струва, че моят въпрос те дразни, нека го оставим настрана и

да разгледаме нещо друго, за което ти говори. Наричаш ли нещо глупост?

— Да.


  • На това нещо не е ли напълно противоположно знанието?

  • Мисля — ми каза той.

  • Когато някои хора постъпват правилно и полезно, дали ти се струва, че в този случай

постъпват разумно, или напротив?

  • Те постъпват разумно — каза той.

  • Не значи ли, че човек е разумен посредством разумността?

  • Необходимо е.

  • А тези, които не постъпват правилно, не постъпват ли глупаво и в такъв случай нали

не постъпват разумно?

  • И аз така мисля — каза Протагор.

— Следователно противното на разумната постъпка е глупавата постъпка? Той отговори

утвърдително.



  • А глупавите постъпки не се ли извършват посредством глупост, а разумните

посредством разумност? Протагор се съгласи.

  • Ако нещо се извършва със сила, не се ли върши силно, а което със слабост — слабо?

Според него беше така.

  • Ако нещо се върши с бързина, се върши бързо, а с бавност — бавно?

  • Да.

  • Следователно, ако нещо се върши по същия начин, е дело на същото нещо, а ако се

върши по противоположния начин, е дело на противоположното нещо? Той се съгласи.

  • Хайде сега — казах аз, — има ли нещо красиво? Протагор отговори утвърдително.

  • Има ли нещо друго, противоположно на него, освен грозното?

  • Няма.

  • А що, няма ли нещо добро?

— Има.

  • Има ли нещо друго, противоположно на него, освен лошо?

  • Не, няма.

  • А що, има ли нещо високо в гласа?

— Да.

  • А съществува ли нещо друго, противоположно на.него, освен ниско?

  • Не.

  • Нали на всяко от противоположните неща има само едно противоположно нещо, а не

много?

  • Да.

  • Хайде — казах аз, — нека да обобщим това, в което се съгласихме. Съгласихме ли се,

че всяко нещо има една противоположност, а не повече?

  • Съгласихме се.

  • Че това, което се върши по противоположен начин, е дело на противоположното

нещо?

  • Да.

  • И че разумната постъпка е дело на разумността, а глупавата е дело на глупостта?

  • Да.

  • А ако има някаква противоположна постъпка, нали е резултат на противоположното

нещо?

  • Да.

  • Едното не е ли дело на разумността, а другото дело на глупостта?

  • Да.

  • А по противоположния начин?

  • Разбира се.

  • Нали са резултат на противоположни неща?

  • Да.

  • Следователно противоположното на разумност е глупост?

  • Така изглежда.

  • Но ти си спомняш, че малко по-горе ние дойдохме в съгласие, че противоположното

на знание е глупост. Той се съгласи.

  • И че всяко нещо има само една противоположност?

  • Да, твърдя го.

  • И така, Протагоре, кое от двете твърдения трябва да изоставим: дали това, че всяко

нещо има само една противоположност, или онова, според което знание е нещо различно от разумност, че всяко от тях е част от добродетелта, че едно спрямо друго те са различни — и самите те, и техните свойства, както частите на лицето? Кое трябва да изоставим? Тези две твърдения не са много в хармония, не са в съгласие и не си прилягат. И как биха били в съгласие, ако е необходимо всяко нещо да има само една противоположност, а не повече, а на глупост, което е едно нещо, се явяват като противоположност знание и разумност? Така ли е, Протагоре, или някак другояче?

Той се съгласи, но съвсем неохотно.



  • Нали разумност и знание са едно нещо? По-горе справедливост и благочестие ни се

струваше също, че са почти едно и също нещо. Хайде, Протагоре, да не се обезкуражаваме и да разгледаме и останалото. Дали мислиш, че който извършва някаква несправедливост, е разумен?

  • Аз бих се срамувал да се съглася с това, Сократе, макар че много хора го твърдят.

— Дали да се обърна най-напред към тях или към тебе?

  • Ако искаш — каза той, — най-напред разгледай мнението, което имат повечето.

— За мен това е безразлично, стига само да ми отговаряш дали и ти мислиш така, или не.

Аз ще изследвам преди всичко въпроса, но все пак може би следва да изследвам и себе си, който задавам въпросите, и този, който ми отговаря.

Отначало Протагор почна да се увърта, като твърдеше, че въпросът бил труден, но после все пак се съгласи да отговаря.




Сподели с приятели:
1   2   3   4   5




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница