Книгата на Свами Шивананда "Умът, неговите тайни и контрол"



страница160/195
Дата07.09.2023
Размер0.54 Mb.
#118594
ТипКнига
1   ...   156   157   158   159   160   161   162   163   ...   195
книгата на Свами Шивананд1
НЯКОИ ПОЛЕЗНИ СЪВЕТИ
По време на медитация не напрягайте очи. Не напрягайте мозъка. Не се борете с ума. Това е голямо заблуждение. Много начинаещи правят тази сериозна грешка. Поради тази причина скоро се изморяват. Получават главоболие и много често се налага да стават, за да уринират поради дразненето създадено в центъра за позив за уриниране в гръбначния мозък.
Не правете никакви ожесточени усилия да контролирате ума. Не се борете със сила с него. Грешка е да се постъпва така. По-скоро го отпуснете за известно време и го оставете да препуска и да изразходи силите си. Умът сега първо ще подскача като недресирана маймуна. Постепенно ще се забави. След това може да насочите ума към вашата лакшя или върху конкретна форма или върху абстрактна идея.
Станете в 4 часа сутрин (брахма мухурта). Седнете удобно в падма, сиддха, сукха или свастика асана. Дръжте главата, врата и тялото в една права линия. Отпуснете мускулите, нервите и мозъка. Успокойте обективния ум. Затворете очи. Не се борете с ума. Не прогонвайте умишлено и насилствено нахлуващите мисли. Позволете на божествените мисли да потекат спокойно. Мислете непрекъснато за лакшя (точка на медитация). Имайте възвишени, сатвични мисли. Порочните мисли ще изчезнат от само себе си.
Дори и ако умът бяга навън по време на практиката ви по медитация, не се притеснявайте. Позволете му да бяга. Бавно се опитайте да го върнете към вашата лакшя (център). С практика, умът накрая се съсредоточава във вашето сърце, в Атман, Обитателят на вашите сърца, крайната цел на живота. В началото умът може да се отклонява по 80 пъти. В рамките на шест месеца, може да се отклони 70 пъти; в рамките на година може да се отклони 50 пъти; след 2 години може да се отклони 30 пъти; след 5 години той ще бъде изцяло насочен към Божественото съзнание. Тогава той няма да се отклонява изобщо дори и ако направите всичко възможно за да го предизвикате, както скитащ се бик, който е имал навика да бяга в градините на различни собственици за да пасе трева, но сега яде свеж нахут и екстракт от семена на памук в собственото си място за почивка.
Ако има голямо напрягане в медитацията, намалете броя на часовете за няколко дни. Правете само лека медитация. Когато възобновите обичайния тонус, отново увеличете времето. Използвайте здравия разум през цялата садхана. Винаги напомням за този момент.
Тези от вас, които медитират по четири или пет часа без прекъсване могат да използват две асани, или падма и ваджра или сиддха и ваджра в началото. Понякога кръвта се събира в някоя част на краката или бедрата, което носи малко неприятности. След два часа, променете асаната от падма или сиддха асана на ваджрасана или протегнете краката в цялата им дължина. Облегнете се на стена или възглавница. Дръжте гръбнака изправен. Това е най-удобната асана. Съберете два стола. Седнете на единия стол и протегнете крака върху другия стол. Това е друг начин.
Позата или асана всъщност е умствена. Опитайте се да направите мислена падма или мислена сиддха асана. Ако умът блуждае, вие не може да имате стабилно тяло или стабилна физическа стойка. Когато умът е стабилен или насочен към Брахман, автоматично идва устойчивостта на тялото.
Поддържайте една всепроникваща бхавана (чувство). Отхвърлете ограниченото тяло като една обикновена външност. Опитвайте се винаги да поддържате чувствата. Каквото ви повдига, можете да го използвате за ваше улеснение само да повдигнете ума и после да продължите продължителната медитация.
Трябва ежедневно да увеличавате вашата вайрагя, медитация и сатвични добродетели като търпение, постоянство, милосърдие, любов, прошка, чистота, т.н. Вайрагя и добрите качества помагат на медитацията. Медитацията увеличава сатвичните качества.
Както запазвате своята енергия като спазвате мауна (обет за мълчание), по същия начин трябва да запазвате умствената енергия като спрете безполезното мислене. Така вие ще запазите изобилна енергия в запас за медитация.
Запомнете тези три словесни образа: ПРЕЧИСТВАНЕ, КОНЦЕНТРАЦИЯ, ВГЛЪБЯВАНЕ. Повтаряйте си ги на ум по време на медитация. Това е триада. Запомнете тази триада. Пречистете ума. Освободете се от мала (нечистотии като кама, кродха, т.н.) Извършвайте безкористни, самоотвержени действия. Това ще пречисти ума. Практикувайте упасана, пранаяма, тратака и словата на Раджа Йогачитта-вритти-ниродха.” Това ще помогне на екаграта. След това упражнявайте постоянна и дълбока медитация. Умът накрая ще се вглъби.
 „Пранаво дхануху саро хятма брахма таллакшям учяте; Апраматена ведхавят сараван танмайо бхавет.“
„Ом е лъкът, умът е стрелата, а Брахман е целта. Брахман трябва да бъде уцелен или проникнат от онези, чиито мисли са съсредоточени. Тогава те ще имат същата природа (танмая) като Брахман, както стрелата, когато проникне целта става едно с нея. (Mундака Упанишада, II-ii-4)
Седнете в падма или сиддха асана. Затворете очи. Съсредоточете погледа в трикути (областта на междувеждието). Сега изпейте дхирга пранава (продължително ОМ) силно в продължение на пет минути. Това ще премахне викшепа или люлеенето на ума. Ще настъпи концентрация. Сега повторете наум ОМ с Брахма-бхавана. Винаги когато умът започне да блуждае, отново изпейте Ом на глас. Щом умът се успокои, отново повторете наум ОМ. Същият начин на действие може да се възприеме и за сагуна медитация.
Онези от вас, които имат познания за потока на петте татви в ноздрите могат много бързо да напреднат в медитацията. Има тясна връзка между ума и петте татви. Когато агни татва тече през ноздрите, умът е много възбуден и медитацията се прекъсва. При потока на акаша татва, медитацията е много благоприятна. Познаването на „свара садхана” или „свародхая” (поток – б.ред.), както обикновено се нарича, е необходима потребност за онези, които се занимават с медитация.
Точно както един много умел стрелец, когато стреля към птица осъзнава начина по който прави своите стъпки, държи лъка, тетивата и стрелата в момента, в който пронизва птицата – „Стоя в това положение, държа лъка по този начин, по този тетивата и така лъка, аз пронизвам птицата” – и в последствие никога няма да пропусне да изпълни условията, с които може да простреля птицата, точно така духовният ученик трябва да отбелязва условията, както например подходящата храна: „При яденето на този вид храна, следването на този човек, в това жилище, по този начин, в това време, аз постигнах медитация и самадхи.”
Както умният готвач, служейки на своя господар, забелязва какъв вид храна той харесва и отсега нататък я сервира и напредва, духовният ученик също наблюдава условията като храна, и т.н, в мигът когато постига медитация и самадхи, и когато ги изпълнява достига отново и отново до екстаз.


Сподели с приятели:
1   ...   156   157   158   159   160   161   162   163   ...   195




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница