Посвещава се на всички Учители-Светци

Светците също не желаят хората да ги следват на големи тълпи без да притежават правилно разбиране за Истината

Изтегляне 0.91 Mb. страница 7/32 Дата 27.11.2022 Размер 0.91 Mb. #115675

Светците също не желаят хората да ги следват на големи тълпи без да притежават правилно разбиране за Истината, защото сляпата вяра ще доведе до същото израждане, което откриваме днес в обожаването на въплъщения и богове. Външно хората обожават Рама, Кришна, Махадев, Вишну, Шакти и Брама, но в действителност тяхното сърце е завладяно от богатства, светска слава, светски удоволствия, съпруга и деца. Те не обръщат внимание на заповедите на своя идеал, нито изпитват някакво страхопочитание или някаква любов към него. Такава преданост не може да донесе духовна полза, независимо от това дали е насочена към въплъщение или божество, или към Върховния и всецяло Милостив Бог на душата (истинският Бог; Бога на душата). 31. Вяра, която има за основа чудеса или показване на свръхестествени сили, не може да бъде трайна. Докато едно учение или един принцип не са напълно разбрани интелектуално и теологично, те не могат да оставят траен отпечатък върху ума. Днес е съвсем явно, че много хора външно изповядват хиндуизма или исляма, но в действителност не вярват в религията. Тази загуба на вяра се дължи на тяхното невежество по отношение на писанията на собствената им религия, които те не са си направили труда да прочетат или да разберат правилно, нито са потърсили разяснението им от адепт[18]. Ето защо те не вярват в собствените си писания, макар тези писания да внушават любов или страхопочитание. Освен това, те не желаят да прекарат толкова много време в изследване на религията, колкото отделят за светски работи. По въпросите на религията всеки следва собственото си мнение или примера на своите прадеди, без да направи и най-малко усилие от своя страна, за да открие Истината. Такава вяра в религията е само на думи и затова злото в света постоянно нараства. Тъй като отсъства (възпиращ) страх и никой не чувства загриженост за себеподобните си, затова хората са носени надолу. 32. Изучилите свещените писания, санияси[19], саду, маулви[20], които са били водачи и основоположници на ведическата религия и религията на Корана, сега са лишени от духовно богатство и са управлявани от светски желания, алчност и любов към слава повече от другите хора. Тогава, кой ще посочи грешките на всички тях – както на такива религиозни учители, така и на светските хора – и ще ги насочи към верния път? ТОВА МОГАТ ДА НАПРАВЯТ ЕДИНСТВЕНО СВЕТЦИТЕ. Всеки, който разбере тяхното учение и го практикува, със сигурност ще бъде спасен от капаните на ума и заблудата (илюзията; майя). В противен случай всеки е свободен да следва своите наклонности. В тези неща не може да се използва сила или принуда. 33. Безспорно е, че Светците са изливали милост и любов – по този начин те са разкривали същността на истинската вяра и са посочвали един лесен и прост път за осъзнаване на Бог. Първоначално посветените трябвало да започват духовната си практика от центъра на ректума (наричан Мул чакра или Гуда чакра). С голяма трудност и след като изминавало много време известна част от тях достигали шестия център (чакра), а само неколцина достигали финото (астралното) ниво, т.е. хилядолистния лотос (Сахасдал Камал) или причинното ниво (Трикути), придобивайки по този начин статуса на йоги или йогишвар. Сега Светците са въвели още от самото начало практиката на съсредоточаване на вниманието във финото (астралното) ниво, т.е. хилядолистния лотос (Сахасдал Камал), вместо да се започва с аштанг йога, която включва дихателен контрол и пранайям. Те наложили така наречената лесна йога (Сахадж йога), наричана още Йога на Звуковия Поток (Сурат Шабд Йога), която всеки може да практикува с лекота. Духовните ползи, получавани от този метод, са много по-големи от ползите, които дават практиките на мудра, хата йога и т.н. Освен това, в хода на своя напредък практикуващият Йога на Звуковия Поток (Сурат Шабд Йога) придобива ползите от всички други методи. Това ще бъде по-подробно обяснено по-нанатък. 34. Сега просто си помислете колко далеч от Първоначалното Място са онези, които се съсредоточават върху пъпния или върху сърдечния център – които са само отразени изображения на Истинския. Дори да успеят да овладеят тези центрове, онова, което те ще достигнат, ще бъде само отражение на Първоначалния. Днес е станало много трудно да се достигне дори до сърдечния или до пъпния центрове, защото никой не може правилно и точно да изпълнява пранайям[21] или мудра[22]. Тъй като те не познават по-висшите области и са объркали по-ниските области с по-висшите области и Целта, тогава как е възможно да достигнат последното ниво или Областта на Върховното Същество? Затова Светците, които са достигнали най-висшите и най-чистите области на петото ниво на съзнание и осмото ниво на съзнание (нивото на Абсолютния Бог; нивото на Всемогъщия Създател), казват на хората, че са сгрешили и са се заблудили, защото търсят Бог там, където Той не може да бъде намерен. Това е положението на онези, които се опитват да преминат шестте центрове (чакри) или извършват някакъв друг вид вътрешно обожание. Онези, които са се посветили единствено на външни форми на обожание, такива като поклонения на свещени места, постене и идолообожание, са в пълна тъмнина и за тях въобще няма за какво да се говори. Ако продължават да правят това и не търсят своя истински Бог, те никога не ще могат да Го намерят и осъзнаят. 35. Шестте центрове (шестте чакри) са разположени от центъра на ректума (Гуда чакра) до първото ниво на съзнание – финото (астралното) ниво, т.е. нивото на хилядолистния лотос (Сахасдал Камал). Жалко е, че Върховният Бог – Милостивият Създател – Който е сътворил света с всички негови красиви форми и е надарил човека с това най-висше тяло, трябва да бъде обожаван в метал и камък, във водите на реки като Ганг, Ямуна и Нарбда, в дървета и растения като пипал[23] и тулси[24] или в животни като крави, маймуни и змии. Очевидно е, че слънцето, луната и самият човек са по-висши от тези неща. Вместо да се търси истинския Бог, са обожавани 1) Неговото творение като самия Бог и 2) нещата, които са направени от човека – колко красноречиво говори това за небрежността, невежеството и лекомислието на хората? Колко греховно е за човека, надарен с такова скъпоценно тяло, да унижи себе си дотам, че да заслужи единствено да се спусне в ада или в по-низши форми на живот, вместо да се възползва от това тяло, за да се издигне до самия Бог. Ако човек познаваше истинския Бог, той щеше да се изпълни със страхопочитание и любов към Него. Нещата, направени от човека, не могат да вдъхнат нито страхопочитание, нито любов. 36. Ако човек беше срещнал съвършен Сатгуру – т.е. човек, който е осъзнал истинския Бог – или пък истински Сад или истински Факир и беше се сдобил с неговата милост, т.е. с неговия милостив поглед, той лесно щеше да поеме по Пътя. Тук обаче съществува и една трудност. Хората поставят Сатгуру наравно със самолюбците или егоистите и гледат на него като на измамник и алчен самозванец, и заради това не му засвидетелстват своето подчинение. От друга страна, някои хора, които в действителност са се посветили на сетивни удоволствия и са роби на света, и извличат изгода от наивността и невежеството на хората, сами се обявяват за “гуру” и трупат богатство, превръщайки това в средство за печелене на пари. Те заблуждават клетите и невежи хора, като ги примамват с перспективата за спечелване на богатство, съпруга и деца, здраве и слава, което те (невежите хора) всъщност искат. По този начин те (лъжливите гуру) ги заблуждават, като ги карат да обожават камъни и води, дървета и животни, и да извършват поклонения, постене, жертвопринасяния и т.н. И всичко това служи единствено на техните собствени цели! Те са отишли дотам да твърдят, че едно-единствено постене или едно-единствено поклонение може да донесе спасение. Дори да са направили това своя професия, те (лъжливите гуру) поне трябва да покажат верния път на тези клети, наивни хора, така че те да могат да извлекат и полза. Но самите те (лъжливите гуру) не познават нито Пътя, нито техниката. Всички те обаче са “експерти” в четенето, рецитирането и теоретичното обясняване. От онова, което Шри Кришна Махарадж е казал на Удо Джи[25] е съвършено ясно, че той не може да го отведе до Парам Пад (най-високото ниво на Кришна), дори Удо Джи да е прекарал години в служене на Кришна и в неговата компания. Кришна го моли да практикува първо йога, като единствено след това той ще бъде готов да отиде до тази област. Сега просто помислете – щом един достоен последовател като Удо Джи не е готов да достигне тази област (Парам Пад) без духовна практика, дори след като се е свързал с живия Шри Кришна Махарадж и е извършвал служене към живия Шри Кришна Махарадж, тогава как ще достигнат това ниво онези, които обожават направени от камък или метал изображения на Кришна Махарадж, и пилеят времето си в служене на изображенията и в грижи за тях, и са напълно невежи за Йога на Звуковия Поток – Лесната Йога (Сахадж Йога) – и предаността към Учител-Светец на Звуковия Поток(преданост към Сатгуру)? Дори това да е възможно, то от всички, които извършват такова обожание трудно може да се намери някой, който да притежава истинска вяра дори в изображението или идола – от госаин[26] и свещениците до онези, които обожават салиграм[27]. В действителност, всички те обожават света и подтикват към обожание на света, т.е. към обожание на заблудата (илюзията; майя) и нейните разклонения. 37. Същото се отнася и за многобройните места за поклонение. Първоначално те били определени от мъдреците в миналото да се използват като места за изнасяне на беседи върху Истината (истинския Бог), наричанисатсанг[28], за извършване на благотворителност и като места за временно уединение от шума и врявата на света. Тези места са се превърнали в панаири и празненства. Всеки отива там за наслаждения и удоволствия, за да разгледа забележителностите, за да се срещне с приятели и да купи сувенири – няма дори и следа от молитва и обожание. Такива хора трябва сами да се запитат дали е възможно такива поклонения да водят към освобождение? Същото – повече или по-малко – се отнася за многото пости, които са се изродили в празненства. Мъдреците от миналото съветвали да се извършват тези пости, за да се овладеят ума и сетивата, и за поддържане на бдение, както и за обожание и връзка с Истината (Истинския Бог), т.е. сатсанг. Сега дните за постене се прекарват в игра на шах и дама, в спане, а когато постите завършат, се ядат вкусни ястия и плодове. 38. Първоначално обожаването на изображения било допуснато като помощно средство за медитация и съсредоточаване, но по-късно това негово предназначение било забравено. Това първоначално предназначение било заменено от обикновено посещаване на храма и носене на дарове от гирлянди и вода на изображенията. Свещениците превърнали всичко това в източник на доходи за самите тях и въвели танцуване и ритуали в храмовете, които били украсявани за тази цел. Основната цел – изнасяне на беседи за Истината (Истинския Бог), т.е. сатсанг – била напълно забравена. За да останат доволни хората, извършващи обожанието, били въведени разнообразни забавления и украсявания на храма. Затова постите и поклоненията сега водят до напълно противоположни резултати – толкова противоположни на очакваните, че ако един човек не посещава свещени места и не повтаря в къщи името на божеството, той ще избегне множество грехове и злини. Той е в много по-добро положение от онези, които ходят на такива места, приемат възбуждащи храни и напитки, отдават се на удоволствия, пилеят времето си в безполезни занимания и след това се гордеят, че са били на място за поклонение. Светците са били подтиквани от състрадание поради упадъка на епохите и от тъй тъжното положение на хората. И макар да намирали съвсем малко хора, наистина търсещи духовността, те им давали писмени и устни указания за тайните на Най-Висшата Област. Всички онези, които вярвали на Светците, които разбрали тяхното учение и се посветили на практикуване на духовните упражнения, показани им от Светците, живяли по тяхно време, били отведени до Най-Висшата Област. За останалите Светците оставили своето записано учение, така че всеки, който го изучава внимателно, ще осъзнае важността на Светците и ще търси съвършен Сатгуру, за да достигне осъзнаване на Бог. Тогава такива хора ще изоставят напълно обожаването на идоли, води, животни, дървета, богове, въплъщения и ще имат непоклатима преданост и непоклатима вяра във Върховното Същество – което е Създателят и е над всичко – и ще се опитват да видят Неговите святи нозе (да получат даршан[29] на Неговите святи нозе). 39. По-долу са дадени имената на някои от съвършените и истински Светци, Сад и Факири, които са се появили през последните седем века: Кабир Сахиб, Тулси Сахиб, Джагдживан Сахиб, Гариб Дас Джи, Палту Сахиб, Гуру Нанак, Даду Джи, Тулси Дас Джи, Наба Джи, Свами Хардас Джи, Сурдас Джи, Райдас Джи. И между мюсюлманите: Шамаз-и-Табриз, Маулана Рум, Хафиз, Сармад и Муджадид Алиф Сани. Техните писания разкриват духовните им достижения. 40. Човек може да разпознае истинските Светци и истинските Факири по следния начин. Те винаги подтикват към осъзнаване на Бог ВЪТРЕ в човека и не позволяват да се пилее време в обожаване на изображения, поклонения или четене на религиозни книги, нито пък учат да се обожават богове, въплъщения и пророци. Те учат единствено на практиката на “Лесната Йога” (Сахадж Йога)или Йога на Звуковия Поток (Сурат Шабд метода), която е единственият начин за осъзнаване на истинския Бог, и подтикват към служене с любов и вяра на съвършения Сатгуру, който е съвременник на последователя. Те развиват любов към Върховното Същество в умовете на търсещите духовността и последователите, като ги отучват от техните привързаности към съпруга, деца, богатство, уважение и слава. Самите те прекарват повечето от своето време в медитация (слушане на вътрешния Звук и съзерцаване на сияйната Форма на Сатгуру, който е съвременник на последователя) и настояват техните последователи да правят същото. Те разпръскват всички съмнения, убеждават постепенно своите последователи да изоставят както религиозните и спиритичните практики от миналото, така и всички останали видове обожания, с изключение на обожанието на единствения истински Бог. Като прекъсват постепенно всички привързаности – както вътрешни, така и външни – те дават възможност на последователя да осъзнае Бог в това тяло, т.е. през този живот. Има обаче едно условие: последователят не трябва да изоставя своето служене (сева) и посещаването на беседи за Истината (Истинския Бог), т.е. сатсанг. От друга страна, неговата любов и неговата вяра трябва да нарастват с всеки изминал ден и той трябва да извършва своята практика така, както е заповядал Сатгуру. 41. Според Вашишт има осем вида окови, които са изброени по-долу: Гордост от авторитет и порядъчност на семейството. Гордост от принадлежност към висша каста. Гордост от високо положение в обществото или служебен пост. Страх от критиката на обществото. Привързаност към съпруга, деца, богатство и имущество. Пристрастеност към неистински и повърхностни вярвания (религии). Надежди и желания, и любов към удоволствията на света. Суета или егоизъм. 42. Ако служенето на някоя велика душа-Учител (махатма[30]) и неговата компания води към постепенно разхлабване на споменатите по-горе връзки и подпомага любовта към Нозете на Върховното Същество и вярата в тях, вие можете да бъдете сигурни, че тази душа-Учител полека-лека ще ви освободи от тези окови и ще ви отведе до Най-Висшата Област. Не съществува друг надежден начин да се разпознае Светец или Сад. Ще бъде голяма грешка и голяма глупост да бъдат оценявани Светците по това доколко тяхното поведение съответства на описанията в старите свещени писания или да се очаква те да извършват чудеса, или пък да бъдат проверявани по какъвто и да е друг начин. Не е възможно за един обикновен смъртен да проверява със своя ограничен интелект поведението и духовното знание на един Светец. Човек трябва първо да се замисли за собствените си нужди и да види доколко компанията и думите на Светците създават у него копнеж за осъзнаване на Бог. Човек трябва да отиде при Светците с истинска смиреност и не трябва да се опитва да демонстрира пред тях своята интелигентност, нито пък трябва да съди със своя ограничен интелект техните методи и тяхното поведение или да се меси в тях. Действията на Светците, дори да изглеждат детински, винаги са с някакво скрито предназначение, което има за цел доброто на хората. Нашият интелект не може да достигне това високо ниво, откъдето наистина може да види кое е добро и кое е лошо за нас. Поради тази причина много хора, вследствие на своето невежество и своето неразбиране, критикуват методите на Светците и по този начин губят без нужда, като се отдалечават от тях. 43. Светците не желаят на техните събирания да се струпват голям брой светски хора. Те искат при тях да дойдат единствено онези, които имат силно желание да осъзнаят Бог. Те се отвращават от компанията на хора, чиито желания са насочени изцяло към света. Обикновено те не извършват чудеса и не демонстрират свръхестествени сили, защото това ще привлече много светски хора и ще създаде много неудобства на тях и на техните истински последователи. Но на онзи, който наистина вярва в тях и тяхното учение, се показват истински чудеса вътре, т.е. на него се показват светлината и сиянието на Бог, при Когото той е въвеждан. Освен това, Светците обръщат специално внимание вътре на всички действия на последователя. Тогава последователят напълно осъзнава свръхестествените сили на Светците и неговата любов и вяра в тях нарастват с всеки изминал ден. 44. Обикновено бедните и нуждаещите се често посещават местата, където Сант Сатгуру изнася своите беседи за Истината (Истинския Бог), т.е. сатсанг. Това е добре дошло, защото даренията на богатите последователи са използвани за благотворителност към такива хора. Светците не използват тези дарения за свои лични нужди. 45. Когато един Сант Сатгуру, вследствие на своята Воля и Желание, започне да изнася беседи за Истината(Истинския Бог), т.е. сатсанг, на определено място, той нарочно се държи в някои отношения по такъв начин, че да не се понрави на светските хора или да им даде повод за недоволство и враждебно критикуване. Причината за това е да се попречи на егоистични хора да дойдат и да се бъркат в духовната работа на Сатгуру. Светците не поставят пазач, който да спира нежеланите хора, искащи да влязат. Враждебното коментиране и враждебното критикуване, отправено към Светците от суетни и светски хора, държи такива хора далеч от Светците поради страха им от подигравките и насмешките на обществото. Но един човек, който наистина търси духовността, не ще се интересува от мнението на света и ще отиде при Светеца, воден от силния си копнеж, независимо от това какво казва светът. Критиката на обществото е вид тест, чрез който се разбира дали един човек наистина търси освобождение. Този тест веднага показва дали даденият човек наистина търси духовността или че това не е така. Човекът, който е сериозен, не може да бъде разубеден от подигравките на невежия или от критиката на света. Той ще отиде при Светците, за да достигне своята цел, но един неискрен човек не ще направи това. 46. Наблюдавайте светския човек: тъй като в действителност обича света, той не ще се поколебае да отиде където и да е или при при когото и да е, колкото и низшестоящ да е той, или да понесе каквото и да е унижение. Например, един свещеник, който принадлежи към висша класа, не ще се поколебае да служи на други класи или дори да почука на вратата на метач, ако последният може да излекува неговите деца. Той ще посещава и ще обожава гробовете на потомци на пророци, мъдреци, святи персонажи и други такива от религия, различна от неговата, което противоречи на собствената му религия. Той ще обожава дори призраци и зли духове. Щом хората, за да постигнат своите светски цели, са склонни да тръгнат срещу собствената си религия и нейните установени правила, и освен това не се интересуват от духовната загуба, която понасят, тогава могат ли да бъдат смятани за искрени онези, които търсят осъзнаване на Бог, след като страхът от най-малката клевета или подигравка на невежия ги спира да отидат при Светците? Това показва, че те не са искрени и че не са страдали достатъчно в света, и че не го смятат за толкова голям враг, от когото да търсят освобождение. Копнежът за осъзнаване на Бог не е толкова силен, че да превъзмогнат мнението на хората и неодобрението на обществото. Такива хора не са готови за беседите (сатсанг) и Пътя на Светците, защото те не са достатъчно убедени, за да отидат изцяло смирени при Светците и да получат лекарството за своите несгоди. 47. Трябва да се отбележи, че клеветата и критиката засилват вярата на последователите на Светците и ги правят непоклатими. Ако клеветата и критиката отсъстваха, те (последователите – б.пр.) щяха да останат такива, каквито са си били – недоказани. Да се понася обидата и клеветата е белег на истинската любов и никой не може да се издигне над неодобрението на света, освен истински влюбените и истински преданите. Една персийска поговорка гласи: “Неодобрението и критиката на света действат като полицай на пазара на любовта. Те отстраняват от него мръсотията и ръждата.” Обичащите света “гуру” поддържат приятелски отношения със света и светските хора, угаждат им по всякакъв начин, стремят се към почит и успех, и внимават да не засегнат своите последователи, за да не би това да повлияе на техните доходи и техния бизнес. От друга страна, Светците – които пламенно и истински обичат Върховното Същество – не желаят на техните беседи (сатсанг) да идват светски хора и да хвърлят своята сянка върху техните последователи. Затова Светците обичат злословенето и клеветата. Те (злословенето и клеветата – б.пр.) играят ролята на пазач и държат такива хора далеч от Светците. 48. Трябва също да се знае, че когато някой дойде при Светците, за тях е присъщо да говорят единствено за Живата Реалност, т.е. за Най-Висшия Бог (Бога на душата) – и да обясняват, че всички други са по-низши и временни. Невежият и глупакът смятат това отношение за критикуване на боговете, въплъщенията и пророците, и наричат Светците “клеветници”. Те не престават да мислят за това кого Светците възхваляват и смятат за най-висш, след като с “леко сърце” говорят за Брама, Вишну, Махадев и другите. Щом Светците възхваляват петото ниво на съзнание (истинския Бог) и осмото ниво на съзнание (Абсолютния Бог – Всемогъщия Създател), то ЕДИНСТВЕНО това е вярно и правилно. Изтегляне 0.91 Mb. Сподели с приятели: