Посвещава се на всички Учители-Светци
Осмата област на съзнание
Изтегляне 0.91 Mb.
|
Свързани:
ЗАВРЪЩАНЕ У ДОМА Вътрешно удовлетворение 2022г - Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Махарадж
| Осмата област на съзнание е наричана още област, за която не може да се говори или област, която не може да се опише, или Анами (Безименната област), тъй като тази област е неизмерима, без граници и без начало. Тя е ОНОВА, от което са били създадени или изявени всички други области. Това е истинската област (област без каквито и да е установени граници) – истинското ниво (ниво, което дори не може да бъде определено като ниво).
5. Сад, знаещите, преданите последователи, въплъщенията, пророците и другите духовни персонажи, които не са достигали истинския Дом – всички те стоят много по-долу от Светците. В своето пътуване нагоре те са спирали на различни нива и са основавали различни религии (учения) в съответствие с нивото на своя духовен напредък. Всеки един от тях смятал, че нивото, което е достигнал, е последната област и че управляващото божество на тази област е Върховният и Всемогъщ Бог, поради което е било налагано обожаването на това божество. Това се дължало на факта, че отделните области били създадени от Върховното Същество като отражения на истинската област, затова по-ниските области също притежават до известна степен характерните черти и условия на най-висшата, но съществуват големи различия по отношение на трайността и другите характеристики. Всяка област има свое отделно творение, притежаващо различни по степен финост и чистота. Единствено онзи, който е видял всички области, може да оцени разликата. В противен случай онзи, който е достигал дадената област, е приемал формата и сиянието на бога на областта за безгранични и това божество се е считало за върховно. Екстазът в мига на осъзнаването е карал последователя да се изгуби в едно неописуемо състояние на копнеж и блажено опиянение. 6. Душата е в различно състояние при достигане на всяко едно ниво. На всяко ниво тя изпитва усещането, че владее и прониква всичко по-долу. Например, при достигане на първото или на второто ниво изглежда така, сякаш душата или богът на тази област създава и управлява целия свят по-долу, като че ли тя (той) е негов създател и поддържник. И тъй като онези, които давали указанията, не познавали никоя от по-висшите области, те учили своите последователи да почитат бога на това ниво като Върховен Бог. Единствено Сант Сатгуру[7] познава по-висшите области. Ако тези учители бяха получили указания от Сант Сатгуру, то тези по-висши области щяха да им се разкрият. Тогава щеше да им се покаже пътя и да им се помага да вървят напред. По същия начин: онзи, който при своето пътуване нагоре е прекосил първото, второто или третото ниво, е смятан за съвършен. Факт е, че последователят придобива цялата сила, когато достигне първото ниво и вследствие на това е смятан за съвършено същество или махатма. Няма съмнение, че тази първа област е много по-висша от областите на по-ниско съзнание и че онзи, който достига това ниво, е напълно освободен от всякаква лична и светска мръсотия. 7. По-горе беше споменато, че петото ниво на съзнание, наричано още Сат Лок или Сач Канд, е една много висша област и е дворецът на Светците. Над нея има три нива, които нито един Светец не е разкривал по-рано. Вследствие на Неговата изключителна любов, сега те са ясно описани от Най-Висшия Бог – Милостивия Бог на душата (Милостивият Върховен Създател). Той разкри също и най-висшата област, тази на Бога на Душата, която е източникът на цялото творение и е истинският дворец на най-висшите Светци. В началото душата се е спуснала от тази област и всички области под тази област само отбелязват нивата в спускането на душата. Сега душата е разположена в тялото под хилядолистния лотос[8]. От това място (хилядолистния лотос) нейната светлина се излъчва в тялото и дава енергия на ума и различните органи на физическото, финото (астралното) и причинното или умственото (менталното) тела. 8. Има два ума – вселенски ум и физически ум. Първият се намира във второто ниво на съзнание (причинното ниво) и първото ниво на съзнание (хилядолистния лотос), и е наричан Брам, Парматма и Куда. Вторият ум е зад очите и в сърцето. Именно физическият ум продължава работата на света с помощта на душата, която така се е привързала към него, че заедно с него е придобила една насоченост надолу, към по-ниските физически области. Умът и сетивните органи извличат силата си за действие от душата. Ако душата се беше насочила към своя истински Дом и беше намалила своите привързаности към физическия свят, тя щеше да намери пътя към освобождението. Когато душата достигне своя истински Дом в петото ниво на съзнание – отвъд областите на вселенския ум, тя ще разкъса всички окови, независимо от това дали са причинни, фини (астрални) или груби (физически, сетивни или умствени). Нейните действия в света само ще се наричат “действия” – те ще бъдат снижени до минимум и освен това ще могат да бъдат прекратени по желание. Накратко, докато душата не успее да разкъса или поне да отслаби фините и причинните връзки, които е развила с ума и сетивата, и докато не обърне гръб на нечистите области на трите светове – физическия, финия (астралния) и причинния, като се насочи към своя истински Дом и прекоси вселенския ум, дотогава възелът между несъзнателността и съзнателността не ще бъде развързан. Умът, сетивата, тялото, светските действия, наслажденията и т.н. съставляват несъзнателността. Душата е фина и съзнателна, и връзката на душата с несъзнателността е възелът. Докато той не бъде развързан, то връзката на душата със заблудата (илюзията; майя) не е прекъсната и не е възможно да има освобождение, нито унищожаване на семената на желанията и надеждите. 9. Вследствие на духовната практика и придвижването по пътя нагоре силата на желанията намалява и нейното действие временно се задържа, което може да накара човек да си помисли, че тя е била унищожена, но желанията не могат да бъдат изкоренени напълно, докато душата не достигне петото ниво на съзнание. Затова последовател, който е достигнал само първата или втората област – хилядолистния лотос или причинното ниво – но не и петото ниво на съзнание, може да не устои на влиянието на вселенския ум и заблудата (илюзията; майя), както и на силния подтик на сетивните удоволствия, и не трябва да бъде изненадващо, ако той бъде изкушен. Той може скоро да осъзнае своята грешка и като се отнася с презрение към удоволствията и изпълнява духовната практика, да си възвърне загубеното чрез милостта на Гуру, но няма съмнение, че до известна степен той се е омърсил. Затова един последовател трябва да отведе своята душа до такова високо ниво, където няма дори следа от желание – светско или духовно – и където той може да изпитва единствено БЛАЖЕНСТВОТО от престоя в присъствието на Върховния и Всемогъщ Милостив Бог на душата. След като направи това, човек се освобождава от всички изкушения и вече не притежава насочени надолу наклонности, защото е извън обсега на заблудата (илюзията; майя). Тогава той има право да бъде наричан “Светец”. Тъй като не са достигнали това високо ниво, то заблудата (илюзията; майя) е успяла да изкуши по едно или друго време мнозина големи въплъщения, мъдреци, мистици и пророци, и те забравили за това време своя висок статус, както това се е случило с Нарад, Виас, Шринги, Парашар, Брама, Махадео и въплъщенията. Тъй като тези примери – повече или по-малко – са добре познати на всички, то не е необходимо да се говори тук по-подробно за тях. 10. По-горните споменавания нямат за цел да отбележат, че изброените мъдреци са били напълно поробени от заблудата (илюзията; майя) или че са понесли много тежки духовни загуби. Тяхното предназначение е да се покаже, че майя е успяла да ги заблуди чрез различни хитрости. Причината за това е ясна. Макар да са достигнали високо ниво в своето развитие, те не са достигнали онази област, която е отвъд обсега на майя – последната спирка – петото ниво на съзнание и осмото ниво на съзнание. Тук е дадено едно описание на спускането на душата и то ще покаже колко високо и колко далеч е нейният първоначален Дом, както и от кои области се изявяват въплъщенията, пророците, висшите адепти сред мюсюлманите, въплъщенияата на силите на природата (така наречените “сияйни”) и докъде се простират техните пълномощия. 11. Първата и най-важна област, която е най-висшата и най-обширната, която дори не може да бъде наречена “ниво” или “област”, е тази на Бога на душата, Безименния или Неописуемия. Тя е началото и края на всичко – и определя границите на всичко. Любовта и енергията на тази област трептят навсякъде във всяка част от цялото. В началото Волята на Бог се е излъчила от тази област и се е спуснала във формата на Звука (Звука, който е вътре в човешкото тяло). Това е областта на най-висшите Светци. Само неколцина Светци са достигали тази област и онези, които са извършили това, са наричани най-висши Светци. 12. Две нива под осмото ниво на съзнание (областта на Всемогъщия Създател) е областта на петото ниво на съзнание, която притежава силно сияние и е чиста – и която е област на чист дух и чисто съзнание. Тя е началото и краят на цялото творение по-долу. От тази област са се излъчили два духовни потока, които са проникнали всички области по-долу. Според учението на Светците, управителят на тази област е истинският Бог и истинският Създател. Тъй като Святият Звук се е изявил от тази област, тя е наричана още великият Звук, основният Звук, както и истинският Бог или първоначалният Бог. Тя не е обект на разрушение или промяна и винаги е една и съща. Светците са въплъщения на бога на тази област. Това е областта на Милостивия Бог, където вечно управляват любовта, милостта и блаженството. В тази област безброй любящи души живеят в различни острови, наслаждават се на блаженството от присъствието на истинския Боги се хранят с амброзия. Тук няма дори следа от смърт, карма[9], гняв, наказание, добродетел, грях, болка и страдание. Богът на това ниво, на когото истинските и съвършените Факири (Светците сред мюсюлманите) са дали наименованието Хуут, е наричан Милостивия (Дайял или Рахман). При спускането си от осмото ниво на съзнание(областта на Всемогъщия Създател), в началото душата най-напред е дошла тук и след временен престой се е спуснала още по-надолу в по-ниските области. Всеки, който има осмото ниво на съзнание (Бога на душата) за свой идеал и притежава непоклатима вяра в Неговите Нозе, прекосява всички нива, достига петото ниво на съзнание и може да достигне осмото ниво на съзнание(областта на Безименния и Всемогъщ Създател) – ДРУГ НАЧИН ДА СЕ НАПРАВИ ТОВА НЕ СЪЩЕСТВУВА. Затова Светците настояват да се обожава истинския Бог, Бога на душата, който е техният Бог – който е Бог. Само онзи, който достигне тази област, има право да бъде наричан Светец или Учител на Истината(Сатгуру[10]) – НИКОЙ ДРУГ НЯМА ТОВА ПРАВО. 13. Две нива под петото ниво на съзнание е областта на третото ниво на съзнание, където душата е направила първото си спиране в своето спускане от петото ниво на съзнание към физическото ниво. Третата духовна област или третото ниво на съзнание в учението на Светците е областта на Хахуут[11] според Факирите (Светците сред мюсюлманите). Когато душата достигне тази област – след като се е освободила от петте елементи, трите качества или трите свойства и трите тела – грубо (физическо), фино (астрално) и причинно (каузално) – тогава тя става достойна за преданост, за обожание на Бог и оттук – със силата на Любовта на Бог – тя продължава до петото ниво на съзнание, а след това до осмото ниво на съзнание (областта на Всемогъщия Създател). Според учението на Светците или Сант Мат човек, който достигне третото ниво на съзнание, е наричан съвършен Сад. Освен това, в тази област живеят в блаженство и всякакви радости групи предани души, които се хранят с водата на безсмъртието. Съзидателната енергия и природата са произлезли от същата област. Тя е наричана още областта на “езерото на Безсмъртието”. 14. Под третото ниво на съзнание е второто ниво на съзнание (причинното ниво), наричана още (“небе”). Това е областта на Пранава, Брам или Онкар. Истинските Факири (Светците сред мюсюлманите) я наричат (“голямото небе”). Онези, които посредством духовни практики са се издигнали до края на втората духовна област (йогишвар) – както и съвършените знаещи – са достигали до това ниво. От тази област е произлязъл финият материал на цялото творение по-долу – материалът на трите качества или свойства и на петте елементи в тяхната висша фина форма. Тази област е източникът на “словото” на всички разкрити книги, такива като Ведите, Корана, Ади Пуран на сараогите и другите свещени книги. Въплъщенията от висша степен като Рама и Кришна и йогишвар като Виас, Вашишт и Рикаб Дев на сараогите са дошли от тази област. Тя е наричана още “голямо небе”. Съзнателната жизнена сила също е произлязла от тази област. Богът на областта е наричан Пран Пуруш или Куда-и-Азиим. Светците го наричат вселенски ум. 15. Под това е областта на хилядолистния лотос. Тази област е наричана още Ниранджан Джиоти, Шив Шакти, Лакшми Нараян, Нараян Джиоти Сарууп, Шиям Сундер, Арш (“небе”) и Куда. Всички въплъщения от втора степен, пророци, висшите духовни адепти сред мюсюлманите и йогите от по-висша степен идват от тази област и се завръщат в нея. Факирите и Светците я наричат истински ум. Фините същности, от които произлизат елементите са били създадени в тази област и след това са били създадени грубите елементи, сетивата и техните органи, жизнените сили и природата. Отражението или “сянката” на тази област първо се появява в черната точка (Нукта-и-Свайда или Тил) зад очите и още веднъж в самите две очи. В будно състояние душата се намира в същата тази “черна точка” (Тил). Духовната област зад очите (Четан Акаш), която е част от първата духовна област, е наричана Брам от някои знаещи и произлиза от първото ниво на съзнание (хилядолистния лотос), и прониква тялото и цялото творение под тази област. Цялото творение под първото ниво на съзнание (хилядолистния лотос) черпи своята енергия и жизненост от изявяващата се сила на духовната област зад очите (Четан Акаш), произлизаща от тази област, т.е. тази духовна област зад очите (Четан Акаш) дава живот на цялото творение под нея. С това завършва описанието на “небесните” (духовните) или по-висшите области (по-висшите нива на съзнание). Под това са областите на Брама, Вишну и Махадев (Шива), където могат да бъдат видяни истинските форми на тези божества. Светците и Факирите най-напред издигат душата от “окото-център” (“мястото” между и зад двете вежди) до същата тази област. Няма друг начин за издигане, освен този. 16. Съществуват нива на Звука (Звука, който е вътре в човешкото тяло) надолу до тази точка, които съответстват на петте области от петото ниво на съзнание до първото ниво на съзнание (хилядолистния лотос), т.е. има пет мелодии или пет звукове, които могат да ни бъдат разкрити от съвършен Учител, т.е. Сатгуру. Всяка област има свой отличителен звук и своя характерна тайна. Петият звук е в петото ниво на съзнание. Не е възможно да се даде някакво описание – устно или писмено – на Звука отвъд петото ниво на съзнание. Не съществува нещо в този свят, с което този звук може да бъде сравнен. Истинските знаещи опознават този Звук, когато достигат тази област. Петте Звукове разграничават петте области. Именно посредством Звука на всяка област, душата може постепенно да се издига от една област към друга до най-висшето ниво. Напълно невъзможно е духът да бъде издигнат по някакъв друг начин, особено в тази епоха, Кали юга[12]. 17. Трябва да се знае, че в последната област – осмото ниво на съзнание – не съществуват нито форма, нито цвят, нито очертание, както ги познаваме тук. Дори Звукът не е изявен там. Не е възможно да бъде дадено някакво устно или писмено описание на тази област. Това е последното, вечното жилище на най-висшите Светци и на съвършените Факири. 18. В тялото има шест по-ниски или физически области, които всъщност са отражения на “небесните” области от петото ниво на съзнание надолу до първото ниво на съзнание (хилядолистния лотос). Техните наименования и тяхното местонахождение са дадени отделно. В съответствие с учението на Соами Джи (Хазур Рада Соами Дайял) и сравнително лесната и естествена система, която той ни е дал вследствие на своята извънредно голяма милост, за посветения повече не ще е необходимо да прекосява тези по-ниски области. Беше сметнато за правилно и необходимо да се даде някакво описание на тези области с цел информиране и правилно разбиране, и за да бъдат премахнати погрешните схващания и заблужденията, които са били породени вследствие на чисто интелектуални дискусии по този въпрос. Тези шест области са наричани шестте центрове (кат чакри). Всички те се намират във физическото тяло, докато по-висшите области се намират в първото и второто ниво на съзнание и отвъд второто ниво на съзнание (причинното ниво). 19. Първият център е точно зад очите и е “мястото” на душата. От този център душата постепенно се разпръсква в тялото през петте по-ниски центрове. Според много религии (учения), този център е Парматма или Брам, или Багван. В будно състояние душата се намира тук. Някои пророци, въплъщения, йоги и сад също са се спуснали от тази област. 20. Вторият център е центърът на гърлото. Творението на съня се създава чрез отразяването на душата в този център. Този център е духовен полюс на някои религии (учения). Това е областта на жизнената сила на тялото (пран). 21. Третият център е центърът на сърцето. Тук е разположен физическият ум и освен това тук се отразява и образът на Шив Шакти. Този център регулира работата на цялото физическо тяло. Това споменаване за тялото се отнася за финото (астралното) тяло. Това е областта на чувствата и желанията. В тази област се изпитва въздействието на мъката, удоволствието, страха, надеждата, болката и спокойствието. 22. Четвъртият център е центърът на пъпа. Това е мястото на Вишну и Лакшми. Този център осигурява храненето на тялото. Складът на грубата жизнена сила (грубата пран) или грубия “въздух” (паван) също е тук. 23. Петият център е центърът на органа за размножаване. Това е мястото на Брама и Савитри. Това е източникът на физическата “рамка”, на нейната енергия и на плътските желания. 24. Шестият център е центърът на ректума. Това е местонахождението на Ганеша. Някога, когато се е практикувало пранайям или аштанг йога, обикновено се е започвало от този център. Поради тази причина, преди да се предприеме каквото и да е, се е изисквало да се обожава Ганеша, божеството на шестата област. 25. Трябва да се запомни, че всички тези нива, по-висши и по-ниски, са ВЪТРЕ в човешкото тяло. Ние не се занимаваме с външната, физическата част на тялото. По-ниските области са разположени от центъра на ректума до центъра зад очите, който отбелязва “границата” или “обсега на тялото”. Тялото е наричано още “светът на деветте врати”. Тези “девет врати” са двата отвора на очите, двата отвора на ушите, двата отвора на носа, отворът на устата, отворът на органа за размножаване и отворът на ректума. 26. Областта на хилядолистния лотос започва над очите и това е началото на второто и третото ниво на съзнание. Второто ниво на съзнание завършва под нивото на третото ниво на съзнание, т.е. то се простира до (обсега) на Пранав[13]. Областта над нея е наричана Пар Браманд. Според учението на Светците, по-ниските области образуват частта на грубия саргун[14], докато двете области на хилядолистния лотос (Сахасдал Камал) и причинното ниво (Трикути) са наричани чист саргун, а отвъд тях е Сунн[15], наричана чист ниргун. Областта на Светците започва отвъд нея. Затова се казва, че домът на Светците се намира отвъд саргун и ниргун. Това ще обясни също защо бог Кришна е съветвал Арджуна да прекоси областта на Ведите – които се занимават само с гун или саргун – за да достигне Истинския. Изтегляне 0.91 Mb. Сподели с приятели:
|