Издателско сдружение „Евразия Абагар, София/Плевен 1991 г.; ст



страница2/6
Дата21.03.2017
Размер1.26 Mb.
#17476
1   2   3   4   5   6
16
Този извод се налага и от критиката на християнско­то понятие за бога... Докато народът вярва в себе си, той има своя бог. В своя бог народът почита условия­та, благодарение на които той е на висота. Своята до­блест — задоволството от самия себе си, усещането за сила той пренася върху същество, на което може да благодари за това. Щедростта на богатия: на гордия народ е нужен бог, комуто да принася жертви... При такива условия религията е форма па благодарност. Народът е 6лагодарен на самия себе си: той се нуждае от бог, комуто да благодари... Нужен му е бог — и полезен, и вреден, трябва му бог враг и бог приятел, от когото може да се възхищава и в доброто и в лошото. До­като нещата са такива, извън желанаята остава един изключително благ бог, противоестествено е да се ка­стрира богът. Злият бог е нужен не по-малко от доб­рия — нали и в своето собствено съществуване ти не си обречен единствено на търпимост и на човеколюбие... Каква полза от бог, непознаващ гнева, завистта, хит­ростта, насмешката, отмъстителността и насилието, който не знае даже възхитителните: ardeurs34 от победата и унищожението? Народът не би разбрал такъв бог: за какво му е нужен той?... Макар че наистина — когато народът гине, когато секва вярата му в бъдещето, гас­не окончателно надеждата му за освобождение, когато покорността му изглежда полезна, а добродетелта му на победен — условие за самосъхранение, тогава и бог трябва да се измени. Той става кротък, смирен, стесни­телен, страхлив, сега вече проповядва „душевен мир” вместо ненавист, внимателно отношение и „любов” към всички - и приятели, и врагове. Такъв бог непрекъсна­то поучава, настанява се в лоното на личната доброде­тел, той става бог на всеки, става частно лице, става космополит... Преди той е представлявал даден народ, силата му, всичко агресивно, всичко жадуващо власт в душата на този народ.. . А сега той е просто едно добричко богче.. . На практика за боговете няма друг из­бор: ти или въплъщаваш волята за власт и оставаш божество на племето, или си въплъщение на безсилие­то спрямо властта и следователно си непременно добър, благ...
17
Под каквато и форма да деградира волята за власт, това винаги ое придружава от физиологичен регрес, декаданс. Богът на декаданса, у когото са скопени мъж­ките доблести и влечения — непременно е и бог на физиологически деградиралите, слаби хора. Но те не се наричат слаби, а „добри”, „благи”... Разбира се, не е и нужно да се подсказва кога, в кой исторически момент
18-19
се появява за първи път възможността за дуалистичната фикция35 — за добрия и злия бог. Един и същ инстинкт заставя победените да свеждат, бога си до „благото в себе си”, а победителите — да отнемат на бога всички добри черти. Отмъщават на господарите, като превръщат техния бог просто е отделна черт... И добрият бог, и дя­волът са все изчадия на декаданса. Редно ли е в наши дни да се правят отстъпки на ограничеността на хри­стиянските богослови и заедно с тях да се твърди, че постъпателното развитие на понятията за бога, като се започне от „Израилевия бог”, от племенния бог до хри­стиянския бог, е прогрес?!... Но нали и самият Ренан36 прави това. Сякаш Ренан има право да изпростява! Об­ратното е твърде ясно. Предпоставките за живот по възходяща линия — всичко здраво, смело, гордо, власт­но се изземва от бога, крачка по крачка той става символ на спора за уморените, последна надежда за даве­щите се, става бог на бедните, бог на грешниците, бог на болезнените раr ехсеllеnсе*37; „спасител” и „изкупител” — такива са неговите последни предикати... За какво говори такова превъплъщение? Защо такава ре­дукция на божественото?... Вярно е, че „царството бо­жие” от това е нараснало. Преди бог има свой народ — „избрания”. Междувременно бог, както и народът, тръг­ва по чужбина, впуска се в странствувания, никъде не се заседява. Докато великият космополит се настанява навсякъде — докато на негова страна се оказва „мно­зинството” и половината Земя. Все пак този бог на „мнозинството”, този демократ сред боговете не става гор­дия бог и на езичниците — той е бил и си остава евреин, бог на притуленито кътчета, на тъмните ъгли, на мрачните колиби — бог на всички нездрави жилищни по­мещения на света... Както и преди, неговата световна империя си остава подземното царство, подмолието — souterrain, болницата, гетото... А самият той е толкова блед, толкова немощен, толкова изпаднал!... Даже и най-безкръвните от всички безкръвни могат да го над­вият — господа метафизиците, албиносите в света на по­нятията. Те плетат ли, плетат около него своята мрежа, докато един ден, прехласнат от техните движения, сам той не се превърне в паяк, в „метафизикус”... Тогава той започва да изприда света от самия себе си — sub specie Spinozae38 — преобразявайки се в нещо все по-тънко и бледо, ставайки „идеал”, „чист дух”, „абсолют”, вещ в себе си... Така деградира бог — той става „вещ в себе си”.
18
Християнското понятие за бог — бог на болните, бог паяк, бог дух – е едно от най-негодните на Земята; то вероятно е показателно за най-ниската степен на дегра­дация на типа божи. Израждайки се, бог става противо­речие - възражение на живота, вместо негово преобра­жение, вместо вечно Да на живота. Именно с бога се провъзгласява враждебността към живота, природата, към волята за живот! Бог е формулата на клеветата по адрес на „земното”, формула на лъжата относно „от­въдното”. В бог е обожествено Нищото, осветена е воля­та към Нищото!...
19
Могъщите раси ка Северна Европа не отхвърлят бо­га, което не прави чест на тяхната религиозна надареност, да не говорим за вкус. Те своевременно трябвало да се справят с тази хилава и овехтяла рожба на декаданса. Поради това над тях зиси едно проклятие: техни­те инстинкти са пропити с болести, старост, противоре­чие -- оттогава те вече не създават свои богове! Изми­нават почти две хиляди години и не се ражда нито един бог. И продължава да живее и да съществува сякаш по права линия, като ultimum и maximus39 богопораждащата сила (creator spiritus40 в човека), жалкото богче на монотеизма! Този упадъчен хибрид от нищо, абстракции и възражения, освещаващ инстинктите на декаданса, всякакви страхове и умори в душите!....
20-21

20
Осъждайки християнството, не бих искал да съм несправедлив към неговата родствена, но превъзхож­даща го по брой привърженици религия - будизма41. Двете нихилистични религии на декаданса са и сходни, и по един забележителен начин различни. .. Будизмът е сто пъти по-реалистичен от християнството; в кръв­та му по наследство е налице обективното и хладно­кръвно поставяне на проблемите, възникнало в резул­тат от продължилото стотици години философско дви­жение; когато будизмът се появява на бял свят, с по­нятието „бог”, с това философско движение е свърше­но. Будизмът е единствената в историята истинска позитивистка религия — даже и в своята теория па позна­нието (строгия феноменализъм) будизмът утвърждава вече не „борбата с греха”, а „борбата със страданието”, при това напълно признавайки правата на действител­ността. Будизмът се отличава дълбоко от християнство­то още и по това, че за него самозалъгването само с морални понятия е вече отминал етап; казано на моя език - той стои отвъд доброто и злото.. . Ето двата психологически факта на които се основава и които взема под внимание будизмът: първо, прекомерна чувствител­ност, изразяваща се в изтънчената способност да се стра­да, а освен това изключителна духовност, следствие от твърде дългото пребиваване сред понятия, логически процедури, от което личният инстинкт е ощетен в пол­за на безличното (и едното, и другото от личен опит е известно както на мен, така поне на някои от моите чи­татели, а именно — на „обективните”). Следствие от тези психологически предпоставки е депресията — именно срещу нея Буда предприема своите хигиенни мерки. Неговото средство е животът сред природата, странствуването; умереността и самоограничението в храната, предпазливостта в отношението към всякакви spirituosa, афекти, предизвикващи разливането на жлъчката и сгорещяването на кръвта, липсата на грижа за каквото и да било — нито за себе си, нито за дру­гите. Той изисква представи, които успокояват или рад­ват духа, и препоръчва методи на отвикване от всичко друго. За Буда благо и доброта е всичко, което укрепва здравето. И молитвата, н аскетическите упражнения се изключват — изобщо никакъв категоричен императив, никаква принуда даже и в манастирската община (винаги можеш да излезеш от нея). Всичко подобно само би усилвало прекомерната възбудимост. По тази причина той не изисква борба с другомислещите; срещу нищо друго не въстава така неговото учение, както срещу отмъстнтелността, антипатиите, ressentiment42 („не вражда ще прекрати враждата” е трогателният рефрен на целия будизъм...). И с право: именно тези афекти са нездрави в смисъла на главната диетическа цел. Със съществуващата духовна умора, която се проявява в прекалена „обективност” (т.е. в отслабване на инди­видуалната заинтересованост, в загубване центъра на равновесие, „егоизъм”), се бори той, последователно отнасяйки към личността дори и най-духовните интере­си. Учението на Буда вменява егоизма в дълг: цялата духовна диета се определя и регулира от едно: как да се отърсим от страданието (това напомня за атинянина, който също бе обявил война на чистата „научност” — Сократ43: той издигна личния егоизъм в ранг на морал дори в самото царство на проблемите).
21
Предпоставка за будизма са твърде мекият климат, кротостта и свободата на нравите, липсата на войнственост, а също и това, че двигатели на напредъка са висшите, дори учените съсловия. Те се стремят към вис­шата цел — радост за духа, невъзмутимост, отсъствие на желания — и постигат своята цел. Будизмът не е та­зи религия, в която обожават само съвършенствата; съвършенството е само норма.

В християнството на преден план излизат инстинкти­те на угнетените, поробените: в него търсят спасение низшите съсловия. Тук като средство против скуката се занимават с казуистика44 на греха, самокритика, инк­визиция на съвестта; тук постоянно поддържат (с мо­литви) афектите по отношение на всемогъщия, наречен „бог” — най-висшето се счита за недостъпно, приела се като дар, като, „благодат”. Липсва и публичност: закъ­таното, тъмното помещение — това е по християнски. Тук презират тялото, отхвърлят хигиената на сетивността,


22-23
църквата отрича дори чистотата на тялото (първото християнско дело след изгонването на маврите било да се закрият баните, които само в Кордова били над две­ста и седемдесет). Склонността към жестокост спрямо себе си и към другите също е християнска черта, как­то и омразата към другомислещите, волята за преследване. Мрачните и възбуждащи душата представи се из­викват на преден план; състоянията, към които се стре­мят и които награждават с възвишени имена, са тези - на епилептиците; избират диета, която поражда причиня­ващи болка видения, и пренапрягат нервите. Християн­ството е смъртна враждебност към господарите на зе­мята, към „благородните”, но заедно с това — и скрито, тайно състезание с тях (оставят им „тялото”, а вземат само „душата”...). Християнството е омраза към духа: към гордостта, мъжеството, свободата, libertinage45 на, духа, ненавист към усещанията, към сетивните радости, към радостта изобщо — това също е християнско...

22
Щом християнството напуска своята първоначална основа — най-низшите съсловия, базисния свят на антич­ността, когато се втурва да завоюва власт сред варвар­ските народи, негова изходна предпоставка тук вече стават не уморените, а вътрешно оскотелите, разкъс­ващи се един друг на части хора — силни, но изродени. Недоволството от самия себе си, страданието, причинявано на самия себе си, се изразяват тук, за разлика от будистите — не в прекомерна чувствителност и бо­лезненост, точно обратното - в огромно желание да причиняваш болка, да освобождаваш вътрешното на­прежение чрез агресивни действия и представи. За да надвие варварите, християнството се нуждае от варвар­ски понятия и ценности като жертвоприношението на първата рожба, кръвното причастие, презрението към духа и културата, всевъзможните форми на физически и други изтезания, помпозността на култа. Будизмът е религия за бъдещите хора, предназначена е за добри­те, кротките, за по-одухотворените — да се предизвика усещане за болка в тях е така лесно (Европа още далеч не е узряла за болката); будизмът връща на тези раси покоя и радостта, отмереността на духовната диета, телесната закаленост. А доколкото християнството иска да овладее хищни зверове, то си служи с други сред­ства — то трябва да ги накара да боледуват, да ги от­слаби - това е християнска рецепта за укротяване, за „цивилизоване”. Будизмът е религия на уморения финал на цивилизацията, а християнството изобщо не открива пред себе си цивилизация — при известни обстоятелст­ва то само полага нейните основи.


23
И така - нека кажем още веднъж: будизмът е сто пъти по-хладен, правдив, обективен. Той вече не се нуж­дае, тълкувайки другояче греха, да, прави страданията, болката по-приемливи за себе си — той просто казва онова, което мисли: „Аз страдам.” Обратно, страданието не подобава на един варварин; преди да признае, че стра­да, той има нужда от тълкувания (инстинктът го кара по-скоро да крие страданията си, да ги носи мълчаливо). Думата „дявол” за него е благодеяние — дяволът е твър­де силен и страшен противник, не е срамно да понасяш страданията, причинявани от такъв враг.

В основата на християнството се запазват някои тън­кости от източен произход. Преди всичко то е наясно, че сама по себе си истинността на нещо е без значение, но съвършено важно е в какво хората вярват като в исти­на. Истината и вярата в истината — това са два крайно отдалечени, почти противоположни по интерес светове, до които водят съвсем различни пътища. Да знаеш това, на Изток означава вече почти да си станал мъдрец; такова разбиране имат брахманите, Платон46, както и всеки привърженик на езотертмната мъдрост. Например, ако щастието се състои в безгрешния живот, за изкуп­лението на греховете е важно не това, дали човекът е бил грешен, а дали той се чувствува грешен. И така, ако ни е нужна вяра, то трябва да предизвикаме недоверие към разума, познанието, изследването: пътят към исти­ната тогава се оказва под забрана... Твърдата надежда много повече стимулира живота, отколкото всяко реално


24-25
щастие. Затова трябва да се поддържа надежда у страдащите — такава, с която не би могла да се справи и самата действителност, която няма да свърши, каквото и да се случи — доколкото това е надежда за „отвъдния свят” (точно поради това, че надеждата води за носа нещастния човек — гърците я смятат за най-го­лямата от всички беди, най-коварното бедствие, — кога­то върху ни се стоварят всички нещастия, все пак остава надеждата...). За да бъде възможна любовта, бог трябва да стане личност; за да могат да участвуват и най-низките инстинкти, бог трябва да бъде млад. Женската страст получава един прекрасен светец, мъжката страст — Дева Мария. Всичко това при условие, че хри­стиянството възнамерява да се възцари там, където Адонис и Афродита47 вече предопределят понятието за култ. Изискването за целомъдрие усилва неистовостта и проникновеността на религиозния инстинкт — култът става по-топъл, по-задушевен, по-мечтателен... Любовта е състояние, в което обикновено човек възприема не­щата не такива, каквито са. Достигнала апогея си, си­лата на илюзията разкрасява, преобразява всичко. Оби­чайки, ти понасяш много повече, всичко търпиш. Следо­вателно трябва да се измисли религия, в която е възможно да обичаш: именно така ти се извисяваш над всичко скверно, съществуващо в живота — просто преставаш да го забелязваш... Ето какво може да се каже засега за трите християнски добродетели, бих ги нарекъл трите християнски благоразумия — вяра, надежда и лю­бов. Будизмът е твърде позитивистичен за това — той вече е закъснял да поумнява по този път...
24
Тук само ще засегна проблема за произхода на хри­стиянството. Ето първия тезис относно нейното реша­ване: християнството е разбираемо само върху почвата, върху която е израсло — това не е движение против юдейския инстинкт, а негово закономерно развитие, но­ва брънка в неговата вдъхваща ужас логическа верига. По формулата на изкупителя: „Спасението, е от Иудеите”48... Вторият тезис гласи: ние все още сме в състояние да разглеждаме психологическия тип галелеянин, само в своето пълно израждане този тип, едновре­менно обезобразен и обременен с чужди черти, е могъл да послужи за това. за което е послужил - като тип изкупител на човечеството...

Юдеите са най-забележителният народ в световната история; изправяйки се пред дилемата — „да бъдеш, или да не бъдеш”, те напълно съзнателно предпочитат, каквото и да става, на всяка цена да бъдат; такава це­на е радикалната фалшификация на природата, на всич­ко естествено, на всяка реалност на вътрешния и вън­шния за човека свят. Те се откъсват от всички условия, при които някога е могъл да живее, при които някога е дръзвал да живее народът; от самите себе си те из­веждат понятие, обратно на понятието естествени усло­вия; последователно обръщат наопаки, превръщайки в неща, противоположни на тяхната естествена ценност и изопачавайки неизлечимо религията, култа, морала, историята, психологията. С този феномен ние се среща­ме отново: пропорциите несравнимо нарастват и все пак това си остава просто копие — за разлика от „избра­ните народи” християнската църква не проявява и най-малка претенция към оригиналност. Ето защо юдеите са най-фаталният народ в световната история: те раз­пространяват сред човечеството толкова фалш, че и днес се случва християнинът да е настроен антиюдейски, без да разбира, че самият той е краен резултат от юдейството.



В „Генеалогия на морала” за първи път представих (психологически противоположността между двете по­нятия - аристократическия морал и морала на ressentiment, последният възниква като Не в отговор на пър­вото понятие. Юдейско-християнският морал е изцяло и без остатък такова Не. За да каже Не на всичко, което въплъщава в себе си движението на живота по възходяща линия — сила, красота, здраве, самоутвър­ждаване, — инстинктът на ressentiment е трябвало, ставайки гений, да изнамери друг свят: да може, гледай­ки оттам, във всеки акт на жизнеутвърждаване човек да вижда злото и порочността. От по-късна гледна точка юдейският народ притежава най-упоритата жизнена сила: в непредставими условия за живот той доброволно, следвайки най-дълбокото благоразумие на самосъ­хранението, взема страната на всички инстинкти на
26-27
декаданса — не инстинктите владеят него, а той прозира в тях силата, с помощта на която би могъл да отстоява себе си в борба с целия „свят”. Юдеите са в унисон с всички декаденти, те са принудени да играят тази роля до възникване на абсолютните илюзии; благодарение на non plus ultra49 актьорски гений те оглавяват всички движения на декаданса (подобно християнството на Павел50), създавайки от тях нещо по-силно от всяка партия на живота с нейното жизнеутвърждаващо Да. За жреца — този тип човек, който жадува за власт и в юдаизма, и в християнството, декадансът е само сред­ство: този вид човек е кръвно заинтересован от това човечеството да боледува и да бъдат обърнати наопаки понятието за „добро” и „зло”, „истина” и „лъжа” — в смисъл опасен за живота и съдържащ клевета относно, света.
25
Историята на Израел е неоценима като типична ис­тория на денатурализацията на природните ценности — ще посоча пет факта за наличието на такъв процес,. Първоначално, във времената на царството, Израел, също се намирал в правилно, т. е. естествено отношение към всичко. Яхве изразявал съзнанието за сила, ра­достта на народа от самия себе си, надежда от самия: себе си: от Яхве очаквали победи, на него се уповавали. не вярвайки, че природата ще даде всичко необходимо на народа и преди всичко ще изпрати дъжд. Яхве е бо­гът на Израел и следователно е бог справедлив; ето логиката, която ръководи всеки народ, на чиято страна е силата, а поради това — и чистата съвест. Тези две страни на самоутвърждаване на народа намират израз в празничните обреди: народът благодари на бога за великите съдбини, за годишния цикъл л благополучието в скотовъдството и земеделието... Такова състояние на нещата дълго време се запазва като идеал — дори и след като всичко по най-печален начин се променя: е държавата — анархия; отвън — асирийци. Но като висш израз на своите надежди народът съхранява образа на царя — добрия войн и строгия съдия; най-вече у ти­пичния пророк (т. е. критика н сатирика на деня) Исай51. Но надеждите не се сбъдват. Старият бог не можел нищо от онова, на което бил способен в предишните времена. Трябвало да се разделят с него. Но какво се случило? Изменили понятието за бога — денатурализирали го и на такава цена го запазили, .. „Праведният” бог Яхве вече не бил в единство с Изра­ел, той вече не бил израз на себеусещането на народа; той бил бог само при определени условия... Понятието за бог става оръдие в ръцете на жреците агитатори, които сега тълкуват успеха като възнаграждение, не­щастието като възмездие за непослушанието спрямо бо­га: това е безкрайно лъжливият навик да се интерпре­тира сякаш някакъв „световен нравствен ред”, който веднъж и завинаги обръща наопаки естествените поня­тия за „причина” н „следствие”. Възмездието и въз­награждението изгонват от света естествената причинност, която довежда до необходимостта от една проти­воестествена причинност: оттук и всякаква последваща ненатуралност. Сега бог изисква, а не помага, не съ­ветва и не служи, той е всъщност само име на всякакви прояви на вдъхновеното мъжество и на доверието към самия себе си... И моралът престава да бъде израз на условията, при които се развива и живее един народ, престава да бъде най-дълбокият жизнен инстинкт и ста­ва абстрактен - противоположност на живота... „Мо­ралът е принципно влошаване на фантазията, „лошото око” върху нещата. Що е юдейският и що - християн­ският морал? Това е Случаят, чиято невинност е отне­та, това е Нещастието, омърсено с понятието „грях'”, благополучието, разбрано като опасност и „изкушение”, физиологическата немощ, отровена от червея на съвестта...
26
Понятието за бог е подменено с друго; понятието за морал — също, но юдейските жреци не спират дотук. Цялата история на Израел става негодна за употреба - долу историята!.. Тези жреци сътворяват чудото на фалшификацията и голяма част от Библията —
28-29
документално свидетелство за стореното от тях: подигравай­ки се с преданията, гаврейки се с историческата реал­ност, те превеждат миналото на своя собствен народ на езика на религията, т. е. изработват от него един затъпяващ механизъм за спасение, състоящ се от вини (пред; Яхве) и наказания, от благочестие и награди. Навярно ние бихме възприели много по-болезнено този позорен акт на фалшификация на историята, ако църковната и интерпретация в течение на хилядолетия не бе притъ­пила нашите изисквания за почтеност in historicis52. И философите пригласят на църквата: лъжата относно „световния нравствен ред” пронизва цялото развитие даже на най-новата философия. Какво означава „све­товен нравствен ред”? Това, че волята божия веднъж и завинаги предписва какво да прави и какво да не прави човек. Че ценността на народа и на отделния човек се измерва със степента на послушанието им към бога. Че над съдбата на отделния човек и на целия народ властвува волята на бога, който наказва и възнаграж­дава според послушанието пред него. Реалността, за разлика от тази жалка лъжа, е такава: един човек паразит, жрецът, определя ценността на всичко; „воля божия” той нарича средствата, с които се постига и поддържа такова състояние; хладнокръвно и цинично за народите, вековете, отделните личности той съди по това — доколко те са подпомагали или пречели на без­граничната власт на жреците. Вижте делата им: в ръцете на юдейските жреци великата епоха в историята на Израел се превръща в период на упадък; плениичеството, великото нещастие — във вечно наказание за тази велика епоха — време, в което жрецът още нищо не значи. Величествените и твърде своенравни фигури в историята на Израел те според изгодата превръщат или в дребни фарисеи, или „безбожници”, психологията на великите събития те свеждат до опростената слабо­умна формула — „послушание или непослушание пред бога”... Следваща крачка: „волята божия”, т. е. усло­вието за запазване властта на жреците, трябва да стане известна - следователно е нужно „откровението”. С други думи: появява се нуждата от една голяма художествена фалшификация и ето, че се изнамира „светото писание” — всичко това се съпътствува от религиозна тържественост, от дни на покаяние и оплаквания във връзка с предишния „грях”, така писанието се обна­родва. „Волята божия” отдавна е била известна, бедата е в това, че народът се е отчуждил от „светото писа­ние”... Още Мойсей53 е познавал „божията воля”... Какво става? Жрецът строго и педантично определя веднъж и завинаги какво той би искал да владее, т. е: „какво е това божия воля”; той не пропуска големите и малките данъци, които трябва да му се изплащат, не забравя и най-вкусните късове месо, защото жрецът е страстен ценител на бифтеците... Отсега животът е устррен така, че без жреца не може да се направи нито крачка; каквито и естествени събития да ставали в жи­вота — раждане, бракосъчетание, болест, смърт, да не говорим за жертвоприношение („трапеза”) — навсякъде се появява светият паразит, който лишава, събитията от тяхната естественост, или, казано на негов език, ги ос­вещава... Защото, трябва добре да се разбере: всеки естествен обичай, всяка естествена институция (държа­вата, съдът, бракът, грижата за болните, тревогата за бедните), всяко изискване, произтичащо от инстинкта за живот, накратко казано - всичко, което не е лишено от вътрешна стойност, по принцип се обезценява вслед­ствие на жреческия паразитизъм (или иначе казано — „световният нравствен ред”), всичко влиза в про­тиворечие с каквато и да е ценност... Всичко това вече се нуждае от освещаване, от една придаваща стойност сила, която ще създава ценност само като отрича при­родата и явленията... Жрецът лишава от стойност и святост природата - само на тази цена той и про­дължава да съществува... Непослушаннето пред бога, т. е. жреца, „закона”, получава отсега името „грях”; средствата, през които отново можем да се примирим с бога, са, както и трябва да се очаква, тези, чрез които още по-здраво се осигурява покорността пред жреца: единствен той може да „изкупи” греховете... Днес, със задна дата, изглежда, че във всяко организирано от жреци общество „греховете” са неизбежни — в тях намира истинска опора властта, жрецът живее за сметка на прегрешенията, той се нуждае от това — хората да „грешат”... Върховният тезис: „Бог прощава на каещия се”, в превод означава: прощава на този, който се покорява на жреца. ..



Сподели с приятели:
1   2   3   4   5   6




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница