Посвещава се на всички Учители-Светци

Част II Дари, Велики и Състрадателни Създателю на душата, Своята Милост и Своята Закрила

Изтегляне 0.91 Mb. страница 12/32 Дата 27.11.2022 Размер 0.91 Mb. #115675

Част II Дари, Велики и Състрадателни Създателю на душата, Своята Милост и Своята Закрила 1. Жалко е, че никой не търси Сатгуру, макар в Грант Сахиб[59] навсякъде да се изтъква – почти във всеки куплет – че човек трябва да търси Сатгуру. Всички прахосват своето време и енергия в четене и изучаване на писанията и в ходене на поклонения. 2. Предаността към Сатгуру е най-важното нещо. Онзи, който обича Сатгуру, накрая ще получи ВСИЧКО, КОЕТО ТЪРСИ. Онзи, който търси само вътрешния Звук и петото ниво на съзнание, но няма любов към Сатгуру, не ще получи нищо. Любовта към Сатгуру е от ПЪРВОСТЕПЕННА ВАЖНОСТ. ТЯ НИ ОСВОБОЖДАВА ОТ ВСИЧКИ ОКОВИ. 3. Трябва постоянно да правим проверка вътре в себе си, за да видим дали сме овладяли или не нашите страсти – похот, гняв и т.н. Ако не сме успели в това, ние трябва да продължаваме с нашите духовни упражнения и не трябва да се въвличаме в безполезни разговори и спорове с другите. Винаги помнете този съвет. 4. Сатгуру казва: “Връзката между мен и последователите е ЕДИНСТВЕНО заради духовността. Не мога да се свържа с онези, които се отдават на лошите подтици на ума.” 5. Четирите нива са: 1) действия, обреди и церемонии), 2) обожание – в духовен смисъл, 3) знание и 4) знание – в духовен смисъл). Нито едно от тях не може да бъде достигнато без помощта на Сатгуру. Един съвършен Гуру ще даде указания на последователя за тези качества според неговите заслуги. От друга страна, един самозванец ще даде на последователя такива указания, каквито ще се харесат на последователя. Такива указания не ще доведат до нещо добро. В действителност, те ще нанесат вреда, защото такъв последовател става невъзприемчив (неспособен) за каквото и да е друго. 6. Когато Кабир Сахиб обяснил Истината на Брама, той (Брама) бил завладян от силно желание да търси истинския Бог (Бога на душата), но бил заблуден от Кал (силата, управляваща трите светове). Тогава как e възможно един обикновен смъртен да търси истинския Бог (Бога на душата) без помощта на Сатгуру? 7. Сатгуру казва, че доказателство за Бог може да бъде дадено, ако човекът, който се е посветил на духовността, притежава достатъчно любов и преданост. Никой не притежава достатъчно любов или достатъчно преданост, за да заслужи доказателството (за Бог). Онова, което вие правите, е просто имитация. Но не се безпокойте. Такава е Волята на Бог сега (за тази епоха) и дори при това положение всички ще бъдат преведени на “другия бряг”. 8. Най-важното нещо за усилието и за пълното подчинение е любовта. Нито едно от двете не е възможно без любов. 9. Има масло в млякото и огън в дървото. Но млякото не може да служи като масло, нито дървото като огън, докато тези качества не бъдат развити. По същия начин, ако претендираме, че сме Брам (силата, управляваща причинното ниво), когато той не е изявен в нас, то това е лъжа. 10. Първо идва предаността към Гуру. Ако тя не е налице, нищо не може да бъде доведено докрай. Макар че е трудна, безусловната и искрената преданост към Гуру е задължително условие. 11. Бог е вътре във вас, тъй както ароматът е в цветята. Цветето се вижда, но не и ароматът. Въпреки това той може да бъде уловен посредством сетивото за мирис. По същия начин – онзи, който притежава истинското знание, което Гуру дава, може да осъзнае Бог вътре в себе си. 12. Вие извършвате вашата духовна практика почти по същия начин, както бикът на пресата за олио. Той върви през целия ден и си мисли, че е изминал дванадесет мили, но все още е в постройката. Умът вътре във вас е като този бик. Той извършва духовната практика, но не се издига. Представата, че сте посветили два часа на духовна практика развива единствено егоизъм, гордост, но не се изпитва никакво блаженство. Ако е било почувствано блаженство, тогава нямаше да има егоизъм, гордост. Вие обаче не можете да имате чисто блаженство, докато не отидете отвъд второто ниво на съзнание. 13. Всички имат право на преданост, но не всички са напълно подготвени дори за преданост. Няма вреда да се следва пътя на предаността, тъй като Бог обича това състояние (тази нагласа – б.пр.) на ума и нищо друго не му е така скъпо, както предаността, но преданост към Сатгуру е единственият вид преданост, който Той приема и който Го удовлетворява. 14. Човек, който води камили, държи в ръката си юздата само на една камила. След тази камила обаче вървят хиляди други камили. По същия начин, има само един гурмук[60], но посредством неговата милост много други преминават на “другия бряг”. 15. Свързването с Учител-Светец на Звуковия Поток(сатсанг) е като философски камък. Също както желязото става злато, когато само се докосне до философския камък, така и онези, които искрено следват сатсанг, са преобразявани в “златото” на безсмъртието. Но един лицемер с умствената си резервираност остава същото “желязо”, каквото е бил и преди, въпреки сатсанг. Независимо от това обаче, сатсанг е философски камък. 16. Посветените от Сатгуру (сатсанги) не трябва да изпадат в гняв по време на служене (сева), както те понякога правят. Това е пътят на светските хора, т.е. те се разгневяват, когато попречат на плановете им. Ако посветените от Сатгуру(сатсанги) се държат по същия начин, тогава те не са по-добри от другите. Те трябва да развият навик за търпимост. Гневът е инструмент на силата, управляваща трите светове. Не му позволявайте да влезе във вас. Ако някой е твърдоглав или надменен, вие трябва да му простите. 17. Лесно е да се чуе и да се разбере, но ако вие чувате и разбирате само повърхностно и не позволявате на чутото и разбраното да влезе във вашите сърца, тогава от него няма полза. Ако влезе в нашите сърца, то ще се отрази и в нашето поведение. Закон е, че онова, което е вътре, получава външен израз. Затова посветените във вътрешния Звук винаги трябва да бъдат много проницателни и те – като правило – постоянно притежават различаване, защото винаги са ръководени от Сатгуру. Всъщност, различаването не е възможно, ако съвършеният Учител не е постоянно в сърцето, т.е. ако нямате помощник, тогава умът, който е ваш враг, ще пречи на правилното различаване. Затова е необходимо да държите постоянно в ума си Звука и съвършения Учител. Не забравяйте Звука и съвършения Учител дори за миг. 18. През всичките си животи човек копнее за светски неща. Ако той има подобно желание за духовна полза, единствено тогава ще спечели нещо. 19. Този свят, който е една пустиня, погрешно е бил приеман за жилище и всички негови добри неща, които са тленни, са били приемани за истински и действителни, докато онова, което в действителност е истинско, е напълно забравено. Тогава, как е възможно такава душа да се развива в правилна посока и да се посвети на Пътя на Светците? 20. В действителност, душата няма право да седи в присъствието на Светец. Едва след като посещава известно време беседите на Светеца, тя ще заслужи да седи там. Колкото и много да се опитвате да й обяснявате, въпреки това тя упорито ще демонстрира своята интелигентност и ще изтъква своите аргументи. Това обаче е Път на Любовта, а не на интелекта. Как е възможно да се развие любов без беседите на Светците за истинския Бог? Силата, управляваща трите светове, пречи на хората да идват на беседите на Светците. Така че, душата също е безсилна и не може да помогне. 21. Трябва да обичате Светците така, както рибата обича водата. Онзи, който ги обича по този начин, е обичан от тях и единствено той бива отделен от света. 22. Нека умът и Сатгуру застанат пред вас. Когато се подчинявате на Гуру, вие побеждавате ума, но ако следвате ума, вие обръщате гръб на Гуру. Онзи, който притежава болката на любовта, ще избере да следва Гуру, но онзи, който няма страх (от това, че ще обиди Гуру), ще бъде отнесен от потоците на ума. 23. Механичното четене и механичното учене наизуст на учението на Светците не ще донесат никаква полза, докато учението не намери израз в действия. Направете беседите, които слушате, закон във вашия живот. В противен случай онова, което чувате и разбирате, не ще ви донесе никаква полза. 24. Днешните хора (днешните души) не притежават към нозете на Сатгуру дори една четвърт от онази любов, която изпитват към постите, поклоненията и обожаването на идоли. Затова вътре в тях не се извършва никаква промяна. Те слушат беседи, повтарят имена и гледат лицето на Сатгуру повърхностно. Ако те намерят съвършен Сатгуру, той ще насочи всичките им сетива навътре. Никой друг, освен Сатгуру, не притежава силата да ги насочи навътре. 25. Не ще се освободите от цикъла на раждане и смърт, докато не придобиете непоклатима вяра в Сатгуру, който е ваш съвременник. Не ще се освободите от цикъла на раждане и смърт, ако – следвайки традицията – вярвате в Светците от миналото и имате сляпа вяра в тях, но нямате любов към Сатгуру, който е ваш съвременник и не действате според онова, което той казва. Светците, които са живяли в миналото, също са поддържали мнението, че успехът ще дойде единствено тогава, когато се намери убежище в съвършен Сатгуру, който е съвременник на последователя. 26. Опиянен от страстите, както това е в действителност, умът може да бъде овладян единствено от човек, който притежава искрен копнеж да види Бог. Един разгонен слон броди неспокоен в гората и никой не може да го спре. Но същият подлудял слон бива опитомен и използван за езда от царя, щом върху него се стовари остена на укротителя на слонове и оттогава нататък живее в разкош. По същия начин, в двореца на Бог ще бъдат приети единствено онези, които са ръководени от Гуру, докато онези, които нямат Гуру, ще живеят в цикъла на раждане и смърт. Затова човек трябва да положи всички възможни усилия, за да достигне преданост към Гуру и подчиняване на Гуру. Но Гуру трябва да бъде съвършен. 27. Всичко, което ние (Светците) казваме и на което учим, е според готовността на хората (за духовност – б.пр.). Днес много рядко се среща някой, който да е напълно готов. Онези, които са считани за “много духовни”, приемат стотици последователи и – независимо от това дали са хора, които живеят в обществото или са аскети – ги правят “знаещи”, като ги карат да изучават свещените писания. Всички учители от този вид и техните последователи са в заблуда и изпитват съмнения, и не печелят нищо, освен гордост. Сегашните последователи на Гуру Нанак не са по-добри. Те увиват “Грант Сахиб” в плат, като бохча, просват се пред нея в обожание и изпълняват церемонията арти (церемония с движение на светлини). Те са извършвали това в продължение на много време, но “Грант” никога не е казала: “Нека покоят се спусне върху теб и нека вътрешният Звук влезе в твоето сърце.” Те никога не спират, за да размислят, че трябва да търсят Сатгуру, когото “Грант Сахиб” възхвалява. Те не действат според заповедите на Гуру, дадени от него за всички времена. Само помислете, къде е била “Грант”, когато се е появил Гуру Нанак? Той е трябвало да учи хората, като им говори. Очевидно е, че нито едно свещено писание не може да създаде Светец. Светците не се уповават на свещени писания, защото те притежават силата да създават Светци и да пишат свещени писания, когато пожелаят. Много са тези, които са прочели “Грант Сахиб” стотици пъти без да разберат нейното съдържание. Такова четене е безполезно. Наложително е да се търси Сант Сатгуру, който може да премахне всички заблуди и всички съмнения. Няма друг начин за освобождение от цикъла на раждане и смърт. 28. Свързването със Светци е такова дърво, изпълняващо желанията, което изкоренява всички желания. Казва се, че дървото, изпълняващо желанията, изпълнява всички желания, но никой не е могъл да го намери. Изтегляне 0.91 Mb. Сподели с приятели: