Посвещава се на всички Учители-Светци
Изтегляне 0.91 Mb.
|
Свързани:
ЗАВРЪЩАНЕ У ДОМА Вътрешно удовлетворение 2022г - Шрила Бхакти Ракшак Шридхара Махарадж
| Обществото на Светците е истинското дърво, изпълняващо желанията и затова трябва да бъде посещавано често. Ако човек не може да отива често на беседи на Светците, то нека отива там винаги, когато може. Той обаче трябва да бъде искрен. Лицемерното отношение не ще донесе никаква полза.
29. Също както диамантът пробива перлата, но не пробива камъка, така и беседите на един Светец ще повлияят само на онези, които са готови. Другите не извличат полза. Но дори онези, които не са готови – ако посещават непрекъснато беседите на Светците – накрая ще станат готови. Тук обаче има една непредвидена пречка и тя се състои в това, че за тях не ще бъде възможно да останат на беседите на Светците. 30. В началото е съществувал неясен хаос. Създателят – Най-Висшият Бог– бил изцяло прибран вътре в Себе Си. Дотогава творението не е съществувало. Когато се е надигнала Неговата Воля, тогава се е изявил Звукът и е създал цялото творение – първо петото ниво на съзнание и след това – посредством излъчване(силата, владееща трите светове) от истинския Бог – са били създадени трите светове и всичко останало в творението. 31. Божеството (силата), управляващо третото ниво на съзнание присъства във всеки, но то не може да изведе никого от този свят. Вместо да ни изведе оттук, то всеки ден все повече и повече оплита душите в този свят. Но когато същата тази сила или божество във формата на Сатгуру дава указания на душите, тя може да ги освободи от затвора на този свят. Уви, хората са толкова слепи, че не ще се привържат към тази форма на Бог! Върховното Същество е предопределило, че с Него ще се срещне само онзи, който идва при Него посредством Сатгуру и без Гуру никой не може да влезе в Неговия дворец. Възможно е някой да попита защо хората не вярват в думите на Светците. Причината за това е, че те нито имат страх от Бог, нито имат силно желание да Го видят. Онзи, който изпитва страх от Бог, ще бъде изгарян и от желание да Го срещне. Първо идва страхът. 32. Днешните “гуру” приемат последователи, но вместо да искат от тях да обичат своя гуру, те ги насърчават да извършват поклонения и идолообожание. Но какво друго могат да направят те? Ако самите те бяха практикували преданост към Гуру, тогава те щяха да изискват и от своите последователи да правят същото. Такива “гуру” не са достойни да бъдат наричани Гуру. 33. Онзи, който копнее да извърши духовно издигане и се страхува от цикъла на раждане и смърт, трябва най-напред да се привърже към съвършен Гуру. Умът не ще се изчисти без любов към Гуру, нито пък Името[61] ще донесе полза, докато умът не стане чист. Фермерът първо оре и подготвя земята, след това сее. Семе, което е посято в неподготвена почва, не ражда нищо. Почвата на сърцето се подготвя посредством преданост към Гуру. Името не ще бъде от полза, ако няма любов към Гуру. Но хората днес повтарят Името[62] в дома си, без да се обърнат за помощ към Гуру. Такива хора не получават нито едното, нито другото. Те не ще получат нито Гуру, нито Името, защото Името е в ръцете на Гуру. Как е възможно да се достигне Името, след като не е развита любов към Гуру? 34. Всички богове от Брам надолу и всички въплъщения от Рама и Кришна насам са по-низши от Светците, а Светците са по-висши от всички тях. Те (тези богове – б.пр.) са само министри и представители на изпълнителната власт, докато Светците са царе. 35. Първо идва свързването със Светци. Онези, които останат във връзка със Светците, получават много ползи. Камъкът, който остава във водата, се запазва хладен, макар водата да не прониква в него. Все пак, той е в по-добро положение от камъните, които са извън водата. По същия начин, светските хора идват на беседите на Светците и не се повлияват от влиянието на Светците, но това няма значение. Във всички случаи, те са в по-добро положение от напълно светските хора. С течение на времето те ще започнат да приемат влиянието. 36. Докато сте живи (докато дишате), вие трябва да извършвате преданост към Гуру. Предаността към Гуру е преданост към Бог. Тя трябва да бъде извършвана, без да се иска нещо в замяна. Той е всемогъщ и ще ни дари всичко, което пожелае, когато види, че сме готови за това. 37. Смиреността удовлетворява Сатгуру. Ако смиреността е истинска, тогава човек няма защо да се безпокои, че умът е неспокоен или за провизиите за пътуването. Такъв човек трябва трайно да се подслони в Сатгуру и да бъде уверен в неговата закрила. Тогава неговата лодка ще премине на “другия бряг”. 38. Онези, у които възелът между материята и духа все още е непокътнат, са обект на похот, гняв, алчност, привързаност и егоизъм, и демонстрират сдържаност, търпение, доволство, но това е повърхностно. Вътрешно те се наслаждават на страстите, докато онези, които са развързали възела между материята и духа, въобще не са докосвани от похот, гняв, алчност, привързаност и егоизъм. 39. Бог винаги е с нас и търпи нашето поведение, независимо от това дали е лошо или е добро. Винаги, когато пожелае, Той ще предпази човек от погрешно поведение. Никой не ще обърне внимание на съвета на някой друг. Тогава защо нараняваме другите? Няма обаче вреда да се дава съвет на онези, които ви вярват и единствено те ще приемат съвета. 40. 1) Посветилите се на спазване на ритуали, 2) онези, които следват Шар’а, (т.е. мюсюлманския религиозен закон) и 3) “знаещите” (интелектуалците или ведантистите) никога не ще повярват в онова, което казват Светците. Те са подвластни на светски желания и се отдават на интелектуални удоволствия. Всъщност, те не трябва да идват на беседите на Светците. Това се отнася за всички онези, които принадлежат към религиозните общества на нирмала[63], саниаси[64], “знаещи”, ведантистите[65], ниханг[66]; за онези, които вярват в идолообожание и в поклонения на свещени места, а също и за онези, които са “роби” на Ведите (сляпо вярват във Ведите), Шастрите, Пураните и Корана, но нямат желание да получат истинско духовно достижение. Те ще са единствено източник на неприятности за Светците, защото те не търсят Сатгуру и вярват само в догми. 41. Единствено три неща ще водят към спасение в тази епоха – Кали юга. 1) Подчиняването на съвършен Сатгуру. 2) Обществото на Светец. 3) Симран (повтарянето) и слушането на святия Звук (святото Име). Всичко останало води към безпокойство и объркване. Времето, прекарано във всичко останало, освен в тези три неща, е загубено време. 42. Човешката душа е била изпратена в този свят, за да види представлението на живота. Но когато е дошла тук, тя напълно се е захласнала в представлението и е изгубила всякакъв спомен за Бог, също като дете, което отива да разгледа панаира, държейки се за ръката на баща си, но я изпуска и скоро се изгубва в тълпата. Сега то повече не може да се наслаждава на панаира, нито може да намери своя баща и се лута от място на място. Но онези, които се държат за ръката на Сатгуру, който е техен съвременник, използват по най-добрия възможен начин този свят, като получават също и духовна полза. Онези, които не са предани на Сатгуру, скитат неспокойно от място на място и освен това след смъртта са връщани в цикъла на раждане и смърт. 43. Ако желаете да се наслаждавате на блаженството на божествения Звук в този свят, вие трябва да ядете само един път на ден[67]. Ако ядете два или три пъти дневно, вие въобще не ще можете да се наслаждавате на неговото блаженство. Изтегляне 0.91 Mb. Сподели с приятели:
|