Благодарение на Арх. Александър чакалов


ОТНОШЕНИЕ НА ГЬОТЕВИЯ НАЧИН НА МИСЛЕНЕ КЪМ ДРУГИТЕ ВЪЗГЛЕДИ



страница2/9
Дата18.12.2018
Размер4.02 Mb.
#108267
1   2   3   4   5   6   7   8   9
11. ОТНОШЕНИЕ НА ГЬОТЕВИЯ НАЧИН НА МИСЛЕНЕ КЪМ ДРУГИТЕ ВЪЗГЛЕДИ

Когато се го­во­ри за вли­яни­ето на по­-с­та­ри и съв­ре­мен­ни мис­ли­те­ли вър­ху раз­ви­ти­ето на Гьотевия дух, то­ва не мо­же да ста­ва в смисъла, че той е об­ра­зу­вал сво­ите въз­г­ле­ди на ос­но­ва­та на тех­ни­те учения. Начинът, по кой­то той тряб­ва­ше да мисли, как той виж­да­ше света, бе­ше пред­ва­ри­тел­но из­г­ра­ден ка­то за­лож­ба в не­го­ва­та природа. А имен­но та­зи за­лож­ба е съ­щес­т­ву­ва­ла от на­й-­ран­на мла­дост в не­го­во­то същество. По от­но­ше­ние на то­ва той ос­та­на след то­ва по­до­бен на се­бе си през це­лия си живот. Съществуват пре­дим­но две важ­ни ха­рак­тер­ни черти, ко­ито ще раз­г­ле­да­ме тук. Първата ха­рак­тер­на чер­та е стремежът към изворите, към дълбочината на всяко битие. В пос­лед­на смет­ка то­ва е вярата в идеята. Предчувствието на нещо по-висше, по-добро пос­то­ян­но из­пъл­ва Гьоте. Бихме мог­ли да на­ре­чем


то­ва ед­на дъл­бо­ка ре­ли­ги­оз­на чер­та на не­го­вия дух. Това, ко­ето за мно­го хо­ра е ед­на потребност: да снижат нещата към себе си, като изхвърлят от тях всичко свещено, това Гьоте не познава. Обаче той има другата потребност, да предчувствува нещо по-висше и да се стреми да се издигне до него. Той се стре­ми да до­бие от вся­ко не­що она­зи страна, чрез ко­ято то ста­ва свещено. Карл Юлиус Шрьоер е по­ка­зал то­ва по еди н мно­го оду­хот­во­рен на­чин по от­но­ше­ние на по­ве­де­ни­ето на Гьоте в любовта. Всичко лекомислено, по­вър­х­нос­т­но е из­х­вър­ле­но и лю­бов­та ста­ва за Гьоте ед­но ре­ли­ги­оз­но чувство. Тази ос­нов­на чер­та на не­го­во­то съ­щес­т­во е из­ра­зе­на на­й-к­ра­си­во в не­го­ви­те думи:

"В чистотата на нашето сърце се вълнува един стремеж,

с благодарност да се отдадем свободно

на нещо по-висше, по-чисто, непознато

ние наричаме това: н а б о ж н о с т!"

Тази стра­на на не­го­во­то съ­щес­т­во е свър­за­но не­раз­рив­но с ед­на друга. Той ни­ко­га не се стре­ми да прис­тъ­пи не­пос­ред­с­т­ве­но към то­ва по-висше; той винаги се стреми да се приближи до него чрез природата.



"Истината е богоподобна: тя не се явява непосредствено, ние трябва да я отгатнем в нейните проявления."* /*Поезия и Истина, Ічаст, Книга І./ Наред с вя­ра­та в иде­ята Гьоте има съ­що и дру­га­та вяра, че ние мо­жем да до­би­ем иде­ята чрез съ­зер­ца­ни­ето на действителността; на него не му мина- ва през ума да търси божеството някъде другаде освен в творенията на природата, но на всякъде той се стреми да открие божествената страна на тези творения. Когато през вре­ме на сво­ето юно­шес­т­во той из­ди­га един ол­тар на ве­ли­кия Бог, кой­то "стои в непосредствена връзка с природата"* /*Годишник на Гьоте, том VІІ,Франкфурт Майн 1886 г./, то­зи култ про­из­ти­ча оп­ре­де­ле­но от вярата, че мо­жем да до­би­ем най-висшето, до ко­ето мо­жем да стигнем, чрез вяр­но по­дър­жа­не на връз­ка­та с природата. Така у Гьоте е вро­ден он­зи на­чин на раз­г­леж­да­не нещата, кой­то ние оп­рав­дах­ме по пъ­тя на те­ори­ята на познанието. Той прис­тъп­ва към дейс­т­ви­тел­нос­т­та с убеждението, че всич­ко е са­мо ед­но про­яв­ле­ние на идеята, ко­ято ние до­би­ва­ме ед­ва тогава, ко­га­то из­диг­нем се­тив­на­та опит­ност до ду­хов­но­то виж- дане. Това убеж­де­ние ле­же­ше в не­го и още от мла­дост той раз­г­леж­да­ше све­та на ос­но­ва­та на то­ва предположение. Никой фи­ло­соф не мо­же­ше да му да­де убеждение. Следователно не то­ва е, ко­ето Гьоте тър­се­ше при фи- лософите. То бе­ше не­що друго. Ако и не­го­ви­ят на­чин да раз­г­леж­да не­ща­та да ле­же­ше дъл­бо­ко в не­го­во­то същество, той все пак се нуж­да­еше от един език, за да го изрази. Неговото съ­щес­т­во дейс­т­ву­ва­ше философски, т.е. та- ка, че то мо­же да се из­ра­зи са­мо във фи­ло­соф­с­ки формули, мо­же да бъ­де оп­рав­да­но са­мо от фи­ло­соф­с­ки предпоставки. И за да осъз­нае яс­но това, ко­ето той са­ми­ят беше, за да знае това, ко­ето бе­ше в не го жи­во действие,
за то­ва тър­се­ше той философите. Той тър­се­ше при тях ед­но обяс­не­ние и ед­но оп­рав­да­ние на сво­ето същество. Това е не­го­во­то от­но­ше­ние към философите. За та­зи цел изу­чи той Спиноза в сво­ята мла­дост и вле­зе в на­уч­ни пре­го­во­ри със съв­ре­мен­ни­те му философи. На мла­ди го­ди­ни на по­ета му се струваше, че на­й-­доб­ре из­ра­зя­ват не­го­во­то соб­с­т­ве­но съ­щес­т­во Спи- ноза и Джордано Бруно. Знаменателно е, че и с два­ма­та фи­ло­со­фи той се за­поз­на­ва пър­во чрез съ­чи­не­ния на тех­ни­те про­тив­ни­ци и въп­ре­ки то­ва об­с­то­ятел­с­т­во той позна, че тех­ни­те уче­ния от­го­ва­ря­ха на не­го­ва­та природа. Особено при не­го­ви­те от­но­ше­ния към уче­ни­ята на Джордано Бруно ние виж­да­ме пот­вър­де­но ка­за­но­то от нас. Той се за­поз­на­ва с не­го от реч­ни­ка на Бейл, къ­де­то той е ос­т­ро нападан. И Гьоте по­лу­чи от не­го тол­ко­ва дъл­бо­ко впечатление, че ние на­ми­ра­ме из­раз­ни от­з­ву­ци от из­ре­че­ния на Бруно в оне­зи час­ти на "Фауст", ко­ито по за­ми­съл про­из­хож­дат от 1770 го­ди­на * /* Годишник на Гьоте, т.VІІ, Франкфурт Майн 1886 г./. В сво­ите днев­ни­ци и го­диш­ни­ци по­етът разказва, че в 1812 го­ди­на той от­но­во се е за­ни­ма­вал с Джордано Бруно. И то­зи път впе­чат­ле­ние то е мощ­но и в мно­го от сти­хот­во­ре­ни­ята ро­ди­ли се след та­зи го­ди­на ние раз­поз­на­ва­ме от­з­ву­ци свър­за­ни с фи­ло­со­фа от Нола. Обаче всич­ко то­ва не тряб­ва да се взе­ма така, ка­то че Гьоте е за­ел или на­учил не­що от Бруно; той намира у него само формулата, за да изрази това, което отдавна е лежало в неговата природа. Той намира, че на­й-­яс­но из­ла­га това, ко­ето жи­вее в не­го­ва­та вътрешност, ко­га­то вър­ши то­ва с ду­ми­те на въп­рос­ния мислител. Бруно счи­та все­мир­ния Разум ка­то съз­да­тел и ръ­ко­во­ди­тел на Вселената. Той го на­ри­ча вътрешния худож- ник, кой­то да­ва фор­ма на ма­те­ри­ята и я из­г­раж­да отвътре. Той е пър­воп­ри­чи­на­та на всич­ко съ­щес­т­ву­ва­що и ня­ма ни­то ед­но същество, в чи­ето би­тие той да не учас­т­ву­ва любвеобилно. "Колкото и малко и незначително да бъде нещо, то има в себе си една част от духовната субстанция.* /*Джорда- но Бруно, За причината, Принципа и Единния. Преведено от ита­ли­ан­с­ки и пред­ви­де­но с обяс­ни­тел­на бе­леж­ка от Х.Ласон; 2-ро издание, Хайделберг 1889 г./. Това бе­ше съ­що и мне­ни­ето на Гьоте, че ние зна­ем да съ­дим за да­де­но не­що тогава, ко­га­то виждаме, как то е би­ло пос­та­ве­но на сво­ето мяс­то от все­об­щия разум, как то е ста­на­ло имен­но това, ко­ето се пред­с­та­вя на на­шия поглед. Когато въз­п­ри­ема­ме със сетивата, то­ва не е достатъчно, за­що­то се­ти­ва­та не ни казват, как да­де­но не­що е свър­за­но с все­об­ща­та ми­ро­ва ИДЕЯ, как­во зна­че­ние има то за ве­ли­ко­то Цяло. Тук ние тряб­ва да гле­да­ме така, че на­ши­ят ра­зум да съз­да­де ед­на идей­на основа, вър­ху ко­ято пос­ле да ни се яви това, ко­ето сети­ва­та ни доставят; както се изразява Гьоте, ние трябва да гледаме с очите на духа. За да из­ра­зи и то­ва убеждение, той на­ме­ри у Бруно ед­на фор­му­ла "Защото както не познаваме с едно и също сетиво цветовете е звуците, така също ние не виждаме с едно и също око основата на изкуството и основата на природата", за­що­то ос­но­ва­та на из-­
кус­т­во­то ние виж­да­ме със сетивните очи, а ос­но­ва­та на при­ро­да­та с окото на разума.* /*Цитирано на дру­го място,стр.77./. Не стои раз­лич­на ра­бо­та и със Спиноза. Учението на Спиноза се ос­но­ва­ва на това, че Боже- ството се е раз­ля­ло в света. Следователно чо­веш­ко­то зна­ние мо­же са­мо да се стре­ми да се за­дъл­бо­чи в света, за да поз­нае Бога. Всеки друг път да се стиг­не до Бога, тряб­ва да из­г­леж­да не­въз­мо­жен за един човек, кой­то пос­ле­до­ва­тел­но мис­ли в сми­съ­ла на Спиноза. Защото Бог се е от­ка­зал от вся­ко соб­с­т­ве­но съществуване; той не се намира някъде вън от света. Но ние тряб­ва да го тър­сим там, къ­де­то Той се намира. Следователно вся­ко ис­тин­с­ко зна­ние тряб­ва да бъ­де та­ка устроено, че във всяка част от познава- нето на света да ни предава част от познанието на Бога. Следователно на не­го­ва­та на­й-­ви­со­ка сте­пен познанието е ед­но сливане с Бога. Ние на­ри­ча­ме то­ва поз­на­ние нагледно знание. Ние поз­на­ва­ме не­ща­та "sub specie seternitatie", т.е. ка­то из­ли­яния на Божественото. Законите, ко­ито на­шия дух поз­на­ва в при­ро­да­та са сле­до­ва­тел­но Бог в не­го­ва­та същност, а не са­мо съз­да­де­ни от него. Това, ко­ето поз­на­ва­ме ка­то ло­ги­чес­ка необходи- мост, е това, за­що­то на не­го му е при­съ­ща същ­нос­т­та на Божественото, т.е. веч­на­та закономерност. Това бе­ше един въз­г­лед съ­об­ра­зен с Гьотевия дух. Неговата твър­да вяра, че в ця­ла­та своя ра­бо­та при­ро­да­та ни изя­вя­ва не­що божествено, сто­еше пред не­го в на­й-­яс­ни изречения: "аз се придържам здраво и по-здраво към обожани- ето на Бога на атеиста /Спиноза/", пи­ше той на Якоби, ко­га­то то­зи по след­ни­ят ис­ка­ше да по­ка­же уче­ни­ето на Спиноза в ед­на дру­га светлина. В то­ва се със­тои род­с­т­во­то на Гьоте със Спиноза. И ко­га­то по от­но­ше­ние на та­зи дълбока, вът­реш­на хар­мо­ния на Гьотевото съ­щес­т­во с учас­ти­ето на Спино- за пос­то­ян­но се из­тък­ва съ­вър­ше­но вът­реш­но­то обстоятелство: Гьоте е бил привлечен към Спиноза, защото както и този последният не е искал да търпи крайните причини в обяснението на света, това свидетелствува за едно повърхностно оценяване на положението на нещата. Че Гьоте как­то и Спиноза от­х­вър­ля­ха пос­лед­ни­те причини, то­ва бе­ше са­мо ед­но последст- вие на тех­ни­те възгледи. Нека са­мо яс­но си пред­с­та­вим те­ори­ята за пос­лед­ни­те причини. Даде но не­що се обяс­ня­ва по от­но­ше­ние на не­го­во­то съ­щес­т­ву­ва­не и ус­т­ройс­т­во чрез това, че се из­ла­га /доказва/ не­го­ва­та не­об­хо­ди­мост за не­що друго. По- казва се, то­ва не­що е та­ка и та­ка устроено, за­що­то дру­го­то е та­ка и така. Това предполага, че съ­щес­т­ву­ва ед­на ми­ро­ва Основа /Първопричина/, ко­ято стои над две­те съ­щес­т­ва и ги ус­т­рой­ва така, че те си под­хож­дат ед­но за друго. Обаче ко­га­то ми­ро­ва­та Първооснова е при­съ­ща на вся­ко нещо, то­га­ва то­зи на­чин на обяс­не­ние ня­ма ни­ка­къв смисъл. Защото то­га­ва ус­т­ройс­т­во­то на да­де­но не­що тряб­ва да ни се яви ка­то пос­лед­с­т­вие на дейс­т­ву­ва­щия в не­го принцип. Ние ще тър­сим в при­ро­да­та на да­де­но нещо, за­що­то е така, а не иначе. Когато вярваме, че Божественото е при­съ­що на вся­ко нещо, то­га­ва не ще ни хрум­не да при­бег­нем за прибег-
­нем за обяс­не­ние на не­го­ва­та за­ко­но­мер­ност към един вън­шен принцип.

Също и от­но­ше­ни­ето на Гьоте към Спиноза не тряб­ва да се схва­ща по друг начин, ос­вен така, че той на­ме­ри у не­го формулите, на­уч­ния език, за да из­ра­зи жи­ве­ещия в не­го свят.



Когато пре­ми­нем се­га към от­но­ше­ни­ето на Гьоте към съв­ре­мен­ни­те му философи, ни е тряб­ва да го­во­рим пре­ди всич­ко за Кант. Кант се счи­та все­об­що ка­то ос­но­ва­тел на днеш­на­та философия. По не­го­ва­та вре­ме той пре­диз­ви­ка ед­но та­ко­ва мощ­но движение, че за все­ки об­ра­зо­ван чо­век бе­ше ед­на не­об­хо­ди­мост да се обяс­ни с него. За Гьоте съ­що то­ва обяс­не­ние ста­ва ед­на необходимост. Обаче то не мо­жа да бъ­де за не­го плодотворно. За- щото съ­щес­т­ву­ва ед­на дъл­бо­ка про­ти­во­по­лож­ност меж­ду това, ко­ето Кантовата фи­ло­со­фия учи, и това, ко­ето поз­на­ва­ме ка­то Гьотев на­чин на мислене. Можем да­же да кажем, че ця­ло­то гер­ман­с­ко мис­ле­не про­ти­ча в две ус­по­ред­ни направления, ед­но­то про­пи­то от Кантовия на­чин на мис­ле­не и другото, ко­ето е и бли­зо до Гьотевото мислене. Но тъй ка­то днес фи­ло­со­фи­ята се приб­ли­жа­ва все по­ве­че до Кант, тя се от­да­ле­ча­ва от Гьоте и с то­ва за на­ше­то вре­ме все по­ве­че се из­губ­ва въз­мож­нос­т­та да раз­бе­рем и оце­ним Гьотевия светоглед. Тук ние ще из­ло­жим прин­ци­пи­те на Кантовото уче­ние дотолкова, до­кол­ко­то те пред­с­тав­ля­ват ин­те­рес за въз­г­ле­ди­те на Гьоте. За Кант из­ход­на­та точ­ка за чо­веш­ко­то мис­ле­не е опит­нос­т­та /опитът/, т.е. све­тът да­ден на се­ти­ва­та /в ко­ито е вклю­че­но и вът­реш­но­то сетиво, ко­ето ни пре­да­ва психическите, ис­то­ри­чес­ки­те и т.н. факти/. Тази опит­ност е ед­но раз­но­об­ра­зие от не­ща в прос­т­ран­с­т­во­то и от про­це­си във времето. Дали пред ме­не зас­та­ва то­ва нещо, да­ли аз из­жи­вя­вам он­зи процес, то­ва е безраз- лично; би могло да бъде също и другояче. Аз мо­га да си пред­с­та­вя въобще, че ця­ло­то раз­но­об­ра­зие от не­ща и про­це­си го няма, че то не съществува. Но това, ко­ето не мо­га да си представя, че го няма, е пространството и времето. За ме­не не мо­же да съ­щес­т­ву­ва нищо, ко­ето да не бъ­де прос­т­ран­с­т­ве­но и времево. Даже ако съ­щес­т­ву­ва не­що без­п­рос­т­ран­с­т­ве­но и безвре- мево, аз не мо­га да си пред­с­та­вя ни­що без вре­ме и без пространство. Дали прос­т­ран­с­т­во­то и вре­ме­то са при­съ­щи на нещата, то­ва аз не зная; аз зная само, че за мене нещата трябва да се явят в тези форми. Следователно прос­т­ран­с­т­во и вре­ме са пред­пос­тав­ки на моето се­тив­но възприятие. Аз не зная ни­що за вещ­та в се­бе си; зная само, как тя трябва да се яви за мене, ако трябва да съществува за мене. С те­зи прин­ци­пи Кант въ­веж­да един нов проблем. Той се явя­ва в на­ука­та с ед­на но­ва пос­та­нов­ка на въпросите. Вместо да пи­та как­то пре­диш­ни­те философи: как са устроени нещата?, той пита: как трябва да ни се явят нещата, за да могат те да станат обект на нашето знание? За Кант фи­ло­со­фи­ята е на­ука­та на ус­ло­ви­ята за въз­мож­нос­т­та на све­та ка­то ед­но чо­веш­ко явление. За не­ща­та в се­бе си ние не

зна­ем нищо. Ние не сме из­пъл­ни­ли още на­ша­та задача, ко­га­то сти­га­ме до се­тив­но­то виж­да­не на ед­но раз­но­об­ра­зие във вре­ме и пространство. Ние се стре­мим да об­х­ва­нем то­ва раз­но­об­ра­зие в ед­но единство. А то­ва е ра­бо­та на ума. Умът тряб­ва да се схва­ща ка­то сбор от дейности, ко­ито имат за цел да об­х­ва­нат се­тив­ния свят спо­ред определени, пред­ва­ри­тел­но на­бе­ля­за­ни в не­го форми. Той об­х­ва­ща две се­тив­ни възприятия, ка­то нап­ри­мер на­зо­ва­ва ед­но­то ка­то при­чи­на дру­го­то ка­то следствие, или ед­но­то ка­то вещество, дру­го­то ка­то свойс­т­во и т.н. И тук съ­що за­да­ча­та на фи­ло­соф­с­ка­та на­ука е да покаже, при как­ви ус­ло­вия умът ус­пя­ва да си об­ра­зу­ва ед­на сис­те­ма на света. Така в сми­съ­ла на Кант све­тът е всъщ­ност ед­но су­бек­тив­но явление, ко­ето се явя­ва­,ко­ето се явя­ва във фор­ми­те на се­тив­ния свят на ума. Сигурно е са­мо едно, че съ­щес­т­ву­ва ед­на вещ в се­бе си; как тази вещ в себе си се явява за нас, това зависи от нашата организация. Естествено е сега, че ня­ма ни­ка­къв сми­съл да при­пис­ва­ме на света, кой­то умът е об­ра­зу­вал за­ед­но със сетивата, ед­но дру­го зна­че­ние ос­вен ед­но та­ко­ва за на­ша­та поз­на­ва­тел­на способност. Това ста­ва на­й-­яс­но там, къ­де­то Кант го­во­ри за зна­че­ни­ето на идейния свят. За не­го иде­ите не са ни­що дру­го ос­вен по­-вис­ши­те единици, ко­ито умът е създал. Например умът до­веж­да пси­хи­чес­ки­те яв­ле­ния в оп­ре­де­ле­на връзка; разумът, като способност за образуване на идеи, обхваща тогава тази връзка така, като че тя изхожда от една душа. Обаче за са­ма­та вещ то­ва ня­ма значение, то е са­мо сред­с­т­во за ори­ен­ти­ра­не за на­ша­та поз­на­ва­тел­на способност. Това е съ­дър­жа­ни­ето на Квантовата те­оре­тич­на философия, до­кол­ко­то то мо­же да ни ин­те­ре­су­ва тук. Ние виж­да­ме вед­на­га в та­зи те­оре­тич­на фи­ло­со­фия про­ти­во­по­лож­ния по­люс на Гьотевата философия. Според Кант да­де­на­та дейс­т­ви­тел­ност би­ва оп­ре­де­ле­на спо­ред са­ми­те нас; тя е такава, защото ние си я представяме така. Кант прес­ка­ча съ­щин­с­кия те­оре­ти­ко­-поз­на­ва­те­лен въпрос. При нав­ли­за­не­то в сво­ята кри­ти­ка на ра­зу­ма той пра­ви две стъпки, ко­ито не оправдава, и от та­зи греш­ка стра­да ця­ла­та не­го­ва фи­ло­соф­с­ка постройка. Той пос­та­вя вед­на­га раз­ли­ка­та меж­ду су­бект и обект, без да пита, как­во зна­че­ние има въобще, ко­га­то умът пред­п­ри­ема раз­де­ля­не­то на две об­лас­ти на дейс­т­ви­тел­нос­т­та /тук поз­на­ва­щи­ят су­бект и поз­на­ти­ят обект/. След то­ва той се ста­рае да ус­та­но­ви вза­им­но­то от­но­ше­ние на те­зи две об­лас­ти чрез понятия; и това отново без да пита, какъв смисъл има едно такова установяване. Ако не би виж­дал кри­во глав­ния въп­рос на те­ори­ята на познанието, той би забелязал, че раз­ли­ча­ва­не­то на су­бект и обект е ед­на пре­ход­на точ­ка на на­ше­то познание, че на ос­но­ва­та и на две­те стои ед­но по-дълбоко, до­ло­ви­мо от ра­зу­ма един­с­т­во и че онова, ко­ето се приз­на­ва ка­то свойс­т­во на ед­на вещ, до­кол­ко­то си го пред­с­та­вя­ме по от­но­ше­ние на един поз­на­ващ субект, съв­сем ня­ма са­мо ед­на су­бек­тив­на валидност. Вещта е ед­но един­с­т­во на разума, а раз­де­ля­не­то в ед­на "вещ в себе си" и "вещ за нас" е про­дукт на ума. Следователно не е
пра­вил­но да се каже, че това, ко­ето приз­на­ва­ме в ед­но от­но­ше­ние на да­де­на вещ, мо­же да и бъ­де от­ре­че­но в дру­го отношение. Защото не­за­ви­си­мо от това, да­ли вед­нъж раз­г­леж­дам съ­ща­та вещ под та­зи глед­на точка, а друг път под ед­на друга, все пак тя е ед­но един­но цяло.

Представлява ед­на грешка, ко­ято се про­мък­ва през ця­ла­та учеб­на сис­те­ма на Кант, че той счи­та се­тив­но­то раз­но­об­ра­зие ка­то не­що твър­до и вярва, че на­ука­та се със­тои в това, да до­ве­дем то­ва раз­но­об­ра­зие в ед­на система. Той съв­сем не предполага, че раз­но­об­раз­но­то съв­сем не е не­що последно, ко­ето тряб­ва да преодолеем, ако ис­ка­ме да го разберем; и поради това за него всяка теория е само една прибавка, която умът и разумът добавят към опи- тността. За не­го иде­ята не е това, ко­ето се явя­ва на ра­зу­ма ка­то по­-дъл­бо­ка­та ос­но­ва на да­де­ния свят, ко­га­то той е пре­одо­лял раз­по­ло­же­ни­ето на по­вър­х­нос­т­та разнообразие, а са­мо един ме­то­ди­чес­ки принцип, спо­ред кой­то ра­зу­мът под­реж­да яв­ле­ни­ята с ог­лед на тех­ния по­-ле­сен обзор. Ние бих­ме сгре­ши­ли спо­ред Кантовия възглед, ако бих­ме раз­г­леж­да­ли не­ща­та ка­то из­ве­ди­ми от идеята; според неговото мнение ние можем да подредим на- шите опитности само така, като че те произхождат от едно единство. Според Кант ние ня­ма ме ни­как­во пред­чув­с­т­вие за ос­но­ва­та на нещата, за "вещта в себе си". Нашето зна­ние за не­ща­та съ­щес­т­ву­ва са­мо по от­но­ше­ние на са­ми­те нас, то е ва­лид­но са­мо за на­ша­та индивидуалност. Гьоте не мо­же­ше да до­бие мно­го от то­зи въз­г­лед вър­ху света. За не­го раз­г­леж­да­не­то на не­ща­та по от­но­ше­ние на са­ми­те нас ос­та­ва­ше не­що съ­вър­ше­но второ- степенно, нещо, ко­ето за­ся­га въз­дейс­т­ви­ето на пред­ме­ти­те вър­ху на­ше­то чув­с­т­во на удо­вол­с­т­вие и неудоволствие; той изисква от науката нещо повече от простото сведение, какви са нещата по отношение на самите нас. В ста­ти­ята "Опитът ка­то пос­ред­ник меж­ду обек­та и субекта" е оп­ре­де­ле­на за­да­ча­та на изследователя. Той тряб­ва да взе­ма ма­ща­ба за познанието, дан­ни­те за об­съж­да­не на не­ща­та не от се­бе си, а от кръ­га на са­ми­те неща, ко­ито наблюдава. С то­ва един­с­т­ве­но из­ре­че­ние е оха­рак­те­ри­зи­ра на дъл­бо­ка­та про­ти­во­по­лож­ност меж­ду Кантовия и Гьотевия на­чин на мислене. До- като при Кант вся­ко съж­де­ние вър­ху не­ща­та е са­мо един про­дукт от су­бек­та и обект и да­ва са­мо ед­но зна­ние вър­ху това, как су­бек­тът гле­да обекта, при Гьоте су­бек­тът пре­ми­на­ва без­ко­рис­т­но в обек­та и взе­ма дан­ни­те за об­съж­да­не от кръ­га на нещата. Ето за­що Гьоте каз­ва за са­ми­те уче­ни­ци на Кант: "те ме слушаха, обаче не можаха да ми възразят нищо, нито да ми бъдат въобще от полза." Поетът считаше, че е до­бил не­що по ве­че от Кан- товата Критика на раз­съ­дъч­на­та способност* /*Шелинг, Първи очерк на ед­на сис­те­ма на Натурфилософията, Увод и т.н.; Йена 1799, стр.22/.

Гьоте е бил нес­рав­ни­мо по­ве­че под­по­мог­нат във фи­ло­соф­с­ко от­но­ше­ние от Шилер от­кол­ко­то от Кант. Чрез Шилер той бе до­ве­ден имен­но с ед­на сте-­

пен по­-на­та­тък в поз­на­ни­ето на своя на­чин на мислене. До он­зи зна­ме­нит раз­го­вор със Шилер Гьоте бе­ше уп­раж­нил оп­ре­де­лен на­чин да гле­да света. Той бе­ше раз­г­леж­дал растения, бе­ше пос­та­вил на тях­на­та ос­но­ва ед­но пър­вич­но рас­те­ние /прарастение/ и бе­ше из­вел от­дел­ни­те фор­ми от то­ва пра- растение. Това прарастение, /а съ­що та­ка и ед­но съ­от­вет­но пър­вич­но жи- вотно/ се бе­ше офор­ми­ло в не­го­вия дух, и му бе­ше пос­лу­жи­ло при обяс­не­ни­ето на съ­от­вет­ни­те явления. Обаче той ни­ко­га не бе­ше раз­мис­лил вър­ху това, що е то­ва пра­рас­те­ние в не­го­ва­та същност. Шилер му от­во­ри очите, ка­то му каза: то е една идея. Едва от се­га на­та­тък Гьоте има съз­на­ние за своя идеализъм. Ето за­що до то­га­ва той се на­ри­ча­ше пра­рас­те­ни­ето ед­на опитност, за­що­то вярваше, че го виж­да с очи­те си. Обаче в увода, кой­то при­ба­ви по­-къс­но към сту­ди­ята вър­ху ме­та­мор­фо­за­та на растението, той казва: "така от сега нататък аз се стремях да намеря първичното животно, а това значи в последна сметка, понятието, идеята за животното". При то­ва оба­че тряб­ва да се запомни, че Шилер не пре­да­де на Гьоте ни­що чуждо, а нап­ро­тив сам те­пър­ва чрез наб­лю­де­ни­ето на Гьотевия дух стиг­на до поз­на­ни­ето на обективния идеализъм. Той са­мо на­ме­ри из­ра­за за на­чи­на на мислене, кой­то поз­на у Гьоте и му се възхищаваше.

Малко по­мощ по­лу­чи Гьоте от Фихте. Фихте се дви­же­ше в ед­на твър­де чуж­да на Гьотевото мис­ле­не сфера, по­ра­ди ко­ето не бе­ше въз­мож­но Гьоте да по­лу­чи ня­как­ва по­мощ от него. Фихте ос­но­ва на­ука­та на съз­на­ни­ето по на­й-­ос­т­ро­умен начин. Това из­ве­де дейността, чрез ко­ято "Азът" прев­ръ­ща да­де­ния свят в един мис­лен свят, по ес­тес­т­ве­но об­раз­цов начин. Обаче при то­ва той нап­ра­ви грешката, че не схва­ща­ше та­зи дейност на Аза са­мо ка­то ед­на такава, ко­ято при­веж­да да­де­но­то съ­дър­жа­ние в ед­на за­до­во­ли­тел­на форма, ко­ято до­веж­да нес­вър­за­но­то да­де­но в съ­от­вет­на­та връзка; той я считаше като едно създаване на всичко онова, което се разиграва вътре в "Аза". Ето за­що не­го­во­то уче­ние се явя­ва ка­то един ед­ностран­чив иде­али­зъм кой­то взе­ма ця­ло­то свое съ­дър­жа­ние от съзнанието. Гьоте, кой­то ви­на­ги се на­соч­ва­ше към обективното, мо­жа да на­ме­ри твър­де мал­ко нещо, ко­ето да го привлича, във Фехтевата фи­ло­со­фия на съзнанието. На Гьоте му лип­с­ва­ше раз­би­ра­не за областта, за ко­ято та­зи фи­ло­со­фия бе­ше валидна; обаче разширението, което Фихте и даде - той я считаше като универсална наука -, можа да се яви на поета само като една грешка.

Много по­ве­че до­пир­ни точ­ки има­ше Гьоте с мла­дия Шелинг. Този пос­лед­ни­ят бе­ше един уче­ник на Фихте. Обаче той не са­мо про­дъл­жи по­-на­та­тък ана­ли­за на дейнос­т­та на "Аза", а прос­ле­ди съ­що и она­зи дейност в съзна- нието, чрез ко­ято то­ва пос­лед­но­то схва­ща природата. Това, ко­ето ста­ва в Аза при поз­на­ва­не­то на природата, Шелинг счи­та­ше съ­щев­ре­мен­но за обек­тив­но­то в природата, за съ­щин­с­кия прин­цип в нея. За не­го външ­на­та при­ро­да бе­ше са­мо ед­на втвър­де­на фор­ма на на­ши­те по­ня­тия за природата.


Това, ко­ето жи­вее в нас ка­то въз­г­лед за природата, то ни се явя­ва от­но­во вън, са­мо че разпокъсано,пространствено-временно. Това, ко­ето зас­та­ва сре­щу нас от­вън ка­то природа, е за­вър­шен продукт, то е са­мо обусловено- то, втвър­де­на­та фор­ма на един жив принцип. Ние не мо­жем да до­би­ем то­зи прин­цип от­вън чрез опитност. Трябва пър­во да го съз­да­дем в на­ша­та вът- решност. "Да философствуваме върху природата, значи първо да създа- дем природата", каз­ва на­шия философ. Природата ка­то прост про­дукт /на­ту­ра натурата/ ние на­ри­ча­ме при­ро­да ка­то обект /един­с­т­ве­но с нея се за­ни­ма­ва все­ки емпиризъм/. Природата ка­то про­из­веж­дащ прин­цип /на­ту­ра натуранс/ ние на­ри­ча­ме при­ро­да ка­то су­бект /един­с­т­ве­но с нея се за­ни­ма­ва вся­ка теория/*. /*Шелинг, Първи очерк на ед­на сис­те­ма на Натурфилосо- фията, Увод и т.н.; Йена 1799,стр.22/ "Противоположността между емпи- ризъм и наука почива именно на това, че емпиризмът разглежда нейния обект в битието като нещо завършено и произведено; напротив науката разглежда обекта в процес на ставане и като нещо, което тепърва трябва да бъде произведено." Чрез те­зи идеи, с ко­ито Гьоте се за­поз­на от­час­ти от съ­чи­не­ни­ята на Шелинг, от­час­ти от лич­но об­ще­ние с философа, по­етът от­но­во се из­диг­на с ед­на сте­пен по-горе. Сега у не­го се раз­ви възгледът, че не­го­ви­ят стре­меж е да нап­ред­ва от завършеното, от про­дук­та към ставащото, към произвеждащото. И из­ра­зя­вай­ки сво­ето оп­ре­де­ле­но съз­ву­чие с Шели- нг, той пи­ше в сво­ята сту­дия "Съзерцателна разсъдъчна способност", че не­го­ви­ят стре­меж е бил "чрез съзерцанието на една постоянно творяща природа да стане достоен за духовно съучастие в нейните п р о и з в е д е н и я *. /*Естествени Науки І, стр.116/

Най-после чрез Хегел Гьоте по­лу­чи пос­лед­но­то по­ощ­ре­ние от стра­на на философията. Чрез не­го имен­но той до­би яс­но­та вър­ху въпроса, как това, ко­ето той на­ри­ча­ше първично явление, се включ­ва във философията. Хегел бе­ше раз­б­рал на­й-­дъл­бо­ко зна­че­ни­ето на пър­вич­но­то яв­ле­ние и го е оха­рак­те­ри­зи­рал спо­луч­ли­во в сво­ето пис­мо до Гьоте от 20 фев­ру­ари 1921 го­ди­на с думите: "Простото и абстрактното, което вие много сполучливо наричате първично явление, вие го поставяте на върха, след това показвате конкретните явления, като раждащи се чрез прибавянето на по-нататъшни начини на действие и обстоятелства, и царуващи над цялото протичане така, че редуването напредва от простите условия към по-сложните и, така подредени, че чрез това разлагане, заплетеното се явява в неговата яснота. Да се долови първичното явление, да бъде то пречистено от случайните заобикалящи неща, да го схванем, абстрактно, това считам аз за въпрос на великото духовно разбиране за природата, както считам също въпросния път въобще като истински научен път на познанието в тази област.". . "но ако ми е позволено, ваше високоблагородие, да говоря сега, който едно така изтъкнато първично явление има за нас философите, мога ли да кажа


именно, че ще можем да използуваме един такъв препарат във филосо- фията?! Щом именно сме разработили нашето първоначално стридиепо- добно, сиво или съвсем черно абсолютно извеждайки го срещу въздуха и светлината, така щото то да стане нещо, което желае този въздух и тази светлина, тогава ние се нуждаем от прозоречни места, за да го изведем изцяло на дневна светлина; нашите схеми биха се изпарили, ако бихме искали да ги пренесем именно такива в шареното, объркано общество на противния свят. Тук именно, ваше високоблагородие, първичните явления идват сполучливо навреме; в този сумрак, духовен или понятен чрез него- вата простота, видим или уловим чрез неговата сетивност, се поздравяват двата свята, нашият забъркан свят и изявяващото се съществуване." Така Хегел за Гьоте ста­ва яс­на мисълта, че ем­пи­рич­ни­ят из­с­ле­до­ва­тел тряб­ва да оти­де до пър­вич­но­то яв­ле­ние и че от там по­-на­та­тък во­дят пъ­ти­ща­та на философа. От то­ва оба­че след­ва също, че ос­нов­на­та ми­съл на Хегеловата фи­ло­со­фия е ед­но пос­лед­с­т­вие на Гьотевия на­чин на мислене. Преодоля- ването на действителността, за да се из­диг­не чо­век от съз­да­де­но­то до съз- даването, от сът­во­ре­но­то до творението, от обус­ло­ве­но­то до обуславящото, стои на ос­но­ва­та на Гьоте, но съ­що та­ка и на Хегел. Хегел не ис­ка да пред­ло­жи във фи­ло­со­фи­ята ни­що дру­го ос­вен веч­ния процес, от кой­то про­из­ли­за всичко, ко­ето е крайно. Той ис­ка да поз­нае да­де­но­то ка­то ед­но след­с­т­вие на това, ко­ето той мо­же да счи­та ка­то необусловено.

Така за Гьоте за­поз­на­ва­не­то с фи­ло­со­фи и фи­ло­соф­с­ки нап­рав­ле­ния оз­на­ча­ва ед­но нап­ред­ва­що изяс­не­ние вър­ху това, ко­ето ве­че е съ­щес­т­ву­ва­ло в него. За своя въз­г­лед той не е до­бил нищо; на него му са били дадени само средствата в ръка, да говори върху това, което правеше, което ставаше в неговата душа.

Така сле­до­ва­тел­но Гьотевият въз­г­лед на све­та пред­ла­га дос­та­тъч­но опор­ни точ­ки за ед­но фи­ло­соф­с­ко развитие. Обаче те­зи опор­ни точ­ки са би­ли под­х­ва­на­ти пър­во са­мо от уче­ни­ци­те на Хегел. Останалата фи­ло­со­фия се от­на­ся от­ри­ца­тел­но към Гьотевия възглед. Само Шопенхауер се опи­ра вър­ху ня­кои точ­ки да­де­ни от ви­со­ко­це­не­ния от не­го поет. Ние ще го­во­рим по­-на­та­тък за не­го­ва­та апо­ло­ге­ти­ка на уче­ни­ето за цветовете. Тук се ка­сае за об­що­то от­но­ше­ние на Шопенхауеровото уче­ние към Гьоте*. /*Заслужава да бъ­де про­че­те­на сту­ди­ята на д-р Ад.Харпф "Гьоте и Шопехауер" /Месечни фи­ло­соф­с­ки Тетрадки 1885 г./ Харпф, кой­то е на­пи­сал съ­що та­ка ед­но спо­луч­ли­во съ­чи­не­ние вър­ху "Гьотевия прин­цип на познанието" /Месечни фи­ло­соф­с­ки Тетрадки 1884 г./, по­каз­ва съв­па­де­ни­ето на "Иманентния догма- тизъм" на Шопенхауер с обек­тив­но­то зна­ние на Гьоте. Харпф не на­ми­ра прин­цип­на­та раз­ли­ка меж­ду Гьоте и Шопенхауер, та­ка как­то ние я оха­рак­те­ри­зи­рах­ме по-горе, той са­ми­ят е бил шопенхаурианец. Въпреки то­ва не­го­ви­те из­ло­же­ния зас­лу­жа­ват внимание./
В ед­на точ­ка фран­к­фур­т­с­ки­ят фи­ло­соф се приб­ли­жа­ва до Гьоте. Шопен- хауер от­х­вър­ля имен­но вся­ко из­веж­да­не на да­де­ни­те яв­ле­ния от външ­ни при­чи­ни и за не­го ва­жи са­мо ед­на вът­реш­на закономерност, са­мо ед­но из­веж­да­не на ед­но яв­ле­ние от друго. Привидно то­ва е по­доб­но на Гьотевия принцип, дан­ни­те на обяс­не­ни­ето да се взе­мат от са­ми­те неща; обаче имен- но само привидно. Защото до­ка­то Шопенхауер ис­ка да ос­та­не вът­ре в са­ми­те явления, по­не­же ние не мо­жем да стиг­нем с на­ше­то поз­на­ние до на­ми­ра­ща­та се вън от те­зи яв­ле­ния "вещ в себе си", тъй ка­то за нас всич­ки да­де­ни ни яв­ле­ния са са­мо пред­с­та­ви и на­ша­та мис­ли­тел­на спо­соб­ност не мо­же ни­ко­га да ни из­ве­де вън от на­ше­то съзнание, то Гьоте ис­ка да ос­та­не вът­ре в явленията, за­що­то имен­но в тях той тър­си дан­ни­те за тях­но­то обяснение.

Накрая ис­ка­ме да съ­пос­та­вим Гьотевия въз­г­лед за све­та с на­й-­важ­но­то на­уч­но яв­ле­ние на на­ше­то време, с въз­г­ле­ди­те на Едуард фон Хартман. "Философията на Несъзнателното" на­пи­са­на от то­зи мис­ли­тел е ед­но съ­чи­не­ние има­що на­й-­го­ля­мо ис­то­ри­чес­ко значение. Заедно с дру­ги­те съ­чи­не­ния на Хартман, ко­ито раз­ра­бот­ват ски­ци­ра­не­то в го­рес­по­ме­на­то­то във всич­ки направления, да­же в мно­го от­но­ше­ния до­на­сят но­ви гле­ди­ща към то­ва глав­но съчинение, в не­го се от­ра­зя­ва ця­ло­то ду­хов­но съ­дър­жа­ние на на­ше­то време. Хартман по­каз­ва ед­но зас­лу­жа­ва­що ува­же­ние и въз­хи­ще­ние дъл­бо­ко раз­би­ра­не и ед­но чу­дес­но ов­ла­дя­ва­не на ма­те­ри­ала на от­дел­ни­те науки. Той стои днес на ви­со­кия връх на образованието. Не е не­об­хо­ди­мо чо­век да бъ­де не­гов последовател, за да приз­нае от­к­ро­ве­но това.

Неговият въз­г­лед не стои та­ка да­ле­че от Гьотевия, как­то из­г­леж­да на пръв поглед. Който не е про­чел ни­що дру­го ос­вен "Философия на Несъзнател- ното", той раз­би­ра се не ще мо­же да раз­бе­ре това. Защото ре­ши­тел­ни­те до­пир­ни точ­ки на два­ма­та мис­ли­те­ли мо­гат да се видят, ко­га­то се пре­ми­не към последствията, ко­ито Хартман е из­в­ля­къл от сво­ите прин­ци­пи и ко­ито е из­ло­жил в сво­ите по­-къс­ни съчинения.

Философията на Хартман е идеализъм. Вярно е,че той не ис­ка да бъ­де САМО идеалист. Обаче там, къ­де­то по от­но­ше­ние на обяс­не­ни­ето на све­та се нуж­дае от не­що положително, той при­зо­ва­ва на по­мощ идеята. И на­й-важ­но­то е, че той си представя, че иде­ята стои нав­ся­къ­де на основата. Защото не­го­во­то до­пус­ка­не на не­що не­съз­на­тел­но ня­ма ни­ка­къв друг смисъл, ос­вен то­зи­,че онова, ко­ето съ­щес­т­ву­ва в на­ше­то съз­на­ние ка­то идея, не е свър­за­но по не­об­хо­ди­мост с та­зи фор­ма на изя­ва - вът­ре в съзнанието. Идеята не съ­щес­т­ву­ва /не е действена/ са­мо там, къ­де­то тя ста­ва съзнателна, но и в дру­га форма. Тя е не­що по­ве­че от чис­то­то су­бек­тив­но явление; тя има едно значение основано в самата нея. Тя не при­със­т­ву­ва са­мо в субекта, а е обек­ти­вен ми­ров принцип. Когато меж­ду със­тав­ля­ва­щи­те све­та прин­ци­пи Хартман при­ема наред с иде­ята още и волята, то­га­ва не­по­нятно е, как все­


още има философи, ко­ито го счи­тат за шопенхауерианец. Шопенхауер е на мнение, че вся­ко съ­дър­жа­ние на по­ня­ти­ята е са­мо субективно, че то е са­мо яв­ле­ние на съзнанието, и пос­та­вя то­ва мне­ние на върха. При не­го не мо­же и ду­ма да става, че иде­ята е взе­ла учас­тие в съста­ва на све­та ка­то ре­ален принцип. Поради то­ва Шопенхауер ни­ко­га не мо­жа да стиг­не до ед­но пъл­но съ­дър­жа­тел­но тре­ти­ра­не на фи­ло­соф­с­ки­те спе­ци­ал­ни науки, до­ка­то Хартман е прос­ле­дил сво­ите прин­ци­пи във всич­ки от­дел­ни науки. Докато Шопенхауер не знае да ка­же ни­що вър­ху ця­ло­то бо­га­то съ­дър­жа­ние на историята, ос­вен това, че то е ед­но про­яв­ле­ние на волята, Хартман знае да на­ми­ра идей­на­та яд­ка на вся­ко от­дел­но ис­то­ри­чес­ко яв­ле­ние и да го вклю­чи в об­що­то ис­то­ри­чес­ко раз­ви­тие на човечеството. Отделното същество, от­дел­но­то яв­ле­ние не мо­же да ин­те­ре­су­ва Шопен- хауера, за­що­то той знае да ка­же за не­го единственото съ­щес­т­ве­но нещо, че то е ед­на фор­ма на во- лята. Хартман хва­ща вся­ко от­дел­но съ­щес­т­ву­ва­не и показва, как нав­ся­къ­де мо­же да бъ­де въз­п­ри­ема­на идеята. Основният ха­рак­тер на све­тог­ле­да на Шопенхауер е еднообразието, то­зи на Хартман единността. Шопенхауер пос­та­вя на ос­но­ва­та на све­та един еднообразен, без съ­дър­жа­ние стремеж. Хартман пос­та­вя бо­га­то­то съ­дър­жа­ние на идеята. Шопенхауер пос­та­вя на ос но­ва­та аб­с­т­рак­т­но­то единство, при Хартман ние на­ми­ра­ме кон­к­рет­на­та идея ка­то принцип, при ко­ято един­с­т­во­то - по­-доб­ре ка­за­но един­нос­т­та - е са­мо ед­но свойство. Шопенхауер ни­ко­га не би мо­гъл да създаде, как­то Хартман, ед­на фи­ло­со­фия на историята, ед­на на­ука на религията. Когато Хартман казва: "разумът е логическият формален принцип на неразривно свързаната с волята идея и регулира и определя като такъв съдържанието на мировия процес без остатък", то­ва пред­по­ло­же­ние му да­ва въз­мож­ност да тър­си във вся­ко явление, ко­ето сре­ща­ме в при­ро­да­та и историята, ло­ги­чес­ка­та ядка, ко­ято на­ис­ти­на се­ти­ва­та не мо­гат да обхванат, оба­че ми­съл­та мо­же това, и по то­зи на­чин да го обясни. Който не пра­ви то­ва предполо- жение, той ни­ко­га не мо­же да оправдае, за­що въ­об­ще тряб­ва да тър­си не­що вър­ху све­та чрез раз­миш­ле­ние пос­ред­с­т­вом идеите.

Със своя обек­ти­вен иде­али­зъм Едуард фон Хартман стои на поч­ва­та на Гьотевия въз­г­лед за света. Когато Гьоте казва: "Всичко, което съзираме и за което можем да говорим, са само проявления на идеята", и ко­га­то той изис­к­ва чо­век да раз­вие в се­бе си ед­на та­ка­ва поз­на­ва­тел­на способност, че иде­ята да ста­не за не­го съ­що та­ка нагледна, как­то външ­но­то въз­п­ри­ятие е за сетивата, той стои на она­зи почва, къ­де­то иде­ята е не са­мо яв­ле­ние на съзнанието, а обек­ти­вен ми­ров принцип; мисленето е просияването в съз- нанието на онова, което съставлява обективно света. Следователно съ­щес­т­ве­но­то в иде­ята не е това, ко­ето тя е за нас, за на­ше­то съзнание, а това, ко­ето е в са­ма­та се­бе си. Защото чрез сво­ята соб­с­т­ве­на същ­ност тя стои ка­то прин­цип на ос­но­ва­та на света. Ето за­що мис­ле­не­то е ед­но съ­зи­ра­не на


онова, ко­ето е по се­бе си и за се­бе си. Следователно, въп­ре­ки че иде­ята съв­сем не би стиг­на­ла до изява, ако не съ­щес­т­ву­ва­ше ни­как­во съзнание, все пак тя тряб­ва да бъ­де схва­ща­на така, че не съз­на­тел­нос­т­та със­тав­ля­ва ней­на­та ха­рак­тер­на чер­та а това, ко­ето тя е по се­бе си, ко­ето се на­ми­ра в са­ма­та нея, за ко­ето осъз­на­ва­не­то не пра­ви нищо. Ето за­що спо­ред Едуард фон Хартман ние тряб­ва да пос­та­вим иде­ята на ос­но­ва­та на све­та ка­то не­що нас­тъ­па­тел­но действуващо, не­за­ви­си­мо от осъзнаването. Това е съ­щес­т­ве­но­то при Хартман, че ние тряб­ва да тър­сим иде­ята във всич­ко безсъзна- телно.

Обаче с раз­ли­ча­ва­не­то на съз­на­тел­но­то и не­съз­на­тел­но­то ние не сме сто­ри­ли много. Защото то­ва е все пак са­мо ед­на раз­ли­ка за моето съзнание. Но ние тряб­ва да об­х­ва­нем иде­ята в ней­на­та обективност, в ней­на­та пъл­на съдържателност, тряб­ва да дър­жим смет­ка не са­мо за това, че иде­ята е дей- с­т­ве­на несъзнателно, а за то­ва що е то­зи дейс­т­ву­ващ принцип. Ако Харт- ман би спрял са­мо при това, че иде­ята е несъзнателна, и ако би обяс­нил све­та из­хож­дай­ки от то­зи не­съз­на­те­лен прин­цип - сле­до­ва­тел­но от един ед­нос­т­ра­нен приз­нак на иде­ята -, той би съз­дал на­ред с мно­го системи, ко­ито из­веж­дат све­та от един фор­ма­лен аб­с­т­рак­тен принцип, ед­на но­ва ед­но­об­раз­на система. И ние не мо­жем да счи­та­ме не­го­во­то пър­во глав­но съ­чи­не­ние на­пъл­но сво­бод­но от то­ва еднообразие. Обаче ду­хът на Едуард фон Хартман дейс­т­ву­ва твър­де интензивно, твър­де все­об­х­ват­но и про­ник­ващ дълбоко, за да не познае; ние трябва напротив да се задълбочим в това, което трябва да считаме като несъзнателно, трябва да преминем от това свойство върху конкретното съдържание и от това да изведем света на отделните явления. Така от аб­с­т­рак­т­ния монист, ка­къв­то още бе­ше в сво­ята "Философия на Несъзнателното", Хартман се раз­ви до кон­к­рет­ния монист. И кон­к­рет­на­та идея е тази, ко­ято Гьоте на­ри­ча под три форми: първично явление, тип и "идея в тесен смисъл".

Съзирането на не­що обек­тив­но в на­шия иде­ен свят и след­ва­що­то то­ва съ­зи­ра­не от­да­ва­не на то­зи свят е това, ко­ето от­но­во на­ми­ра­ме от Гьотевия све­тог­лед във фи­ло­со­фи­ята на Хартман. Хартман е бил до­ве­ден чрез не­го­ва­та фи­ло­со­фия на не­съз­на­тел­но­то към то­ва пре­ми­на­ва­не в обек­тив­на­та идея. Тъй ка­то е познал, че съз­на­тел­нос­т­та не стои в същ­нос­т­та на идеята, той е тряб­ва­ло да приз­нае та­зи пос­лед­на­та ка­то не­що съ­щес­т­ву­ва­що в се­бе си и за се­бе си, ка­то не­що обективно. Че на­ред с то­ва той при­ема в прин­ци­пи­те със­тав­ля­ва­щи све­та и волята, то­ва раз­би­ра се от­но­во го раз­ли­ча­ва от Гьоте. Все пак там, къ­де­то Хартман е плодотворен, там мо­ти­вът на во­ля­та съв­сем не се взе­ма под внимание. Че той въ­об­ще при­ема то­зи мотив, то­ва иде от там, че счи­та иде­ята ка­то не­що неактивно, ка­то не­що почиващо, което, за да стиг­не до действие, се нуж­дае от тла­съ­ка на волята. Според Хартман во­ля­та ни­ко­га не мо­же са­ма да стиг­не до сът­во­ре­ни­ето на света,
за­що­то тя е празният, сляп стре­меж към съществуване. Ако во­ля­та тряб­ва да про­из­ве­де нещо, тряб­ва да се при­ба­ви идеята, за­що­то са­мо та­зи и да­ва съдържанието на ней­но­то действие. Обаче как­во тряб­ва да пред­п­ри­емем ние с та­ка­ва воля? Тя ни се изплъзва, ко­га­то ис­ка­ме да я обхванем; защото не можем да обхванем безсъдържателния, празен стремеж. И та­ка става, че все пак всич­ко онова, ко­ето дейс­т­ви­тел­но схва­ща­ме от ми­ро­вия Принцип, е идея, защото това, което може да бъде схванато, трябва именно да има съдържание. Ние мо­жем да раз­бе­рем са­мо това, ко­ето е пъл­но със съдържа- ние, а не това, ко­ето ня­ма съдържание. Следователно, ако ис­ка­ме да схва­нем по­ня­ти­ето воля, то тряб­ва да се яви в съ­дър­жа­ни­ето на идеята; то мо- же да се яви само при идеята и с идеята, като форма на нейната изява, а никога самостоятелно. Това, ко­ето съществува, тряб­ва да има съдържа- ние, то мо­же да да­де ед­но запълнено, а не праз­но битие. Ето за­що Гьоте си пред­с­та­вя иде­ята ка­то дейна, ка­то не­що действуващо, ко­ето не се нуж­дае ве­че от ня­ка­къв тласък. Защото това, ко­ето е пъл­но със съ­дър­жа­ние не тряб­ва и не мо­же да по­лу­чи тла­сък от не­що ли­ше­но от съдържание, за да се яви в съществуването. Ето за­що в сми­съ­ла на Гьоте иде­ята тряб­ва да се схва­ща ка­то ентелехия, т.е. ве­че ка­то дейс­т­ву­ва­що съществуване; и ние трябва първо да се абстрахираме от нейната форма като нещо действуващо, когато след това искаме отново да я представим под името в о л я. Моти- вът на во­ля­та е съ­вър­ше­но без стойност и за по­ло­жи­тел­на­та наука. Харт- ман съ­що не се нуж­дае от него, там, къ­де­то той прис­тъп­ва към кон­к­рет­ни­те явления.

Щом в Хартмановия въз­г­лед за при­ро­да­та сме поз­на­ли по­до­бие с Гьотевия въз­г­лед за све­та­,ние на­ми­ра­ме то­ва по­до­бие още по­-з­на­чи­тел­но в ети­ка­та на тоя фи­ло­соф Едуард фон Хартман намира, че все­ки стре­меж към ща- стие, вся­ко ло­ву­ва­не на его­из­ма е ети­чес­ки без стойност, за­що­то по то­зи път ние ни­ко­га не ще мо­жем да стиг­нем до задоволяване. Действуването от его­изъм и за за­до­во­ля­ва­не­то на то­зи его­изъм Хартман счи­та за не­що илюзорно. Ние тряб­ва да схва­нем на­ша­та задача, ко­ято ни е пос­та­ве­на в света, и да дейс­т­ву­ва­ме чис­то за­ра­ди тази задача, от­каз­вай­ки се от на­ше­то себе. Ние тряб­ва да на­ме­рим на­ша­та цел в обекта, без пре­тен­ция да до­би­ем не­що за на­шия субект. Именно то­ва пос­лед­но­то е ос­нов­на­та чер­та на Гьотевата етика. Хартман не би под­тис­нал думата, ко­ято из­ра­зя­ва ха­рак­те­ра на не­го­во­то мо­рал­но учение: Любовта* /*С то­ва не ис­ка­ме да твърдим, че по­ня­ти­ето ЛЮБОВ не е взе­то под вни­ма­ние в ети­ка­та на Хартман.

Хартман е тре­ти­рал то­ва по­ня­тие във фе­но­ме­нал­но и ме­та­фи­зи­чес­ко от­но­ше­ние /виж "Моралното Съзнание" ІІ из­да­ние Берлин 1885 г., стр.225-247, 629-651, 641, 638-641/. Само че той не пре­да­ва на лю­бов­та стойнос­т­та на пос­лед­на­та ду­ма на етиката./ Там, къ­де­то не пов­ди­га­ме ни­как­ва лич­на претенция, по­не­же обек­тив­но е това, ко­ето ни движи, там, къ­де­то на­ми­ра­
ме мо­ти­ва на дейнос­т­та в са­мо­то действие, в са­мо­то деяние, там ние пос­тъп­ва­ме морално. Обаче там ние действуваме от любов. Тук вся­ка соб­с­т­ве­на воля, всич­ко лич­но тряб­ва да изчезне. За мощ­но и здра­во дейс­т­ву­ва­щия дух на Хартман е характерно, че въп­ре­ки че е схва­нал пър­во иде­ята в ед­нос­т­ран­чи­ва­та фор­ма на несъзнателното, той все пак е про­ник­нал до кон­к­рет­ния иде­али­зъм и че, въп­ре­ки че в ети­ка­та е из­хо­дил от песимизма, то­ва пог­реш­но ста­но­ви­ще все пак го е до­ве­ло до моралното учение на Любовта. Песимизмът на Хартман ня­ма смисъл, кой­то вла­гат в не­го оне­зи хора, ко­ито се оп­лак­ват за без­п­ло­ди­ето на на­ша­та деятелност, за­що­то смя­тат да из­в­ле­кат от то­ва ед­но оп­рав­да­ние за сво­ето бездействие, не ис­кай­ки да пра­вят нищо. Хартман не спи­ра при оплакването; той се издига над всеки подобен пристъп до чистата етика. Той по­каз­ва без­с­тойнос­т­та на го­нит­ба­та по щастие, ка­то раз­к­ри­ва ней­но­то безплодие. С то­ва той ни на­соч­ва към на­ша­та дейност. Че той е въ­об­ще песимист, то­ва е не­го­ва грешка. Това е мо­же би ос­та­тък от пре­диш­ни ста­дии на не­го­во­то мислене. Там, къ­де­то стои сега, той би тряб­ва­ло да разбере, че ем­пи­ри­чес­ко­то доказател- ство, че в све­та на дейс­т­ви­тел­нос­т­та не­за­до­во­ли­тел­но­то пре­об­ла­да­ва не мо­же да оп­рав­дае песимизма. Защото по­-вис­ши­ят чо­век съв­сем не мо­же да же­лае не­що друго, ос­вен да тряб­ва да из­во­юва сво­ето щастие. Той не ис­ка то­ва щас­тие ка­то дар отвън. Той ис­ка да има щас­ти­ето са­мо в сво­ето деяние. Пред ед­но по­-вис­ше мис­ле­не /как­во­то е то­ва на Хартман/ пе­си­миз­мът се изпарява. Понеже светът ни оставя незадоволени, ние самите си създаваме най-хубавото щастие в нашата дейност.

Така за нас фи­ло­со­фи­ята на Хартман е от­но­во ед­но до­ка­за­тел­с­т­во за това, как, из­хож­дай­ки от раз­лич­ни из­ход­ни точки, чо­век сти­га до съ­ща­та цел. Хартман из­хож­да от пред­пос­тав­ки раз­лич­ни от те­зи на Гьоте; обаче в хода на развитието на неговите мисли на всяка крачка ние срещаме пътя на идеите на Гьоте. Ние из­на­ся­ме то­ва тук, за­що­то за нас бе­ше важ­но да по­ка­жем дълбоката, вът­реш­на со­лид­ност на Гьотевия въз­г­лед за света. Този въз­г­лед е та­ка дъл­бо­ко обос­но­ван в съ­щи­на­та на света, че ние тряб­ва да срещ­нем не­го­ви­те ос­нов­ни чер­ти нав­ся­къ­де там, къ­де­то енер­гич­но­то мис­ле­не про­ник­ва до из­во­ри­те на знанието. В то­зи Гьоте всич­ко бе­ше та­ка мно­го първично, та­ка нас­т­ра­на от все­ки мо­ден възглед, че в про­тив­никът тряб­ва да мис­ли в неговия смисъл. Вечната за­гад­ка на све­та се из­ра­зя­ва имен­но в от­дел­ни индивиди; ето защо можем да кажем: днес висотата на възгледа на един човек може да се измери в отношението, в което въз- гледът се намира спрямо Гьотевия възглед.

Самопожертвувателното, из­пъл­не­но с лю­бов от­да­ва­не на ми­ро­вия про­цес за не­го не из­г­леж­да да е не­що последно, а са­мо средство за ос­во­бож­де­ние от без­по­койс­т­ви­ето на съ­щес­т­ву­ва­не­то и за до­би­ва­не от­но­во на из­гу­бе­но­то щас­т­ли­во спокойствие.


Каталог: wp-content -> Rudolf%20Steiner -> BG%20DOCS
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 29. 9 до 28. 10. 1917 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Берлин от 20 23. 1914 г превод от руски: петранка георгиева нередактиран превод изготвил: петър иванов райчев препис от ръкопис
BG%20DOCS -> Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Увод. Задачата на Духовната наука
BG%20DOCS -> Лекция, изнесена в Цюрих на Октомври 1918 Превод от немски: Димитър Димчев Октомври 1918, Цюрих
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> И з ж и в я в а н и я в свръхсетивния свят т р и т е п ъ т я н а д у ш а т а к ъ м Х р и с т о с 14 лекции
BG%20DOCS -> Стопанство
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах и Берн между 25 януари и 23 март 1924
BG%20DOCS -> Окултна история


Сподели с приятели:
1   2   3   4   5   6   7   8   9




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница