С К А З К А П Е Т А
Вчера се опитахме да обгърнем с поглед световно историческото положение на онзи период, в който е извършена Тайната на Голгота. Ние се опитахме да сторим това, като разгледахме двама от най-великите ръководители на човечеството, Буда и Сократ и двамата живели преди Тай- ната на Голгота. За нас стана ясно, как Буда представлява един завършек на едно старо течение на развитието, един знаменателен завършек на това течение. Буда се явява в 5-то до 6-то столетие преди Тайната на Гол- гота и проповядва това, което от тогава е известно като едно дълбоко и пълно със значение учение, откровението от Бенарес, което един вид обгръща и по определен начин възобновява това, което е могло да се влива в човешките души през хилядолетията на древните времена. И това учение е проповядвано по начин, по който именно трябваше да бъде проповядвано половин хилядолетие преди Тайната на Голгота и както трябваше да бъде проповядвано на онези народи, на онези раси, за които то беше най-подходящо в тази форма Доколко Буда представлява великия завършек на едно мирово течение, това изпъква още повече в очи, когато разгледаме неговия велик предшественик, който по определен начин по- чти се губи в сумрака на човешкото развитие: Кришна, великият индий- ски учител, който ни се явява в съвършено друг смисъл като завършек, като крайна точка на откровения съществуващи хилядолетия преди него.
Кришна може да бъде поставен по време на няколко столетия преди Бу- да; но не за това става въпрос. Същественото е това: колкото повече оставим да действува върху нашата душа това, което е Кришна, и то- ва, което е Буда, толкова повече разбираме, че това, което е Буда про- повядвал, у Кришна то се явява в още по-ярка светлина и след това - както ще видим по-нататък - у Буда се намира в своя залез.
В това име - Кришна - се обхваща нещо, което в духовното развитие свети много, много хилядолетия в развитието на човечеството. И когато се задълбочим във всичко, което може да се нарече откровение, учение на Кришна, нашият поглед прониква в необозрими висини на човешкото духовно откровение, спрямо които човек изпитва чувството: по отноше- ние на това, което звучи от откровението на Кришна, по отношение на всичко което се съдържа в това откровение, едва ли би могло да има някакъв напредък, едва ли има нещо по-възвишено. Това, което звучи от откровението на Кришна представлява своего рода най-възвишеното учение. Естествено тук в лицето на Кришна ние обхващаме заедно много неща, което е плод на много откриватели. Но у него то отново се про- явява така, че всичко, което постепенно в течение на хилядолетия и столетия е било съобщено преди него, на онези, които трябваше да бъдат носители на такова откровени е в древните времена, - сега се възобновява в него, в Кришна, сгъстява се, доведено до завършек и разкрито на неговия народ. И когато от думите на Кришна вземем начина, по който той говори върху божествените, върху духовните светове, върху отношение то на божествените и духовни светове спрямо човечеството, върху хода на световните събития, когато вземе онази духовност, до която сами тря- бва да се издигнем ако искаме да проникнем в по-дълбокия смисъл на учението на Кришна, тогава може би ще съществува само едно нещо в течение на развитието на човечеството от по-късни времена, което по определен начин би могло да се сравни с него. За откровението на Кри- шна можем да кажем: в определен смисъл това е едно тайно учение. Ед- но тайно, окултно учение поради това, защото малцина хора могат да си изработят онази вътрешна способност, за да се издигнат до такава духо- вна висота, за да разберат нещата. Не е нужно такива неща, каквито Кришна е разкрил, да бъдат скрити, "затворени" чрез външни средства, за да останат те тайни; защото те остават "тайни" затова, защото твърде малко хора могат да се издигнат до висотата до която е необ- ходимо да се издигнат, за да ги разберат. Такива откровения като тези на Кришна, могат да бъдат разпространявани не ограничено между хо- рата, могат да бъдат давани всекиму в ръцете - те въпреки това си остават тайни: защото средството да бъдат те извадени от тяхната тай- нственост не е това, да бъдат разпространявани между хората, а
това душите да се издигнат в своето развитие, за да могат хората да се съединят с тях. Причината е, че такива неща плуват в определена духовна висота и после говорят още по такъв начин, който представлява един вид духовна връхна точка. Който приема думите, които идват от такива откровения, дълго още не трябва да мисли, че познава тези от- кровения, даже кога то той е един на 20-ия век. Ние напълно разбираме, когато от много страни днес се казва, че не съществува едно "Тайно уче- ние", едно окултно учение, ние разбираме това, защото често тези, които правят такива твърдения притежават думите и вярват, че с това притежават всичко. Но това, което от рода на "Тайното учение", се състои в това, че те не разбират това, което притежават.
Едно нещо има, казах, което може да се сравни с начина по който е говорил Кришна. А именно: тъкмо това, което може да бъде свързано с името на Кришна, може да се сравни с това, което е свързано с три, явили се по-късно имена, имена които в определен смисъл стоят близо до нас: само че у тези имена, имена които в определен смисъл стоят близо до нас, само че у тези имена то се явява в съвършено друга фор- ма, във формата на понятия, във философска форма: то е всичко, ко- ето е по онова време е свързано с трите имена на Фихте, Шелинг, и Хегел. По отношение на окултната страна ученията на тези три личност могат да бъдат сравнени с други "Окултни учения" на човечеството.
Защото, въпреки, че в крайна сметка някои може да владее ученията на Фихте, Шелинг и Хегел, никой не може да отрече, че в широкия смисъл на думата те все пак си остават истински тайни учения. Малцина са оне- зи, които биха могли да се задържат на висотата на тези неща, които са писали тези трима мислители. Изхождайки от някаква философска куртоазия - бихме могли да кажем - в определени философски кръгове отново се говори за Хегел и когато се каже нещо като току що изразеното, възразява се, че все пак хора, които се занимават с Хегел. Но когато се вземе това, което тези хора изнасят и което те допринасят за разбирането на Хегел, тогава виждаме, че за тези хора Хегел е останал едно истинско окултно, тайно учение. Но това, което Кришна е донесъл като учение на Изток, у Фихте, Шелинг и Хегел то се явява в отвлечена форма, форма на понятия и се изисква едно дълбоко проникновение, за да бъде забелязана приликата: за това се изисква едно съвсем особено устрой- ство на душата. Бих искал да кажа откровено, какво се изисква за това.
Когато днес някой счита, че има не средно образование и култура, а едно висше образование и взема в ръце едно от съчиненията на Фихте или Хегел, той започва да чете и мисли, че намира там нещо, което предста- влява ход на развитието на понятия. И при това болшинството от хората ще бъдат единни в своето мнение, че когато се отвори, например Хеге-
ловата "Енциклопедия на науките" където първо се говори за "битието" и след това за "небитието" и т.н., човек не изпитва никаква топлота. То- гава чуваме да се казва: "тук имаме работа с едно съчинение на поня- тие в най-висшите сфери на отвлечеността: това може да е много красиво, но то не дава никаква топлота на моето сърце, на моята ду- ша". Познал съм много хора, които след като са прочели три, четири страници от това съчинение, бързо затварят книгата. Но едно не искат да признаят драговолно хората: че може би вината, за да не изпитват то- плота при четенето на тази книга, за да не изпитват жизнени борби, които биха пренесли човека от Ада в Рая, че тази вина се крие в самите тях. Това хората не признават драговолно. Защото има една възмож- ност, четейки, "отвлечените понятия" у тези трима мислители човек да изпита не само жизнени борби, не само да почувствува жизнена топли- на, но да почувствува цялото възлизане от най-крайната жизнена ситуация студенина до най-крайната жизнена топлина, да почувствува, как тези неща са написани не само с отвлечени понятия, но те са написани непосредствено с човешка кръв.
Можем да сравним учението на Кришна с тази така наречена най-нова фаза на човешкото възлизане в духовните висини: само това че има една съществена разлика. Това, кое то срещаме у Фихте, Шелинг и Хегел у тези най-зрели мислители на Християнството, ние го намираме в една предхристиянска епоха, така както е трябвало да бъде тогава, у Кришна. Защото, какво представлява това откровение на Кришна? То е нещо, което след като никога не можеше вече да дойде, което трябва да бъде прието в неговата висота, което по своя род не може никога да бъде надминато. И който има разбиране за тези неща, той добива едно поня- тие, една идея за силата на духовната светлина която се излъчва от откровението на Кришна, когато оставим това откровение да действува върху нашата душа, когато оставим да действува върху нашата душа такива неща, които са свързани с културата, от която е произлязъл Кришна. Ну- жно е само да оставим тези неща правилно да ни подействуват. Ако вземем някои откъслеци от учението на Кришна и оставим думите да ни подействуват - те са взети от Бхагават Гита - ако вземем онази част където Кришна говори, за да изясни своето собствено същество, ние стигаме до определени познания, чувства и усещания, които ще охарактеризираме след това. Така Кришна казва: "Аз съм Духът на ставането /раз- витието/, неговото начало, неговата среда и неговият край. В същест- вата аз съм винаги най-благородното, което е ставало между духов- ните същества аз съм Вишну, аз съм Слънцето между звездите, между светлините съм Луната, между стихиите съм огънят, между планини- те съм високата Меру, между водите съм великото световно море,
между реките съм Ганга, между множеството дървета съм Ашвата, аз съм в истинския смисъл господар на човеците и на всички същества, които живеят в света, между змиите съм тази, която вечно същест- вува, която е самата основа на съществуването."
А сега да вземем една друга проява от същата култура, която намираме във Ведите – Девасите /боговете/ се събират под престола на Всемогъ- щия и благовейно го запитват, кой е той самият. Тогава отговаря Всемо- гъщият/ в този древноиндийски смисъл това е мировия Бог/. "Ако освен мене би съществувал някой друг, тогава аз бих описал себе си чрез него. Аз съществувам от вечността и ще съществувам в цялата вечност. Аз съм първопричината на всичко, първопричината на всичко онова, което се намира на запад, изток, север, юг, първопричината съм на всичко, което се намира във висините горе и в дълбините долу. Аз съм всичко, аз съм по-стара от всичко, което е. Аз съм господар на господарите. Аз съм самата истина, самото откровение, аз съм причината за открове- нието".
И когато при тази култура се запитва - така пише в този древен документ - за причината на всичко, казва се: "Първопричината на света – това е огънят, това е Слънцето, това е също Луната, това е също то- зи чист Брахман и тази вода и това най-висше създание. Всички мигове и всички седмици, месеци и години и всички столетия и хилядолетия и милионолетия са произлезли от него, произлезли са от неговата лъче- зарна същност, която никой не може да схване, нито горе, нито долу, нито околовръст и нито в средата, там където ние стоим!"
Такива думи са били казани в онези прадревни времена. Ние се отдаваме на тези думи Когато разглеждахме безпристрастно тези думи. Когато разглеждаме какво трябва да почувствуваме? Там са казани определени неща. Видяхме, че Кришна казва нещо за самия себе си; видяхме, какво казва върху Мировия Бог, върху първопричината на нещата. От самият тон на познанието, с който са казани тук, казани са неща, които никога не са изказвани така величествено, така знаменателно. А това значи: тук в човечеството е поставено нещо, поставено е нещо в развитието на човечеството, което такова, каквото то е, трябва да остане, трябва да бъде прието така, което е стигнало до един завършек. И където и да е било мислено по-късно върху тези неща: може хората са помислили, че според методите от по-късно време са успели да ги обхванат в по-ясни понятия, направили са по един или друг начин известни изменения: но те не са успели да ги кажат по-добре - никога!
И ако някой би искал да каже тези неща върху тези неща нещо по-ху- баво, по-добро, това би значило самонадеяност. Да вземем първо онова място от Бхагават Гита, където Кришна характеризира така да се каже
своето собствено същество, своята собствена същност. Какво характеризира той в същност? Твърде знаменателно е, как говори той. Той казва за себе си, че е Духът на всичко, което е станало, че между небесните духове е Вишну, между звездите Слънцето, между светлините Луната, между стихиите огънят и т.н. Ако искаме да изразим това в една формула, можем да кажем: Кришна назовава себе си като есенция, като същност на всичко, така, щото той е самата същност, че навсякъде тази същност представя най-чистия, най-божествения род. Следователно, в смисъла на цитираното място, навсякъде, където проникваме зад нещата и търсим това, което е тяхната същност, ние стигаме да същността на Криш- на. Да вземем известен брой растения от същия вид: да потърсим същ- ността на този вид, която е невидима, но се изразява в отделните фо- рми на растенията: коя е тяхната същност? Обаче не трябва да си представяме тази същност тъждествена само с едното растение, а да си я представяме като най-висшето, най-чистото във формата. Така щото на- всякъде ние имаме не само това, което е същността, а навсякъде имаме същност в най-чистата, най-благородната, най-висшата форма. Следова- телно, за какво всъщност говори Кришна? Той не говори за нищо друго, освен за това, което и самият човек, прониквайки в самия себе си, познава като своя същност: но не онази същност, която той представя в оби- кновения живот, но онази която се намира зад обикновената проява на човека и на човешката душа. Той говори за същността на човека, която се намира в нас, защото истинската същност на човека е Едно с Всеми- ра. Тук имаме работа с едно познание, което се проявява егоистично в Кришна: тук в Кришна царува онова познание, което ни показва най-висшето в човека, което трябва да се счита тъждествено, единно с това, което живее като същност във всички неща. Така, както ние говорим днес, когато имаме предвид нещо друго, така говори Кришна за това, което той има предвид за своята култура. Когато днес погледнем в своето собствено същество ние съзираме първо "Аза"/както имате това описание в книгата "Как се постигат познания за висшите светове"?/. От този обикновен аз ние различаваме висшия, свръхсетивния Аз, който не се проявява в сетивното битие, но когато се проявява, той се проявява така, че същевременно се намира не само в нас, а е разлят върху същността на всички неща. Следователно, когато говорим за наши я висш Аз, за висшата същност обитаваща в човека, ние не говорим за това, на което обикновено човек казва "Аз Съм", въпреки, че в нашия език то звучи еднакво. В устата на Кришна то не би звучало по същия начин. Той говори за същността на човека в смисъла на схващането на онези древни времена, както ние днес говорим за "Аза". Но как е могло да се получи, щото нашият обикновен аз да бъде подобен на това, което ние считаме
за висшата същност на човека? Причината за това е, че културата, от която е произлязъл Кришна, е била предшествувана в далечните минали хилядолетия от една култура на човечество надарено с ясновидство. Ко- гато са гледали нещата, тогавашните хора били привикнали винаги да се обръщат към ясновиждането. И ние можем да разберем един такъв език, какъвто срещаме в Бхагават Гита, когато го разглеждаме като език на една епоха, в която настъпва краят на ясновидския светоглед, когато сме на ясно: когато човекът от онези древни времена се е пренасял в онова междинно състояние между будност и сън, което тогава е било нещо общо за всички, той така се е вглъбил в тях, че се е чувствувал разлят върху всички същества, чувствувал се е вътре във всички същества, чувствувал се е едно с всички същества, а не както днес, когато вижда нещата вън от себе си. Той се е чувствувал едно с най-доброто на не- щата, и най-доброто от него е било в нещата. И когато не изхождате от едно отвлечено чувствуване и усещане, каквото има днешния човек, а от начина, по който древния човек е чувствувал нещата, тогава Вие ще разберете такива думи, които са записани в Бхагават Гита като думи на Кришна. Вие ще разберете тези думи, когато се запитате: "как е виждал себе си човекът на старото ясновидство?" и на този въпрос ще наме- рите отговор, като помислите, как чрез окултното обучение съвремен- ният човек освобождава своето етерно тяло и се чувствува разширен, разлят върху това, което се намира във всичко. Това е било естественото състояние на хората от онези древни времена, въпреки, че не по същия начин както днес чрез окултното обучение. В такива състояния, които са настъпвали от само себе си, те се чувствували себе си вътре в нещата. И когато тези преживявания са били изразени в прекрасни, величествени думи, получавало се е това, което в Бхагават Гита като думи на Кришна. Ето защо бихме могли също да кажем: Кришна казал на своите хора: "това, което най-добрите от нас са видели, когато са се намирали в свръхсетивните състояния, както най-добрите са виждали тяхното отношение със света, това искам аз да възвестя с думи: за- щото в бъдеще хората не ще бъдат вече като днешните и вие самите не можете вече да бъдете такива, каквито са били праотците. Как праотците са виждали нещата, света, това искам аз да предам с думи, за да остане то за бъдещето, защото човечеството не ще може да го има вече като едно естествено състояние". "Откровенията на Кришна" изразяват в думи, които са били възможни само по онова вре- ме, това, което е било достояние на човечеството хилядолетия назад в миналото. То е дадено на човечеството в думи, за да го притежават и по-късните времена като откровения на Кришна, когато хората не ще могат вече да го виждат.
По същия начин можем да схванем и другите думи. Да предположим че по времето, когато Кришна е дал на човечеството своите откровения, някой ученик би застанал пред един знаещ учител и би запитал: "кажи ми, ти знаеш ли, учителю, какво се намира зад нещата, които сега само моите очи виждат?" Тогава знаещият учител би отговорил: "зад неща- та, които сега само твоите очи външни, сетивни очи виждат, се нами- ра духовното, свръхсетивното." Но в древни времена хората по естествен начин още са виждали това свръхсетивно: и най-близкият свръхсе- тивен свят, който граничи с нашия сетивен свят, е етерния свят. Този свят са виждали древните хора. В него се намира причината на всичко сетивно: там хората са виждали причината на нещата. Сега аз мога да го изкажа само с думите: то е огън...!" но не огън, топлина, каквато ни показва днешното слънце, защото за древното ясновиждане е било невидимо това, което сега очите виждат: бялото, огнено слънчево кълбо е би- ло тъмно, но простирайки се над всички пространства са се разпръск- вали слънчевите действия, лъчите на слънчевата аура, пръскайки се и отново събирайки се в многоцветни образи, по такъв начин, че това ко- ето се потопяваше по този начин в нещата, беше същевременно тво- ряща светлина.
"То е Слънцето; и същевременно то е Луната" /която също хората са виждали в сравнение с днешното виждане/, защото във всичко това е чистият Брахман.
Що е чистият Брахман?
Когато вдишваме и издишваме въздуха, човекът материалистът мисли, че той вдишва само кислород. Но това е една измама. С всяко вдишване ние приемаме в себе си дух, дишаме дух. Това, което живее във вдишвания въздух като дух, влиза в нас и излиза от нас. И когато древният човек, надарен с ясновидство, е гледал това, той не вижда нещата така, както днешният материалистът, който вярва, че вдишва кислород. Това е един материалистичен предразсъдък. Древният ясновидец е съзнавал, че той вдишва етерният елемент на духа "Брахман", от който идва животът. Както днес хората вярват, че животът идва от кислорода на въздуха, така и древният човек е знаел, че живота идва от Брахман, и приемайки в себе си Брахман, той живее. Чистият Брахман е причината на нашия собствен живот. И до какви висини на понятията се издига тази прадревна чиста мъдрост, тази ефироподобна, светлоподобна мъдрост.
Днес хората смятат, че могат да мислят много тънко. Но така, както днес хората безредно разбъркват нещата, когато искат да обяснят нещо, не можем да имаме никакво голямо уважение към днешното мислене, име- нно към днешното логическо мислене. Нека разгледаме по-дълбоко едно обяснение, което изглежда твърде отвлечено /аз ще сторя това колкото е
възможно по-просто/. Да предположим, че пред нас стои едно животно, което има жълт цвят и грива: ние наричаме това "лъв". А сега започваме да питаме: "що е лъв". Отговорът е: едно грабливо животно, един хищ- ник! Сега питаме по-нататък: що е хищник? Отговор: едно млекопитае- що! По-нататък питаме: що е млекопитаещо? Отговор: едно живо съще- ство! И така вървим по-нататък: описваме едното чрез другото. Болши- нството от хората мислят, че са много ясни, когато продължават да питат по-нататък по посочения начин, както току що показахме за лъва, за млекопитаещото, за животното и т.н.
Когато говорим за духовни неща - даже и за най-висшите духовни неща - често пъти се пита по същия начин, както се пита що е лъв? Що е хищ- ник? И т.н. И там, където е прието да се дават бележки и накрая на сказките да се отговаря на въпроси, когато на бележките са записани често пъти същите въпроси, безброй пъти се задава въпросът: "що е Бог?" или "кое е началото на света?" или "какъв е краят на света". Много хора искат да знаят само "що е Бог?", "кое е началото на света?", "какъв е краят на света?" не повече, ни по-малко, също както, когато се пита: "що е лъв" и т.н. Хората мислят: това, което важи за всекидневието, трябва да важи и за най-висшите неща. Те съвсем не помислят, че характерното за най-висшите неща трябва да бъде именно това, че не мо- жем да задаваме вече така въпроси по отношение на тях. Защото, когато се издигаме от "лъва" към "хищника" и т.н., трябва да стигнем изведнъж до нещо, което не можем да описваме вече така, където няма вече никакъв смисъл да питаме: "що е това? "Защото когато се задава въпрос по този начин, човек иска да има към подлога сказуемо. Но веднъж тря- бва да има нещо най-висше същество което може да бъде обхванато чрез самото себе си. Въпросът "що е Бог" в логически смисъл е напълно без- смислен. Можем да отведем нагоре всичко до най-възвишеното, но към най-възвишеното не бива да се прибавя вече никакво сказуемо, защото тогава като отговор следва: "Бог е". Иначе това, чрез което бихме могли да опишем Бога, би било нещо по-висше от него това е най-странното противоречие, което може да съществува. Фактът, че днес този въпрос постоянно се задава, доказва, колко високо се бил издигнал в прадревни времена Кришна, за да каже: боговете се събират около престола на всемогъщия в благоговение но го запитват, кой е той самият: тогава той отговаря/: "ако освен мене би съществувал някой друг тогава аз бих описал себе си чрез него". Но той не прави това: той не описва себе си чрез един друг. И така ние заставаме, бихме могли да кажем, с преданост и благовение, както Девасите /индийските богове/, пред прадревната свещена култура и се възхищаваме същевременно и на нейната вели- чествена, възвишена логика, логика добита не чрез мисленето, но чрез
старото ясновидство, чрез това, че хората знаели непосредствено: кога- то стигнат до първопричината на нещата, тогава престава вече пи- тането, защото първопричините биват виждани. Така ние стоим с удивление пред това, което е стигнало до нас от прадревни времена, което ни е било предадено, така, като, че духовете, което са ни го предали, биха искали да кажат: "Минали са вече онези епохи на света, когато хората непосредствено са виждали в духовните светове. В бъдеще не ще бъде вече така. Но ние искаме да регистрираме, да запишем това, до което сме могли да се издигнем, което в миналото бе дадено от човешкото ясновидство." Така в Бхагават Гита, във Ведите ние намираме всички неща, които можем да обгърнем като един завършек у Кри- шна, което не може да бъде надминато, което отново може да бъде видяно чрез едно възобновено ясновидство, което никога не може да бъде проникнато чрез способностите, които са били добити от човека и по- следствие. Ето защо винаги, когато оставаме, в цялата област на човеш- ката култура, в онази култура, която е култура на деня има основание да кажем: като изключим това, което отново може да бъде постигнато чрез ясновидство, добито чрез специално школуване, сред тази култура на деня никога не може да бъде постигнато чрез ясновидство, добито чрез специално школуване сред тази култура на деня никога не може да бъде постигнато онова, което е прадревно свещено откровение, което достигна своя завършек у Кришна. Обаче чрез своето развитие, чрез обучението на Духовната наука душата отново може да се издигне до това откровение, отново може да го постигне. Това, което е било дадено на човечеството по нормален път - ако можем да употребим тази дума - както е било някога, то не е дадено вече на човечеството за всекидневието в състояние, които биха могли да бъдат постигнати по естествен път. Ето защо тези истини са изгубили от своята първична сила. Ако има някой мислители като Фихте, Шелинг, и Хегел които са довели своето ми- слене до възможно най-голяма чистота, тогава тези неща могат да бъдат достигнати и предадени - наистина вече не така живо, не с онзи непосредствено личен тон както у Кришна, но във формата на идея; обаче те никога не могат да бъдат обхванати така, както са ги обхващали хо- рата в старото ясновидство. И духовното изследване, както често съм изнасял, показва, че в течение на Следатлантската епоха старото ясновидство постепенно е изчезнало, замряло е.
Когато хвърлим поглед назад в първата следатлантска културна епоха, древно-индийската, можем да кажем: за тази епоха ние нямаме никакви писмени документи, защото тогава хората още са виждали в духов- ните светове. Това, което човечеството е получило като откровения тогава може да бъде отново намерено само чрез Акашовите записи Това е
било едно висше откровение. Но постепенно човечеството слиза все по-долу и по-долу и през втората следатланска културна епоха, древно персийската, макар и откровенията все още да са съществували, те не са съществували вече в тяхната първична чистота. Още повече изгубва от своята чистота те през третата културна епоха, египто-халдейската. При това трябва да имаме предвид ако искаме действително да проникнем в отношенията на нещата че за тези първи културни епохи не съществуват никакви писмени документи. Такива документи не съществуват не само у народите, чийто имена тези епохи носят, но също и у другите народи. Когато говорим за древната индийска култура ние разбираме една култура за която до нас не са достигнали никакви писмени документи. Съ- щото можем да кажем и за древно-персийската културна епоха. За щото всички писмени документи, които притежаваме, са само един отзвук, едно ехо от това, което е било предадено. Писмени документи съществуват едва за третата следатлантска епоха, за египто-хелдейската. Но когато процъфтява древно-персийката култура, индийската култура се намираше вече в един втори период, който протичаше успоредно на древно-персийската епоха, а когато се разгръщаше египто-халдейската култура, Индия навлизаше в една трета епоха и едва през тази епоха започнаха да записват нещата. От по-късното време на тази трета епоха произхождат онези записки, които се съдържат например във Ведите, които проникват после във външния живот. Това са и онези писмени документи, които говорят също за Кришна. Следователно, когато се говори за писмени документи, никой не трябва да мисли, че става дума за първата индийска културна епоха, защото всичко, което се съдържа в документите, са записки, които са станали едва през третата епоха на древна Индия, защото през тази епоха все повече угасват остатъците от старото ясновид- ство. Тези неща трябва да имаме предвид, когато искаме да разберем Кришна. Ето защо древна Индия ни разказва това, което може да бъде изследвано външно. Когато разглеждаме нещата в тяхната основа, тогава всичко е винаги в съгласие и с това, което може да се получи от вън- шните документи. Когато завършваше третата световна епоха и хората бяха изгубили това, което първоначално притежаваха тогава се яви Кри- шна, за да запази онова, което беше застрашено да се изгуби.
Следователно, за коя епоха говори преданието, когато казва че Кришна се появи през "третата световна епоха?" То говори за онази епоха, която ние наричаме "египто-халдейска културна епоха"! И това източно индийско учение на Кришна съвпада точно с това, което описваме. Ко- гато старото ясновидство и всички съкровища на старото ясновидство на човечеството започнаха да се губят, тогава се яви Кришна, и ги разкри от ново така както те могат да бъдат запазени за по-късни времена.
По този начин Кришна е завършек на нещо велико, мощно. И всичко, което години наред съм говорил, съвпада напълно с това, което и документите на Изтока дават, когато правилно ги четем. В този смисъл да се говори за едно "Западно" и за едно "Източно" учение, е чисто безсмис- лие, защото не това е важно дали на изток или на запад учим с тези или онези думи, но важното е да говорим с разбиране затова, което е било възвестявано. И колкото повече вниквате в това, което е било възвестя- вано, толкова проповядвано толкова повече ще видите, че то е в съгласие с всички документи на Изтока. Така стои следователно Кришна като един завършек на древната ясновидска епоха. Няколко столетия след това се явява Буда. По какъв начин после Буда е - бихме могли да кажем - другия полюс на този завършек? В какво отношение се намира Буда към Кришна?
Нека още веднъж извикаме пред душата си това, което дадохме като характерно за Кришна: велики мощни откровения на ясновиждането от древни времена, изразени с такива думи, щото бъдещето може да раз- бере тези думи и може да почувствува в тях отзвука на старото ясно- видство на човечеството - така стои Кришна пред нас. Неговото откровение е за хората нещо, което те могат да приемат, по отношение на което те могат да кажат: тук се съдържа мъдростта на намиращия се зад сетивния духовен свят, светът на причините, на духовните факти. Това се съдържа в откровението на Кришна, предадено във велики, мощни слова. И когато се задълбочим във Ведите, във всичко, което можем да обгърнем като завършек на откровението на Кришна, можем да кажем: това е светът, в който човек се чувствува у дома си, светът, който се намира зад това, които очите виждат, ръцете напипват и т.н.
Ти душа човешка, принадлежиш на света, за който ти говори Кришна!
Самата човешка душа, как можеше тя да чувствува през следващите сто- летия? Тя можеше да види, как тези чудесни древни откровения говориха за същинското, духовното, небесно отечество, за небесната родина на човечеството, след това тя можеше да погледне това, което се намира около нея. Тя виждаше с очите, чуваше с ушите, напипваше нещата с осезанието, мислеше върху нещата с ума, който никога не прониква в духовното, за което ни говори откровението на Кришна. И душата можеше да си каже: "светът духовната родина, която е около нас, обгръща онзи свят, който сега ние единствено познаваме, ние не живеем вече в духовната родина, ние сме изпъдени от това, за което Кришна така величествено говори”.
Тогава идва Буда. Как говори Той за това, за което Кришна бе говорил като за най-великото в света към което човек може да повдигне своя
поглед? "Разбира се, вие живеете в света на сетивата. В този свят ви доведе стремежът, който ви тласка от едно въплъщение в друго. Но аз ви говоря за пътя който може да ви изведе от този свят и да ви въведе в света за който Кришна бе говорил. Аз ви говоря за пътя, чрез който ще бъдете освободени от света, който не е светът на Кришна." Като носталгия за света на Кришна прозвучава през следващите векове учението на Буда. В този смисъл Буда ни се явява като последен следовник на Кришна, като последовател на Кришна, който трябваше да дойде. И ако Буда би говорил върху самия Кришна, как би говорил той за него? Той би говорил така, че би казал: "аз дойдох, за да ви възвестя по-вели- кия който бе преди мене. Насочете своето чувство и разбиране назад към великия Кришна и ще видите онова, което можете да постигнете, когато напуснете света, в който сега се намирате и който не е ваша- та истинска родина. Аз ви показвам пътя на освобождението на света на сетивата, аз ви водя отново назад към Кришна!" Така би могъл да говори Буда. Само, че той не е употребил тези думи. Но той ги е казал малко по-другояче: "в света, в който живеете, има страдание, страда- ние, страдание. Раждането е страдание, старостта е страдание, бо- лестта е страдание, смъртта е страдание, да не бъдеш съединен с то- ва което обичаш е страдание, да бъдеш съединен с това, което не оби- чаш е страдание, да желаеш това, което обичаш, и да не можеш да го добиеш, е страдание" И когато даде "осмочленият път", това беше едно учение, което не излизаше извън това, което Кришна беше казал, защото то беше учение за това, което Кришна беше казал, защото то беше учение за това, което Кришна беше дал. "аз дойдох след него, който е по-ве- лик от мене, но аз искам да ви покажа пътя обратно към този, който е по-велик от мене". Тези са мирово историческите тонове, които звучат към нас от страната на Ганг.
А сега нека минем малко по-назад. Нека още веднъж извикаме пред нашата душа образа на Йоан Кръстител и да си спомним думите, които Буда би могъл да каже: "аз дойдох след него, след Кришна, защото той е по-велик от мене, и аз искам да ви покажа пътя, чрез който ще мо- жете да напуснете света, в който не се съдържа божествения свят на Кришна, чрез който отново ще можете да се върнете към Кришна. Обърнете вашето чувство, вашето разбиране назад!" А сега образът на Кръстителя. Как говореше той? Как изразяваше своите възгледи, как изразяваше той фактите, които му се даваха от духовния свят? Той сочеше на един "друг"; но той не казваше, както Буда би могъл да каже: "аз дойдох след него", а казваше: "след мене иде един, който е по-велик от мене!" Така говореше Кръстителят. И той не казваше: "тук в света има страдание и аз искам да ви доведа до нещо, което се намира вън от
този свят", а казваше: "изменете своето чувство, своето схващане! Не гледайте назад, а гледайте напред. Когато дойде по-великия от мене ще се сбъдне времето: когато в света, в който царува страдание, ще проникне небесния свят, когато човешките души ще проникнат по един нов начин в това, което те са изгубили!"
Така приемникът, следовникът на Кришна е Буда, а предтечът на Христа Исуса е Йоан Кръстител! Така всичко е обратното. Така стоят пред нас 6-те столетия, които са изтекли между тези две събития: тук отново имаме двете комети с техните ядра. Едната Кришна с ядрото, което съдържа всичко, което сочи назад, и Буда, който води хората назад към миналите епохи. А другата комета сочеща напред със своето ядро, и този, който застава като "предтеча". Когато схванете в най-добрия смисъл Буда като следовник, като приемник на Кришна - и Йоан Кръстител като предтеча на Христа Исуса, в тази формула вие имате изразено в най-проста форма това, което стана за тази епоха на развитието на човечеството - около Тайната на Голгота. Така трябва да виждаме нещата, тогава ние ги разбираме. Това е нещо, което с нищо не засяга кое да е вероизповедание, това не са никак неща които могат да бъдат смесени с тази или онази религия. Но това са световно исторически факти, изцяло световно исторически факти. И някой, който вижда, който ги разбира в тяхната основа не може да ги представи по друг начин. Защото отнема ли се с това по някакъв начин нещо от някоя проява на човечеството? Странно е, когато чуваме да се говори тук и там че ние антропософите поставяме по някакъв начин Християнството по-високо от другите религии. Да, за това "по-високо" или "по-ниско” ли става ду- ма? Не са ли това най-отвлечените думи, които някой може да употреби - "по-високо" или "по-ниско", "по-велико" или "по-малко"? Казваме ли ние тук нещо, което да възхвалява Кришна по-малко, отколкото казват онези, които поставят Кришна по-високо от Христа? Ние се отказваме от това, което е "висше" или по-малко "висше" и иска ме да охарактеризираме нещата в тяхната истинност. Важно е не това, дали ние поставяме Християнството по-високо или по-ниско, а това дали някой казва, че ние охарактеризираме правилно въпросите на Християнството. Потър- сете онези писания и слова, които говорят върху Кришна, и се запитай- те, дали някъде друга да са казани по-възвишени неща отколкото при нас, когато ние се опитваме да дадем нещо върху Кришна. Другото са само словесни препирни. Но истината излиза наяве, когато действува онова чувство за истината, което прониква в същността на нещата. Тук, където ние охарактеризираме най-простото по форма и най-величественото от евангелията, ние имаме случай да разгледаме всецяло космическо-земното място на Христа. Ето защо ние трябваше да разгледаме
величието на онова, което намери своя завършек, когато изгря новата зора на бъдещето на човечеството.
Сподели с приятели: |