Цикъл от 10 лекции базел – 1912 г



страница8/12
Дата06.02.2018
Размер2.62 Mb.
#55368
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12

С К А З К А С Е Д М А


Без съмнение, ко­га­то се раз­г­леж­да ед­но или дру­го евангелие, на­й-­доб­ре би би­ло да ка­жем да мо­жем да се аб­с­т­ра­хи­ра­ме на­пъл­но от ос­та­на­ли­те евангелия. Защото са­мо та­ка бих­ме мог­ли да по­лу­чим на­й-­чис­то­то и най-­доб­ро­то раз­би­ра­не за ос­нов­ния тон на от­дел­но­то евангелие. Но бли- з­ко е до ума, че та­къв на­чин на разглеж­да­не - ко­га­то не се взе­ма лъч све- т­ли­на от ед­но евангелие, за да се на­со­чим вър­ху дру­го­то -, мо­же лес­но да пре­диз­ви­ка недоразумения. Така, това, ко­ето вче­ра бе из­тък­на­то ка­то "най-великия световно исторически монолог" би мог­ло да бъ­де кри­во разбрано, ако ня­кой би при­бяг­нал по един по­вър­х­ностен, не­то­чен на­чин към по­мощ­та на това, ко­ето бе ка­за­но от­нос­но съ­ща­та сце­на при раз­г­леж­да­не­то на Евангелието на Матея в Берн. Но ед­но възражение, ко­ето би би­ло нап­ра­ве­но от та­ка­ва глед­на точка, би при­ли­ча­ло в дъл­бо­кия сми­съл на ду­ма­та на положението, ко­га­то ня­кой би съ­об­щи­л: ­"т­ук на този подиум стоеше веднъж един човек и от лявата му страна се
намираше един букет от рози", а от друг път бих­ме про­че­ли­: ­"т­ук на този подиум стоеше веднъж един човек, а от дясната му страна се намираше един букет рози". И ко­га­то някой, кой­то не е бил за­поз­нат с ис­тин­с­ко­то по­ложе­ние би ка­за­л: ­"то­ва не съвпада: единият път буке- тът рози се намираше отляво, а вторият път отдясно!" Важното при то­ва е, къ­де се е на­ми­рал съ­от­вет­ния наб­лю­да­тел Тогава и две­те из­ре­че­ния би­ха би­ли верни. Ние ня­ма­ме ра­бо­та с ед­на аб­с­т­рак­т­на би­ог­ра­фия на Христа Исуса, а с един бо­гат свят от външ­ни как­то и окул­т­ни факто- ри, които са опи­са­ни тук. За да об­х­ва­нем с пог­лед то­ва гледище, не­ка вземем се­га това, ко­ето вче­ра бе на­ре­че­но "световноисторически моно- лог", са­мо­раз­го­вор на Бога.

Трябва да ни бъ­де ясно, че това, ко­ето се ра­зиг­ра­ва в раз­г­ръ­ща­не­то на цялото, то ста­на осо­бе­но меж­ду Христа Исуса и не­го­ви­те уче­ни­ци на­й-б­лиз­ки ученици. И това, ко­ето бе ка­за­но вчера, че в същ­ност ду­хът на Илия, след ка­то бе ос­во­бо­ден от фи­зи­чес­ко­то тя­ло на Йоан Кръстителя, дейс­т­ву­ва­ше ка­то един вид гру­по­ва ду­ша на уче­ни­ци­те Христови, то тряб­ва да бъ­де по­ло­же­но на ед­но осо­бе­но та­ко­ва разглеждане. Това, ко­ето е ста­на­ло тогава, то не се е ра­зиг­ра­ло така, че да мо­же да бъ­де прос­то раз­ка­за­но по един вън­шен начин, а се ра­зиг­ра­ло по мно­го по­-с­ло­жен начин. Между ду­ша­та на Христа и ду­ша­та на 12-те съ­щес­т­ву­ва­ше та­ка да се ка­же ед­но вът­реш­но дъл­бо­ко вза­им­но отношение. Това, ко­ето ста­ва­ше в ду­ша­та на Христа, бя­ха за оно­ва вре­ме пъл­ни със зна­че­ние про- цеси, бо­га­ти и мно­гос­т­ран­ни процеси. Но всичко, ко­ето ста­ва­ше в ду­ша­та на Христа, то се ра­зиг­ра­ва­ше та­ка да се ка­же още вед­нъж ка­то в един ог­ле­да­лен образ, ка­то в един вид от­ра­жение, в ду­ши­те на уче­ни­ци­те но раз­де­ле­но на 12 части. Така що­то все­ки един от 12-те из­жи­вя­ва­ше в от­ра­жение ед­на част от това, ко­ето ста­ва­ше в ду­ша­та на Христа Исуса, но все­ки от 12-те по раз­ли­чен начин. Това, ко­ето ста­ва­ше в Душата на Хри- ста Исуса, се ра­зиг­ра­ва­ше в ед­на ве­ли­ка хармония, ка­то в ед­на ве­ли­ка сим­фо­ния и се от­ра­зя­ва­ше в ду­ша­та на все­ки един от 12-те по съ­щия начин, как­то би го пре­дал един от 12 инструмента. Ето за­що вся­ко ед­но събитие, ко­ето се от­на­ся до един или по­ве­че от учениците, мо­же да бъ­де опи­са­но от две страни. Веднъж мо­же да бъ­де описано, как из­г­леж­да съ­от­вет­но­то съ­би­тие в ду­ша­та на Христа. Така, например, това, ко­ето вче­ра бе из­тък­на­то ка­то ве­ли­кия све­тов­но­ис­то­ри­чес­ки мо­но­лог на Христа Исуса, мо­же да бъ­де опи­сан така, как­то се е ра­зиг­ра­ва­ло в са­ма­та ду­ша на Христа Исуса, как­то го из­жи­вя­ва са­ми­ят Христос Исус. Тогава то из­г­леж­да така, как­то го пред­с­та­вих­ме вчера. Но то се ра­зиг­ра­ва в оп­ре­де­лено от­ра­же­ние и в ду­ша­та на Петра: същото душевно изживяване ста- ва и у Петра. Но до­ка­то ця­ла­та чо­веч­ност го приема, съ­що­то ста­ва у Христа Исуса така, че то е ед­на дванадесета от ця­ла­та чо­вечност, ед­на


12-та или един зо­ди­ака­лен знак от це­лия Христов Дух. Ето защо, ко­га­то тряб­ва да бъ­де пред­с­таве­но по от­но­ше­ние на самия Христос Исус, то тряб­ва да ста­не по раз­ли­чен начин. Така тряб­ва да се говори, ко­га­то е то пред­с­та­ве­но в сми­съ­ла на Евангелието на Марка. Защото в то­ва Еван- гелие са опи­са­ни от­ли­чи­тел­ни­те не­ща и е опи­са­но осо­бе­но онова, ко­ето е ста­на­ло в ду­ша­та на са­мия Христос Исус. Напротив в Евангелието на Матея е опи­са­но това, което се от­на­ся по­ве­че от ду­ша­та на Петра, и то- ва, ко­ето Христос Исус мо­же да доп­ри­не­се за обяс­не­ние на онова, ко­ето ста­ва в ду­ша­та на Петра. Четете точ­но Евангелието и то­га­ва ще разбе- рете, как в Евангелието на Матея чрез при­ба­ве­ни още ду­ми опи­са­ни­ето е от стра­на на Петра. Защото там са при­ба­ве­ни ду­ми­те­: ­"Б­ла­жен си ти, Симоне, син на Йона, защото плът и кръв не ти откриха това, а Отец, който е в небесата". С дру­ги ду­ми това, ко­ето ду­ша­та на Христа Исуса е почувствувала, чув­с­т­ву­ва и ду­ша­та на Петра. Но ду­ша­та на Петра чув- ствувайки, че не­го­ви­ят Учител е Христос, то­ва тряб­ва да се тъл­ку­ва та- ка, че за мо­мент Петър е из­диг­нат до там има из­жи­вя­ва­не във вис­шия Аз и е по­ра­зен от това, ко­ето из­жи­вя­ва по то­зи на­чин - а след то­ва па­да та­ка да се ка­же от­но­во в нис­шо­то съзнание. Но въп­ре­ки то­ва той има въз­мож­ност да стиг­не до познанието, ко­ето в ду­ша­та на Христа се ра­зиг­ра­ва с дру­го намерение, с дру­га цел. И по­не­же бе­ше спо­со­бен за то­ва от там и пре­да­ва­не­то на она­зи клю­чо­ва сила, за ко­ято ста­ва ду­ма в Еван- гелието на Марка, и за ко­ето съ­що го­во­рих­ме при обяс­ня­ва­не­то на то­ва Евангелие. Напротив в Евангелието на Марка ние из­тък­нах­ме сил­но и един­с­т­ве­но оне­зи думи, ко­ито показват, че съ­би­ти­ето - не­за­ви­си­мо от това, ко­ето то бе­ше в ду­ша­та на Петра - се ра­зиг­ра­ва­ше съ­щев­ре­менно, успоредно, ка­то монолог на Бога.

Така тряб­ва да раз­би­ра­ме те­зи неща. Но то­га­ва ние ще по­чув­с­т­ву­ва­ме също, как в същност пос­тъп­ва Христос Исус със сво­ите ученици, как ги во­ди от сте­пен на сте­пен на-горе, как, след ка­то ду­хът на Илия-Йоан бе­ше пре­ми­нал вър­ху тях, той мо­же да ги во­ди по­-на­та­тък в не­раз­би­ра­не­то на ду­хов­ни­те тайни, раз­лич­но от по-рано. И ед­ва то­га­ва ние ще по­чув­с­т­ву­ва­ме как­во зна­че­ние има, че сцената, ко­ято вче­ра опи­сах­ме ка­то Мо- нолог на Бога, е пос­лед­ва­на от та­ка на­ре­че­на­та сцена на Озарението или на Преображението. Тук от­но­во на­ми­ра­ме ед­на дра­ма­тич­на ком­по­зи­ция на Евангелието на Марка. За да ос­вет­лим то­ва "Преображение", тря- б­ва да по­ка­жем ня­кои неща, ко­ито имат връз­ка с мно­го от това, ко­ето е не­об­хо­ди­мо за раз­би­ра­не опи­са­ни­ето на евангелията. Първо вър­ху след- ното.

Често в Евангелието на Марка, а съ­що и в дру­ги­те еван­ге­лия мо­же да четете, как Христос Исус го­во­ри за това, че Син Человечески тряб­ва да стра­да много, че ще бъ­де на­пад­нат от книжниците, от пър­вос­ве­ще­ни­ци-
те, ще бъ­де хва­нат и убит, че след три дни ще възкръсне. И нав­ся­къ­де ще на­ме­ри­те по­ка­за­но яс­но до из­вестна степен, как на пър­во вре­ме апос­то­ли­те не раз­би­рат те­зи ду­ми за страдащия, уми­ра­щия и въз­к­ръс­ва­щия Син Человечески, как те сре­щат труд­ност имен­но на то­ва място. Какво зна­чи всич­ко това? Защо апос­то­ли те сре­щат труд­ност да раз­бе­рат същ­нос­т­та на Тайната на Голгота? Какво пред­с­тав­ля­ва та­зи "Тайна на Гол- гота"? Ние ве­че спо­ме­нах­ме то­ва­: та­зи "Тайна на Голгота" не е нищо друго, освен едно изнасяне на посвещението от глъбините на мистери- ите на полето на световната история. Естествено съ­щес­т­ву­ва раз­ли­ка меж­ду ко­ето и да е пос­ве­ще­ние и са­ма­та Тайна на Голгота.

Който е бил пос­ве­тен в мис­те­ри­ите на раз­лич­ни­те народи, той е ми­нал в из­вес­т­но от­но­ше­ние през същото: той е бил довеждан до страдания, до една - бих­ме мог­ли да ка­жем - "привидна" смърт, която е траела три дни, при което неговия дух се е излъчвал от тялото и е пребивавал в ду- ховните светове, после отново се е връщал в тялото и можел да си спомни това, което е изпитал в духовните светове. Тогава той мо­жел да из­ле­зе ка­то вес­ти­тел на тай­ни­те на те­зи светове. Следователно мо­жем да ка­же­м: ­ед­но отиване към смъртта, макар и не до пълна смърт, коя- то отделя напълно духа от тялото, а само до една временна смърт, до една временно отделяне на духа от тялото, това е Посвещението. Ед- но пре­би­ва­ва­не вън от тя­ло­то и ед­но връща­не от­но­во в тя­ло­то и, бла­го­да­ре­ние на това, прев­ръ­ща­не във вес­ти­тел на бо­жес­т­ве­ни­те тай­ни­: това е Посвещението. То се е из­вър­ш­ва­ло след гриж­ли­ва подготовка, след ка­то кан­ди­да­тът за пос­ве­ще­ние бе­ше стиг­нал в със­то­яние та­ка да сгъс­ти си­ли­те на ду­ша­та в се­бе си, че през те­зи 3 дни мо­же­ше да жи­вее без да си слу­жи с ор­га­ни­те на сво­ето фи­зи­чес­ко тяло. Но после, след те­зи три и по­ло­ви­на дни той тряб­ваше от­но­во да се съ­еди­ни със сво­ето фи­зи­ческо тяло. И така, пос­ве­ща­ва­ни­ят ми­на­ва­ше през ак­та на пос­вещението, та­ка да се каже, чрез изстъпление, чрез пре­на­ся­не в един висш свят, от­въд обик­но­ве­ни­те събития.

По сво­ята вът­реш­на същ­ност Тайната на Голгота бе­ше раз­лич­на от ста­ро­то посвещение, но по сво­ето външно яв­ле­ние тя бе­ше не­що подобно. Събитията, ко­ито се ра­зиг­ра­ва­ха през вре­ме на пре­би­ва­ва­не­то на Христа в тя­ло­то на Исуса от Назарет, до­ве­до­ха до фак­ти­чес­ко­то нас­тъп­ва­не на фи­зи­чес­ка­та смърт за фи­зи­ческо­то тя­ло на Исус от Назарет. Те до­ве­до­ха до там, че ду­хът на Христа ос­та­на 3 дни вън от фи­зи­чес­ко­то тяло, но след то­ва от­но­во се вър­на - оба­че не във фи­зи­чес­ко­то тяло, а в сгъс­те­но­то етерно тяло, сгъс­те­но до та­ка­ва степен, че уче­ни­ци­те мо­жа­ха да го възприемат, да го виждат, на­пип­ват и чуват, как­то то­ва е опи­сано в еван- гелията. Така що­то Христос мо­жа да хо­ди и да бъ­де ви­дим и след Съби- тието на Голгота. Чрез то­ва посвещението, ко­ето ина­че се из­вър­ш­ва­ше
скри­то от пог­ле­ди­те на хората, в глъ­би­ни­те на мистериите, бе из­не­се­но на сце­на­та на све­та ка­то ед­но ис­то­ри­чес­ко събитие. То бе­ше пос­та­ве­но пред очи­те на ця­ло­то чо­ве­чес­т­во ка­то ед­но еднократно събитие. С то­ва пос­ве­ще­ни­ето бе из­не­се­но в из­вес­т­но от­но­ше­ние вън от мистериите. Чрез Христа то бе из­не­се­но пред очи­те на всички. Но имен­но с то­ва е да­ден завършекът на стария свят и е пос­та­ве­но началото на новото време.

От из­ло­же­но­то от­нос­но про­ро­ци­те видяхме, че ду­хът на про­ро­чес­т­во­то и това, ко­ето бе да­де­но на древ­но­-­ев­рейс­кия на­род чрез то­зи дух, бе­ше не­що раз­лич­но от ду­ха на пос­ве­ще­ни­ето у дру­ги народи. Другите на­ро­ди има­ха ръководители, ко­ито бя­ха посветени, как­то то­ку що опи­сах­ме това. Но то­ва не бе­ше та­ка у древ­но­-­ев­рейс­кия народ. Тук ние ня­ма­ме ра­бо­та с посвещение, как­то при дру­ги­те народи, но как­то чухме, има­ме ра­бо­та с ед­но сти­хий­но про­яв­ле­ние на ду­ха в те­ла­та на онези, ко­ито се явя­ва­ха ка­то пророци, има­ме ра­бо­та с нещо, ко­ето се про­явя­ва­ше ка­то "гениалност на духовността". И за да мо­же да се по­лу­чи това, ние виж- даме, че при пророците, ко­ито за­емат сре­да­та на по­ре­ди­ца­та пророци, се явя­ват оне­зи ду­ши в древ­но­-­ев­рейс­кия народ, ко­ито в ми­на­ли пре­раж­да­ния са би­ли пос­ве­те­ни от дру­ги народи. Целта на то­ва бе­ше те да бъ­дат на древ­но­-­ев­рейс­кия на­род нещо, ко­ето да пред­с­тав­ля­ва един вид въз­по­ме­на­ние на това, ко­ето са по­лу­чи­ли в ми­на­ло­то на посвещението. И та­ка про­си­ява­не­то на ду­хов­ния жи­вот бе­ше раз­лично у древ­но­-­ев­рейс­кия на­род и раз­лич­но у дру­ги­те на­ро­ди­: п­ри тези последните то ставаше чрез действието, чрез посвещението: при старозаветния народ то се явява- ше като един вид дарба, която получаваха онези които се явяваха като пророци сред този народ. Чрез то­ва дейс­т­вие на не­го­ви­те про­ро­ци древ­но­-­ев­рейс­кия на­род бе под­гот­вен да изживее, да из­пи­та оно­ва един­с­т­вено по ро­да си посвещение, ко­ето се­га не беше вече посвещение на един човек, а посвещение на космическа индивидуалност - ако все още ис­ка­ме да го­во­рим за посвещение, ко­ето в същ­ност е неправилно. Чрез то­ва древ­но­-­ев­рейс­кия на­род бе подготвен да при­еме това, ко­ето тряб­ва­ше на мяс­то­то на ста­ро­то пос­ве­ще­ние да гледа, да разбере правилно Тай- ната на Голгота. Тази е причината, по­ра­ди ко­ято апостолите, ко­ито при­над­ле­жат на ста­ро­за­вет­ния на­род от­на­ча­ло съв­сем не мо­гат да раз­берат думите, ко­ито оха­рак­те­ри­зи­рат Посвещението. Христос Исус го­во­ри за пос­ве­ще­ни­ето и се из­ра­зя­ва така, ка­то каз­ва­: т­ряб­ва да понеса смъртта, да стои три дни в гроба, а след това да възкръсне. Това е опи­са­ние на Посвещението. Ако той бе­ше дал то­ва опи­са­ние на пос­ве­ще­ни­ето по друг на­чин на сво­ите ученици, те би­ха го раз­б­ра­ли­: но поне- же този начин да се говори беше нещо необикновено за старозаветния народ, затова отначало 12-те не разбираха, какво искаше да каже. Ето


за­що в Евангелието яс­но ни се показва, че апос­то­ли­те са учу­де­ни и се разбират, за как­во им говори, ко­га­то той го­во­ри за страданието, смър­т­та и въз­к­ре­се­ни­ето на Сина Чоловечески. Следователно в сми­съ­ла на ис­то­ри­чес­ко­то опи­са­ние те­зи не­ща са пре­да­де­ни в ду­ха на това, ко­ето е станало. Когато древ­ни­ят пос­ве­тен из­пит­ва­ше сво­ето посвещение, то­ва ставаше, ко­га­то той се на­ми­ра­ше вън от сво­ето фи­зи­чес­ко тя­ло и пре­би­ва­ва­ше три дни и по­ло­ви­на вън от фи­зи­чес­ко­то тя­ло и пре­би­ва­ва­ше три дни и по­ло­ви­на в един по­-висш свят, а не в све­та на обик­но­ве­но­то се­тив­но­то съществувание. Намирайки се вън от тялото, той се съ­еди­ня­ва­ше - бих­ме мог­ли да ка­жем - с фак­ти­те на ед­но по­-вис­ше поле. После, ко­га­то от­но­во се връ­ща­ше в сво­ето тяло, онова, ко­ето бе­ше из­жи­вял в ду­хов­ния свят на­ми­рай­ки се вън от фи­зичес­ко­то тяло, ста­ва­ше спомен. Той тряб­ва­ше да го­во­ри така, че да мо­же да ка­же­: ­"­аз си спомням за изживяното през време на моето страдание извън тялото, спомням си за него така, както човек си спомня това, което е изживял вчера и завчера". И той мо­же­ше да ос­ви­де­тел­с­т­ву­ва за те­зи изживявания. Посветените не сти­га­ха до не­що съ­щес­т­ве­но по­ве­че от това, че те но­се­ха в ду­ши­те си тай­на­та на ду­хов­ни­те светове, как­то чо­веш­ка­та ду­ша но­си в се­бе си спо­мен за пре­жи­вя­ва­ни­ята от вчера. И как­то ду­ша­та но­си в се­бе си ка­то спо­мен пре­жи­вя­ва­ни­ята от вчера. И как­то ду­ша­та е съ­еди­не­на с това, ко­ето тя за­паз­ва ка­то спомен, та­ка и пос­ве­те­ни­те но­се­ха в се­бе си тай­ни­те на ду­хов­ни­те светове, бя­ха съ­еди­не­ни с тях.

Защо то­ва бе­ше така?

Защото до времето, ко­га­то се из­вър­ш­ва Тайната на Голгота чо­веш­ка­та ду­ша на Земята не бе­ше в със­то­яние об­що взе­то да направи, що­то Цар- ството небесно, свръх­се­тив­ни­те све­то­ве да дойде, да се изя­ви Аза. Тези свръх­се­тив­ни све­то­ве не мо­же­ха да дойдат до дейс­т­ви­тел­ния Аз, не мо­же­ха да се съ­еди­нят с не­го преди Тайната на Голгота чо­век мо­же­ше да про­ник­не в свръх­се­тив­ни­те све­то­ве само, ко­га­то чрез яс­но­вижда­не­то той виждаше, та­ка да се каже, над себе си, ко­га­то из­па­да­ше в един вид сън­но­вид­но със­то­яние или чрез пос­ве­ще­ни­ето из­ли­за­ше от своя аз. Оба- че вътре в Аза той ня­ма­ше никакво разбиране, ни­как­во разсъж­де­ние за вис­ши­те светове. Преди Тайната на Голгота чо­век мо­же­ше да се съ­еди­ни с ду­хов­ни­те све­тове чрез силите, ко­ито при­над­ле­жат на Аза. Но чрез кръщението, ко­ето Йоан из­вър­ш­ва­ше на ре­ка­та Йордан, на хо­ра­та ста­ва­ше ясно, че се­га ве­че бе­ше нас­тъ­пи­ло времето, ко­га­то Царството не­бес­но тряб­ва­ше да проси­яе чак до Аза, да дой­де до зем­ния аз. Преди това, през всич­ки вре­ме­на пос­то­ян­но се показваше, че това, което чо­век мо­же­ше да из­жи­вее ка­то свой ду­ше­вен живот, не мо­же­ше да се из­диг­не и про­ник­не в свръх­се­тивни­те светове. За древ­ни­те вре­ме­на съ­щес­т­ву­ва­ше един вид дис­хар­мо­ния меж­ду из­жи­вя­ва­не­то на соб­с­т­вена­та чо­веш­ка

родина, на ду­хов­ния свят, и това, ко­ето ста­ва­ше във вът­реш­нос­т­та на човека, Тази чо­веш­ка вът­реш­ност бе­ше раз­де­ле­на от ду­хов­ния свят: с този свят човек можеше да се съедини само в изключителни състоя- ния. И ко­га­то ця­ла­та си­ла на това, ко­ето по­-къс­но тряб­ва­ше да ста­не "Аз", което по­-къс­но тряб­ва­ше да жи­вее в човека, ко­га­то при все то­ва ця­ла­та сила, всич­ки им­пул­си на то­зи аз из­пълва­ше хората, да ре­чем чрез посвещението, или чрез спо­ме­на за ед­но из­пи­та­но в ед­но пре­диш­но въп­лъ­щение въп­лъ­те­но пос­ве­ще­ние - ко­га­то то­зи аз, не­под­хо­дящ още за чо­веш­ко­то тя­ло на­си­ла про­ник­ва­ше ка­то си­ла в чо­веш­ко­то тяло, как­во се случ­ва­ше тогава? Тогава, как­то ви­на­ги ни се показва, през пре­ди хрис­ти­янски­те вре­ме­на над­х­вър­ля­ща­та чо­веш­ко­то тя­ло си­ла си на­ми­ра мяс­то в Аза, разчупва това, ко­ето е оп­реде­ле­но за Аза. Следователно, та­ки­ва хо- ра, ко­ито но­сят в се­бе си по­ве­че от свръх­се­тив­ния свят, ко­ито но­сят от свръх­се­тив­ни­те све­то­ве в се­бе си нещо, ко­ето в пре­дих­рис­ти­ян­с­ки­те вре­ме­на ни на­пом­ня за това, ко­ето Азът ще ста­не по-късно, те преломя- ват с та­зи си­ла на Аза сво­ето тяло, за­що­то за оне­зи пре­ди-хрис­ти­ян­с­ки вре­ме­на та­зи си­ла на Аза е пре­ко­мер­но голяма. Когато древ­ни­те хо­ра са ис­ка­ли да по­ка­жат то­ва със­то­яние у ня­кои индивидуалности, те са пока- звали, че ко­га­то те­зи ин­ди­ви­ду­ал­ност но­сят в се­бе си та­зи си­ла на Аза, то­зи Аз не мо­же да ос­та­не да пре­би­ва­ва в тях са­мо бла­го­да­ре­ние на това, че тях­но­то тя­ло е ня­как си уяз­ве­но или уязвимо, че то има ня­как­ва лес­но уяз­ви­ма част, ко­ято пос­ле дейс­т­ви­тел­но бе­ше уязвена. Тогава, бла­го­да­ре­ние на не­що не­обик­но­ве­но в него, чо­ве­кът е из­ло­жен по­ве­че на окол­на­та сре­да, от­кол­ко­то би бил из­ло­жен чрез не­го­ва­та ос­та­на­ла телесност. Достатъчно е са­мо да си спом­ним за уяз­ви­мостта на Ахил в 5-та, за уяз­ви­мос­т­та на Зигфрид под ля­во­то ра­мо, за уяз­ви­мос­т­та на Едип, у ко­ито си­ла­та на Аза пре­ло­мя­ва та­ка да се ка­же тя­ло­то­: у тези индивидуално- сти ни се показва съществуването на уязвимост, което е признак, че само едно разломено тяло може да побере в себе си величието на Аза, свръхсетивната сила на Аза.

Това, ко­ето тряб­ва да бъ­де ка­за­но по то­зи въпрос, мо­же да из­пък­не в сво­ето пъл­но зна­че­ние пред на­ша­та душа, ко­га­то то бъ­де фор­му­ли­ра­но по друг начин. Да предположим, че в пре­дих­рис­ти­ян­с­ко­то вре­ме ня­кой чо­век би бил из­пъл­не­н /­не е нуж­но то­ва да става съзнателно/ с всич­ки импулси, с всич­ки сили, ко­ито трябва да про­ник­нат по­-къс­но в Аза, и из­пъл­нен с та­зи "Свръх-Азова-Сила", с та­зи свръх­чо­веш­ка сила, би се по­то­пил в сво­ето тя­ло­: той би трябвало да сломи това тяло и да не го ви- жда вече така, както то би изглеждало ако би било изпълнено с обик- новения човешки слаб Аз - или със слабата вътрешност. Този чо­век на древ­ни­те времена, кой­то би имал в се­бе си пъл­на­та си­ла на Аза би се
раз­ля­ла вън от него, то­зи чо­век би виж­дал сво­ето тя­ло другояче, той би го виж­дал сло­ме­но под силата, под вли­яни­ето на свръх-Аза, би го виж­дал сло­ме­но под силата, под вли­яни­ето на свръх Аза, би го виж­дал из­пъл­не­но с вся­ка­къв вид рани, за­що­то в древ­ни вре­ме­на тя­ло­то е ос­та­ва­ло здра­во са­мо бла­го­да­ре­ние на това, че то е из­пъл­не­но с един слаб аз, с ед­на сла­ба вътрешност.

Това, ко­ето се­га казах, то е би­ло из­ра­зе­но у пророците. На съ­от­вет­но­то мяс­то­то е фор­му­ли­ра­но така: човек, който съединява в себе си цялата сила на Аза и застава срещу своето тяло, той вижда това тяло на- дупчено, наранено, с дупки по него. Защото по­-вис­ша­та си­ла на Аза, ко­ято в древ­ни вре­ме­на не мо­же­ше да оби­та­ва в чо­веш­ка­та вът­реш­ност, пронизва, про­дуп­ч­ва тялото. Това е един импулс, кой­то пре­ми­на­ва през раз­ви­ти­ето на чо­ве­чес­т­во­то затова, за­що­то по­ра­ди вли­яни­ята на Луци- фер и Ариман през пре­диш­ни­те хрис­ти­ян­с­ки вре­ме­на на чо­ве­ка тряб­ва­ше да бъ­де пре­да­де­на са­мо ед­на част от силата, която пъл­ни­ят Аз обхва- ща. И по­не­же тя­ло­то е при­год­но да по­на­ся са­мо те­зи мал­ка част от си­ла­та на Аза, то би­ло сло­ме­но ко­га­то по ня­ка­къв на­чин в не­го про­ник­ват пъл­на­та си­ла на Аза. И по­не­же с Христа Исуса в тя­ло­то бе­ше про­ник­на­ла на­вед­наж ця­ла­та си­ла на Аза, пъл­ни­ят Аз - но не за­що­то то­ва ста­ва­ше в пре­ди­-х­рис­ти­ян­с­ко­то вре­ме - по­не­же същ­нос­т­та на Аза бе­ше про­ник­на­ла със сво­ята пъл­на си­ла тя­ло­то - за­то­ва тя­ло­то на Христово тряб­ва­ше да бъ­де ви­дя­но не с ед­на рана, как­то то­ва бе­ше ста­на­ло с мно­го чо­веш­ки индивидуалности, ко­ито бя­ха но­си­ли в се­бе си един свръх-Аз, а с пет рани, ко­ито са ре­зул­тат на това, че Христовото Същество, т.е. пъл­ни­ят чо­веш­ки Аз се различаваше, над­х­вър­ля­ше фор­ма­та на тялото, не мо­же- ше да се по­бе­ре в та­зи форма. Поради то­ва преизпълняване, по­ра­ди то­ва пре­ли­ва­не на фи­зи­чес­ко­то по­ле на све­тов­на­та ис­то­рия тряб­ва­ше да из­диг­не кръс­тът на разпятието, кой­то но­се­ше тя­ло­то Христово така, как­то би би­ло чо­веш­ко­то тяло, ако ня­ко­га в да­ден мо­мент в чо­ве­ка би оби­та­ва­ла ця­ла­та човечност, от ко­ято той бе из­гу­бил го­ля­ма част чрез вли­яни­ето на Луцифер и Ариман.

Това е ед­на дъл­бо­ка тайна, ко­ято Духовната на­ука ни раз­к­ри­ва в об­ра­за на Голгота. И кой­то разбира, що е чо­ве­чес­т­во и човечност, що е зе­мен Аз, как­во е от­но­ше­ни­ето на зем­ния Аз към чо­веш­ка­та фор­ма на тя­ло­то той знае, че при пъл­но­то про­ник­ва­не на чо­веш­ко­то тя­ло от зем­ния Аз не мо­же да по­лу­чи оно­ва про­ник­ва не, ко­ето има­ме при обик­но­ве­ния човек, а ста­ва така, че този, кой­то пос­ти­га това, из­ли­зай­ки вън от се­бе си и пог­леж­дай­ки към сво­ето тяло, би мо­гъл да за­пи­та­: ­"как би трябвало да из- глежда това тяло, ако цялата азова същност би проникнала в него?", тогава той би го видял с пет рани. Образът на кръс­та с раз­пя­тие на не­го Христос след­ва от са­ма­та чо­веш­ка при­ро­да и от са­ма­та същ­ност на
зем­ния Аз. Тайната на Голгота мо­же да се раз­к­рие и в своя об­раз от раз­г­леж­да­не­то на чо­веш­ка­та природа. Това е особеното, че има въз­мож­ност чо­век да ви­ди кръс­та на Голгота, как то­зи кръст се из­ди­га там и ста­ва раз­пя­тието, има въз­мож­ност чо­век да ви­ди ис­ти­на­та за то­ва ис­то­ри­чес­ко съ­би­тие не са­мо чрез ясновидство, ко­ето е не­що естествено, - но има съ­що та­ка въз­мож­ност чрез Тайната на Голгота та­ка да раз­ви­ем чо­веш­кия ра­зум и с та­ка раз­вит ра­зум да прис­тъ­пим към та­зи Тайна на Голгота, че ко­га­то из­пол­зу­ва­ме то­зи чо­веш­ки ра­зум дос­та­тъч­но тън­ко и заострено, той да се пре­вър­не в Магне-Имагинация, в об­раз­но виждане, на ко­ето об­раз­но виж­да­не съ­дър­жа точ­но истината. И чрез това, ко­га­то чо­век раз- бере, що е Христос и как се от­на­ся той към чо­веш­ко­то тяло, то­га­ва чо­веш­ка­та фан­та­зия е та­ка насочена, че об­ра­зът на Голгота въз­ник­ва от са­мо се­бе си. Такава спо­соб­ност са има­ли по­-с­та­ри­те хрис­ти­ян­с­ки живо- писци, ко­ито не са има­ли ви­на­ги ясновидство, та­ка са би­ли те ръ­ко­во­де­ни от та­зи способност, че не ви­на­ги чрез ясновидство, но от си­ла­та на из­жи­вя­ва­не­то на Тайната на Голгота са би­ли до­веж­да­ни до об­ра­за на Голгота и са мог­ли да на­ри­су­ват то­зи образ. Разбирането на Христовото Същество, т.е. за Първичния Аз на чо­века е би­ло до­не­се­но чрез ясновиж- дането до азовата душа на чо­ве­ка през она­зи ве­ли­ка пов­рат­на точ­ка на чо­веш­ко­то развитие.

Ясновиждането да­ва въз­мож­ност чо­век да виж­да Тайната на Голгота на­ми­рай­ки се вън от сво­ето тяло. Чрез кого?



Когато е ус­та­но­ве­но ед­но от­но­ше­ние към Тайната на Голгота при със- тояние, ко­га­то чо­век се на­ми­ра със своя аз вът­ре в тялото, то­га­ва и днес е въз­мож­но той да ви­ди Тайната на Голгота във вис­ши­те све­то­ве и с то­ва да има да­де­но­то пот­вър­ж­де­ние на та­зи ве­ли­ка въз­ло­ва точ­ка в раз­ви­ти­ето на човечеството. Но въз­можно е съ­що ед­но разбиране на та­зи Тай- на на Голгота, и та­ка­ва въз­мож­ност за раз­би­ра­не мо­же да бъ­де об­ле­че­на в думите, ко­ито пре­ди мал­ко изказах. Без съмнение, чо­век тряб­ва дъл­го да ме­ди­ти­ра, да раз­миш­лява вър­ху това, ко­ето бе казано. И ко­га­то ня­кой има чувството: това, което бе сега казано е мъчно разбираемо, той е прав, защото няма съзнание, че това, което може да доведе човека до пълно разбиране на най-великото, на най-възвишеното, на най-важното събитие, което то е станало някога на земята, принадлежи към най-трудните неща. Учениците Христови трябва­ше да бъ­дат до­ве­де­ни до та­ко­ва раз­би­ра­не по оп­ре­де­лен начин. И от всички, ко­ито пос­те­пен­но тряб­ва­ше да бъ­дат до­ве­де­ни до та­ко­ва разбиране, ка­то на­й-­год­ни се ока­за­ха Петър, Яков и Йоан. Добре е за­бе­ле­жи­телния период, кой­то е нас­тъ­пил във вре­ме­то на Тайната на Голгота, да бъ­де раз­г­леж­дан от на­й-­раз­лични страни. Ето за­що тряб­ва да бъ­де­те благодарни, че та­зи сут­рин имах­те въз­мож­ност да чу­ете то­зи пе­ри­од разглеж­дан от гле­ди­ще на
Хегел. Всички неща, ко­ито чо­веш­ко­то раз­би­ра­не мо­же да бъ­де нещо, мо­гат да бъ­дат заедно, мо­же да бъ­де раз­б­ра­но най-знаменателното, най-важното, ко­ето нас­тъ­пи в оно­ва вре­ме - наз­ря­ва­що в пре­ди­ду­щи­те ве- кове, за­дъл­бо­ча­ва­що се из­ця­ло по вре­ме­то на Тайната на Голгота и след то­ва пос­те­пен­но подготвящо, обус­ла­вя­що по­-на­та­тъш­но­то раз­ви­тие на човечеството. То нас­тъ­пи на раз­лич­ни мес­та на Земята. Можем да прос­ле­дим те­зи не­ща не са­мо в Палестина, къ­де­то ста­на са­мо­то съ­би­тие на Голгота, ние мо­жем да ги проследим, ко­га­то пос­тъп­ва­ме правилно, съ­що и в дру­ги точ­ки на Земята. Само, че там не се из­вър­ши Тайната на Гол- гота но сли­за­не­то и от­но­во въз­ли­за­не на човечеството, пов­ди­га­не­то на чо­ве­чес­т­во то чрез ду­хът не е от Тайната на Голгота, ко­ето се раз­п­рос­т­ря вър­ху за­пад­ния свят, ние мо­жем да ги прос­ледим. И ин­те­рес­но е, как мо­жем да прос­ле­дим сли­за­не­то на човечеството. Да взе­мем об­лас­т­та на Древна Гърция още вед­нъж да об­х­ва­нем с поглед, как по­ло­вин хи­ля­до­ле­тие пре­ди из­вър­ш­ва­не­то на Тайната на Голгота се раз­ви­ха съ­би­тия там. Отвъд Изток, къ­де­то се яви Кришна, хо­ра­та бя­ха из­п­ре­ва­ри­ли в из­вес­т­но от­но­ше­ние то­га­ваш­ната епоха. Те бя­ха отиш­ли нап­ред в епо­ха­та на упа­дъ­ка на ста­ро­то ясновидство. Има нещо осо­бе­но в та­зи кул­ту­ра на Индия. Докато в не­пос­ред­с­т­ве­но след ат­лан­т­с­ко вре­ме в Индия се раз­ви и раз­цъф­тя пър­ва­та ве­ли­ка сле­дат­лан­т­с­ка кул­ту­ра и съ­щес­т­ву­ва­ше ед­но виж­да­не в ду­хов­ния свят в на­й-­чиста фор­ма - в на­й-­чис­та фор­ма на чо­веш­ка­та ду­ша - ко­ето виж­да­ме у Ри­ши­те бе свър­за­но със спо­соб­нос­т­та да бъ­де чу­дес­но предадено, раз­ка­за­но видяното, та­ка що­то то мо­же­ше да дейс­т­ву­ва пре­да­де­но и вър­ху по­-къс­ни те епохи, а след то­ва из­чез­на - към края на 3-та епо­ха то­ва чис­то яс­но­вид­с­т­во бе­ше ве­че угаснало. Но бла­го­да­ре­ние на Кришна и не­го­ви­те уче­ни­ци нещата, ко­ито мо­же­ха да бъ­дат виждани, бя­ха пре­да­де­ни по един чу­де­сен на­чин в ду­ми и запазе- ни, та­ка що­то това, ко­ето е би­ло виж­да­но по-рано, би­ло за­пи­са­но в кни- ги. Никога за Индия не нас­тъ­пи това, ко­ето по­-на­та­тък за Запад настъпи, нап­ри­мер в Гърция. Когато об­гър­нем доб­ре с пог­лед ин­дийс­ки­ят свят, ние мо­жем да ка­же­м: с­та­ро­то ясновидство угасва, но това, което е би- ло някога виждано, се записва с прекрасни думи от онези които могат да сторят това и от които най-важният е Кришна. То е за­пи­са­но във Ведите в думи, и то­зи кой­то мо­же да се вглъ­би в душите, из­пит­ва в сво­ята ду­ша отзвука, ехо­то на това, ко­ето е би­ло видяно. Но не се раж­да то- ва, ко­ето се е родило, например, в Сократа или в дру­ги философи, това, ко­ето мо­же да се на­ре­че "западен разум", "западна разсъдъчна способ- ност", то не се явя­ва в ин­дийс­ки­те души. Това, за ко­ето днес го­во­рим в на­й-­вис­шия смисъл, ко­га­то го­во­рим за пър­вич­на­та си­ла на Аза, то­ва въ­об­ще не нас­тъп­ва в Индия, но ко­га­то угас­ва ста­ро­то ясновидство, там се про­яви не­що дру­го­: с­т­ре­меж­ът към йога, проникване по пътя на обу-
чението в онези светове, които бяха изгубили за естественото виж- дане. И Йогата ста­ва ед­но из­кус­т­ве­но яс­но­виж­да­не и всъщ­ност на мяс­то­то на ста­ро­то яс­но­виж­да­не ид­ва фи­ло­со­фи­ята на Йога, без по­меж­ду им да има това, кое то нап­ри­мер се явя­ва в гръц­ка­та чис­то ло­ги­чес­ка фи- лософия. Тази меж­дин­на па­уза не съществува. Когато взе­мем Венданта на Виаза, мо­жем да ка­же­м: ­та­зи философия Венданта не е изградена така, както са изградени западните светогледи: проникнати от идеи, от разум, тази философия Венданта е още, така да се каже, снета от висшите светове, но облечена в човешки думи. Тази е осо­бе­нос­т­та­: фи­ло­со­фи­ята Венданта не е постигната с човешки понятия не е добита чрез човешкото логическо мислене както сократовата или платоно- вата философия, но тя е добита по пътя на ясновиждането.

Трудно е чо­век да стиг­не до яс­но­та вър­ху те­зи неща, но съ­щес­т­ву­ва ед­на въз­мож­ност чо­век и днес да из­пита та­зи раз­ли­ка взе­ме­те ня­коя фи­ло­соф­с­ка книга, ня­кое из­ло­же­ние на ед­на фи­ло­соф­с­ка сис­те­ма на за­пад­на та философия. Как е постигнато, как е до­би­то това, ко­ето днес об­раз­но мо­же да бъ­де на­зо­ва­но с име­то "философия"? Когато вник­не­те в об­лас­т­та на един човек, кой­то мо­же да бъ­де счи­тан ка­то се­ри­озен философ, Вие мо­же те да видите, как те­зи фи­ло­соф­с­ки сис­те­ми се до­би­ват чрез ус­ло­ви­ята на ло­ги­чес­ка­та мисъл. Всичко то­ва се е раз­ви­ло постепенно. И тези, ко­ито из­г­раж­дат фи­ло­со­фи­ята по то­зи начин, не мо­гат в същ­ност да раз­бе­рат че това, ко­ето те градят, ка­то свър­з­ват ед­но по­ня­тие с друго, мо­же в из­вес­т­но от­но­ше­ние да бъ­де виж­да­но и ясновически, то мо­же да стои и пред пог­ле­да на един ясновидец. Ето за­що труд­но мо­же да бъ­де раз­б­ра н онзи, ко­га­то той с един пог­лед об­г­ръ­ща яс­но­вид­чес­ки оп­ре­де­ле­ни фи­ло­соф­с­ки системи, и не се виж­да да ми­не през всич­ки от­дел­ни стъп­ки на мисълта. Такива яс­но­вид­чес­ки виж­да­ни по­ня­тия са по­няти­ята на фи­ло­со­фи­ята на Венданта. Те не са до­би­ти с пот на ли­це­то по при­ме­ра на ев­ро­пейс­ки­те фи­ло­со­фи, а са по­лу­че­ни по пъ­тя на ясновиждането, ос­та­тъ­ци раз­ре­де­ни в от­в­ле­че­ни по­ня­тия на ста­ро­то яс­но­вид­с­т­во - или ако ще­те първите, още неж­ни при­до­бив­ки чрез Йогата в ду­хов­ния свят.

Но хо­ра­та жи­ве­ещи по­-на­зад са ми­на­ли дру­го нещо. Тук на­ши­ят пог­лед се спи­ра на особени, важ­ни вът­решни про­це­си на раз­ви­ти­ето на човече- ството. Да взе­мем един от зна­ме­ни­ти­те фи­ло­со­фи на 6-то сто­ле­тие пре­ди хрис­ти­ян­с­ко­то ле­тоб­ро­ене­: Фе­ре­ки­дес от Сирос Това е един чу­ден философ! Един философ, ко­гото днеш­ни­те фи­ло­со­фи не счи­тат за ис­тин­с­ки философ. Съществуват днес кни­ги по философия, ко­ито фак­ти­чес­ки каз­ват това. По то­зи слу­чай ще ци­ти­рам бук­вал­но са­мо две думи: е, та всичко това е едно детско описание, детски символи: "детинско и гениално" казва днес някой, който смята себе си, че стои особено висо- ко над тези древни философи. Следователно, един не­ук чо­век пре­ди
хрис­ти­ян­с­ко­то ле­тоб­ро­ене в Сирос се явя­ва един чу­де­сен мислител? Без съмнение, той списва не­ща­та раз­лич­но от дру­ги­те мислители, ко­ито по­-къс­но са на­ре­че­ни "философи". Фередикес от Сирос казва, нап­ри­ме­р: ­на основата на това, което виждаме в света, стои нещо троично: Кро- нос, Зевс, и Ктон. От Кронос про­из­хож­дат въздушния, ог­не­ни­ят и вод­ни­те еле­мен­ти­: и с всичко това, което произлиза от тези три сили, вли- за в борба един вид змиевидно същество, Офионеус. Всичко, ко­ето Фе- рекидес описва, ние мо­жем да го ви­дим пред се­бе си, ко­га­то прос­ле­дя­ва­ме не­го­во­то опи­са­ние да­же и без ясновидството, а са­мо на­да­ре­ни с мал­ко фан­та­зи­я­: ние виждаме Кронос не само като абстрактно течащо време, но като същество, като действително същество, видимо уст- роено; същото е и със Зевса, без­г­ра­нич­ни­ят етер - ние ка­то че го виж­да­ме ка­то все­мир­но са­мо­ожи­ве­но същество. А Ктон е това, чрез ко­ето не­бес­но­то се прев­ръ­ща в земно, той е това, ко­ето сви­ва и сли­ва това, което е раз­п­ръс­на­то из­тъ­ка­но в пространството, и об­ра­зу­ва пла­не­та­та Земя, за да има ед­но зем­но съ­щес­т­ву­ване­: в­сич­ко това се разиграва като един земен процес и после се намесва един вид враждебен елемент, един вид змиевидно същество. Когато прос­ле­дя­ва­ме това, ко­ето Ферекидес опис­ва по то­зи начин, за да го разберем, ние се нуж­да­ем от Духовната наука; защото той е един от най-последните хора, проявяващи още старото ясновидство. Той виж­да при­чи­ни­те зад се­тив­ния свят и опис­ва те­зи при­чи­ни със сво­ята яс­но­вид­чес­ка способност. Естествено той съв­сем не ха­рес­ва тези, ко­ито бо­ра­вят са­мо с понятия. Той виж­да жи­во­то тъ­ка­не на доб­ри­те бо­го­ве и на­ме­са­та в та­зи ра­бо­та на бо­го­ве­те на враж­деб­ни­те сили, ко­ито той опис­ва така, как­то ги виж­да със сво­ето ясновидство. Той вижда, как от Кронос от дейс­т­ви­тел­но­то време, се раж­дат стихиите.

Следователно, в ли­це­то на то­зи фи­ло­соф Ферекидес ние има­ме един човек, кой­то със сво­ята ду­ша още мо­же да виж­да в света, кой­то се раз­к­ри­ва на яс­но­вид­с­ко­то съзнание, и опис­ва то­зи свят, а описанието, ко­ето той да­ва ние мо­жем да го следим. Така стои Ферекидес в за­пад­ния свят през 6-ия век на пре­ди хрис­ти­янско­то летоброене. Талес, Анаксименес, Анаксимандър, Хераклит, ко­ито са поч­ти не­го­ви съвременници, имат ве­че дру­го становище. Тук ние виж­да­ме да се сли­ват дейс­т­ви­тел­но два свята. Но как из­г­леж­да то­ва в техни­те души? Старото яс­но­вид­с­т­во е заличено, па­ра­ли­зи­ра­що в тях; у тях съществува най-много копнеж за тези духовни светове. И как­то из­жи­вя­ват те на мястото, къ­де­то у Фере- кидес още има ос­та­тък от ста­ро­то ясновидство, къ­де­то той още прог­леж­да в еле­мен­тар­ния свят на причините? Това ос­та­ва зат­во­рено за тях; те не виждат вече в този свят. Положението е такова, ка­то че то­зи свят ис­ка­ше да се зат­вори пред тях, ка­то че на­по­ло­ви­на той все още съ­щес­т­ву­ва за тях, и все пак им се изплъзва, та­ка що­то на мяс­то­то на ста­ро­то


яс­но­вид­с­т­во зас­та­ват от­в­ле­че­ни понятия, ко­ито при­над­ле­жат на Аза. Така из­г­леж­дат не­ща­та в те­зи души. Това е ед­но стран­но ду­шев­но със­то­яние в за­пад­ни­те души; това е онова душевно състояние, което насочва своята работа към разума, към разсъдъчната сила, които трябва да ознаменуват именно Аза. Ние виж­да­ме то­ва в от­дел­ни от те­зи души, при­мер­но у Хераклита, кога­то той опис­ва жи­во те­ча­щия огън, та­ка да се каже, с един пос­ле­ден по­лъх от ис­тин­с­ко­то яс­но­вид­с­т­во ка­то при­чи­на на всич­ки те­зи неща. Телес пък пос­та­вя ка­то пър­воп­ри­чи­на на не­ща­та во- дата, но не фи­зичес­ки - се­тив­на­та вода, как­то и Фереклит не раз­би­ра под огън фи­зи­чес­ки - се­тив­ния огън. Тук все още имаме не­що от еле­мен­тар­ния /етерния/ свят, кой­то те на­по­ло­ви­на виждат, а ос­та­на­ла­та по­ло­ви­на им се из­п­лъзва и те тряб­ва да да­дат от­в­ле­че­ни понятия. Ние пог­леж­да­ме по то­зи на­чин в те­зи ду­ши и разбираме, как чак до на­ши вре­ме­на все още мо­же­ше да съ­щес­т­ву­ва един отзвук, ед­но ехо от нас­т­ро­ени­ето на те­зи души.

Нашите съв­ре­мен­ни­ци би­ха по­чув­с­т­ву­ва­ли това, ако те не би­ха че­ли та­ка по­вър­х­нос­т­но и без за­дъл­бо­ча­ване на мисълта! Има ед­но мяс­то в съ­чи­не­ни­ята на Ницше, ко­ето мо­же да пре­диз­ви­ка дъл­бо­ко вълнение, но ко­ето се че­те по­вър­х­нос­т­но и без за­дъл­бо­ча­ва­не на ми­съл­та и не се раз- бира. То се на­ми­ра в не­го­во­то съ­чи­не­ни­е­: ­"фи­ло­со­фи­ята в трагичната епоха на гърците", където той описва Талес, Анаксимандра, Херакли- та, Емпедокла. Там в са­мо­то на­ча­ло се на­ми­ра ед­но мяс­то - чо­век тряб­ва да го е по­чув­с­т­ву­вал - ко­ето показва, че Ницше е по­чув­с­т­ву­вал не­що от това, ко­ето са из­жи­ве­ли ду­ши­те на те­зи първи, са­мот­ни гръц­ки мис- лители. На то­ва мяс­то Ницше каз­ва­: как ли ще да е било в душите на тези героични образи, които трябваше да намерят прехода от време- то на живото виждане /за ко­ето и са­ми­ят Ницше не зна­еше нищо, но ко­ето той предчувствуваше/, когато старата жизненост бе заменена в душите чрез отвлечените, сухи, умствени понятия, когато на мястото на пълната жизненост, която ясновиждащото съзнание притежава- ше, настъпи това умствено, сухо, отвлечено, студено битие като "по- нятие". И Ницше чув­с­т­ву­ва­: то­ва е също както някому кръвта се смра- зява, също както някой преминава от света на животните в света на понятията на Талес или Хераклит, когато тези мислите ли донесоха понятията "битие" и "ставане", така щото човек се чувствува прене- сен от изпълнения с топлота живот в ледената област на "понятия- та".

Ние тряб­ва да зна­ем да се чув­с­т­ву­ва­ме пре­не­се­ни в она­зи епоха, в ко­ято са жи­ве­ли те­зи хора; Ние трябва да чувствуваме, какво са изпитвали те при наближаването на Тайната на Голгота, трябва да се пренесем в тези души и да почувствуваме, как в тях още живееше един смътен
отзвук от древните времена. Но те сто­ят та­ка в та­зи епоха, че тряб­ва да се за­до­во­лят с това, ко­ето съ­щес­т­ву­ва в чо­веш­кия аз ка­то от­в­ле­че­на раз­съ­дъч­но сила, ко­ето по­-ра­но съв­сем не е би­ло нуж­но да съ­ществува. И до­ка­то през след­ва­щи­те вре­ме­на све­тът на по­ня­ти­ята все по­ве­че и по­ве­че се обогатяваше, през пър­ви­те времена, ко­га­то се ро­ди то­зи свят на понятията, гръц­ки­те фи­ло­со­фи тряб­ва­ше да се за­до­во­лят с на­й-п­рос­ти­те понятия. Как се из­мъч­ват те с понятията, с от­в­ле­че­но­то по­ня­тие "би- тие": как се измъчват, например, философите на елеатската школа с отвлеченото "битие"! Така се под­гот­вя това, ко­ето със­тав­ля­ва съ­щин­с­ки­те от­в­ле­че­ни свойс­т­ва на Аза.

А се­га да си пред­с­та­вим ед­на та­ка­ва душа, ко­ято жи­вее на Запад, ко­ято е под­гот­ве­на за та­зи ми­сия на Запад , но ко­ято още но­си в се­бе си на­й-­сил­ни от­з­ву­ци от ста­ро­то ясновидство. В Индия те­зи от­з­ву­ци от­дав­на са угас­на­ли­: но на запад те още съществуват. Душата се стре­ми вът­реш­но към тях, но съз­на­ни­ето не мо­же да я следва. В те­зи души не мо­же­ше да се ро­ди ед­но та­ко­ва настроение, как­во­то бе­ше нас­т­ро­ени­ето на Буда. Настроението на Буда би ка­за­ло­: ­"ние сме поставени в света на страда- нието; следователно, да се освободим от този свят!". Не Западните ду­ши ис­ка­ха да об­х­ва­нат не­що от това, ко­ето беше пред тях, те не мо­же­ха да про­ник­нат в това, ко­ето бе­ше зад тях. В све­та на­ми­раш се пред тях те има­ха са­мо студените, ед­нос­т­ран­чи­ви понятия. Да си пред­с­та­вим ед­на та­ка­ва душа, как­ва­то бе­ше та­зи на Ферекидес от Сирос, кой­то бе­ше меж­ду пос­лед­ни­те от онези, ко­ито все още мо­жа­ха да виж­дат в еле­мен­тарния свят. Нека се­га си пред­с­та­вим ед­на от дру­ги­те ду­ши­: тя не може да вижда, как елементите живо се раждат от Кронос; тя не може да вижда, че змиевидното същество Офионеус започва борба срещу гор- ните богове: но образно тя още схваща че тук нещо действува в сетив- ния свят. Нейният пог­лед не мо­же да стиг­не до Кронос, но тя виж­да то- ва, ко­ето се по­лу­ча­ва ка­то дейс­т­вие в се­тив­ния свят: огън, въздух, земя. Тя не виж­да как дол­ни­те богове, как бо­гъ­т-з­мия Луцифер се бун­ту­ва­: но тя вижда как царуват хармония и дисхармония, приятелство и враж- дебност. Тя виж­да лю­бов­та и ом­ра­за ка­то от­в­ле­че­ни по­ня­тия - огънят, во­да­та и въз­ду­хът и зе­мя­та ка­то от­в­ле­чени стихии /елементи/. Тя виж­да това, ко­ето се­га все още мо­же да про­ник­не в ду­ша­та­: но това, което са виждали съвременниците на миналите епохи то остава забулено.

Да си пред­с­та­вим ед­на та­ка­ва душа, ко­ято още из­ця­ло стои в това, ко­ето хо­ра­та от мина­ли епо­хи са чувству­ва­ли ка­то живо, но не мо­же да виж­да в та­зи жи­ва същ­нос­т: ­ко­ято може да обгърне само външния образ, вън- шното копие: която - поради своята специална, особена мисия, е забу- лила това, което е ощастливявало по-рано хората. Но от дру­га стра­на тя не при­те­жа­ва още от но­вия свят на Аза ни­що дру­го ос­вен ня­кол­ко
понятия, ко­ито тряб­ва да се при­дър­жа­: та­ка­ва е била душата на Ем- педокъл! Защото та­ка стои пред нас ду­ша­та на Емпедокла, ко­га­то ис­ка­ме да об­х­ва­нем ней­на­та на­й-­вът­реш­на същ­ност Емпедокъл е поч­ти съв­ре­мен­ник на мъд­ре­ца от Сирос - той жи­вее са­мо две тре­ти от сто­ле­ти­ето по­-къс­но от него, но не­го­ва­та ду­ша е съ­вър­ше­но раз­лич­но устроена. Та- зи ду­ша тряб­ва­ше да ми­не през Рубикона от ста­ро­то яс­но­вид­с­т­во към от­в­ле­че­ни­те по­ня­тия на Аза. У не­го ние виждаме, как се сблъс­к­ват два раз­лич­ни свята, виж­да­ме как за­зо­ря­ва Азът и се стре­ми към сво­ята пъл- нота. Ние виж­да­ме ду­ши­те на древ­ни­те гръц­ки философи, ко­ито бя­ха осъ­де­ни да при­емат за пър­ви път в се­бе си това, ко­ето се­га ние на­ри­ча­ме разум, ло­ги­ка­: ние виждаме, как техните души бяха опразнени от ста- рите откровения. И в те­зи ду­ши тряб­ва­ше да се влее но­ви­ят импулс, Импулсът на Голгота.

Така бя­ха ус­т­ро­ени душите, ко­га­то се ро­ди то­зи Импулс. Но те тряб­ва­ше да коп­не­ят за ед­но но­ва из­пъл­нение, са­мо то­га­ва можеха, те да го разбе- рат. За ин­дус­ко­то мис­ле­не не съ­щес­т­ву­ва­ше ни­ка­къв преход, кой­то да ни поз­во­ли да разберем, то­ва ко­ето има­ме у са­мот­ни­те гръц­ки мислите- ли. Ето за­що ин­дус­ка­та фи­ло­софия, ко­ято вед­на­га нап­ра­ви пре­хо­да към уче­ни­ето Йога, ед­ва ли ни да­ва въз­мож­ност да на­ме­рим пре­хо­да към Тайната на Голгота. Гръцката фи­ло­со­фия е та­ка подготвена, че тя коп­нее за Тайната на Голгота, ко­ято един­с­т­ве­на мо­жа да и до­не­се освобож- дение. Вижте, как "Гнозисът"се стре­ми към Тайната на Голгота в сво­ята философия. На гръц­ка поч­ва се раж­да "Философията на Тайната на Голгота", за­що­то най-доб­ри­те от гръц­ки­те ду­ши коп­не­еха за при­ема­не­то на Импулса на Голгота. Човек тряб­ва да има доб­ра воля, за да раз­бе­ре как­во е ста­на­ло в раз­ви­ти­ето на човечеството. Тогава бих­ме мог­ли да кажем, той до­ла­вя не­що от то­ва което бих­ме мог­ли да на­ре­че­м: ­по лице- то на Земята има един зов и един отклик на този зов. Ние пог­леж­да­ме към Гърция, пог­леж­да­ме по­-на­та­тък към Сицилия в та­ка­ва душа, меж­ду кои то осо­бе­но сил­но из­пък­ва ду­ша­та на Емпедокъл, и чу­ва­ме един чу­ден зов? Как го­во­рят та­ки­ва души? Те го­во­рят приб­ли­зи­тел­но как­то следва. Душата на Емпедокла ни го­во­ри­: ­"­ис­то­ри­чес­ки аз зная за посве- щение в човешката душа. Но сега е настъпила друга епоха. Посвеще- нието не може да се добие непосредствено. Човешката душа е навляз- ла в друг стадий на развитие. Прониквайки в Аза, ние се нуждаем от един нов импулс.



Къде си ти, импулс, който можем да заемеш мястото на старото по- свещение, което ние не можем да изпитаме, къде си ти, импулс, който да поставиш пред новия аз същата тайна, която старото ясновиж- дане съдържа?" На то­ва от­го­ва­ря другият зов, който идва от Голгота: "следвайки волята на боговете, а не тези на човеците, аз трябваше да
изнесе мистериите на открито и да ги поставя пред цялото човече- ство това, което иначе стоеше скрито в глъбините на Мистериите!"

Като ве­лик въп­рос на за­пад­ния свят за ед­но но­во раз­ре­ше­ние на ми­ро­ва­та за­гад­ка - та­ка ни се явя­ва това, което, нап­ри­мер се е ро­ди­ло в юж­на Европа в ду­ши­те на гърците. И ка­то от­го­вор - който, обаче, мо­же да бъ­де раз­б­ран са­мо на за­пад­ни­те се явя­ва ве­ли­ки­ят мо­но­лог на Бога, за кой­то мо­но­лог го­во­рих­ме на края на вче­раш­на­та сказ­ка и за кой­то от­но­во ще го­во­рим утре.




Каталог: wp-content -> Rudolf%20Steiner -> BG%20DOCS
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 29. 9 до 28. 10. 1917 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Берлин от 20 23. 1914 г превод от руски: петранка георгиева нередактиран превод изготвил: петър иванов райчев препис от ръкопис
BG%20DOCS -> Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Увод. Задачата на Духовната наука
BG%20DOCS -> Лекция, изнесена в Цюрих на Октомври 1918 Превод от немски: Димитър Димчев Октомври 1918, Цюрих
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> И з ж и в я в а н и я в свръхсетивния свят т р и т е п ъ т я н а д у ш а т а к ъ м Х р и с т о с 14 лекции
BG%20DOCS -> Стопанство
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах и Берн между 25 януари и 23 март 1924
BG%20DOCS -> Окултна история


Сподели с приятели:
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   12




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница