С К А З К А С Е Д М А
Без съмнение, когато се разглежда едно или друго евангелие, най-добре би било да кажем да можем да се абстрахираме напълно от останалите евангелия. Защото само така бихме могли да получим най-чистото и най-доброто разбиране за основния тон на отделното евангелие. Но бли- зко е до ума, че такъв начин на разглеждане - когато не се взема лъч све- тлина от едно евангелие, за да се насочим върху другото -, може лесно да предизвика недоразумения. Така, това, което вчера бе изтъкнато като "най-великия световно исторически монолог" би могло да бъде криво разбрано, ако някой би прибягнал по един повърхностен, неточен начин към помощта на това, което бе казано относно същата сцена при разглеждането на Евангелието на Матея в Берн. Но едно възражение, което би било направено от такава гледна точка, би приличало в дълбокия смисъл на думата на положението, когато някой би съобщил: "тук на този подиум стоеше веднъж един човек и от лявата му страна се
намираше един букет от рози", а от друг път бихме прочели: "тук на този подиум стоеше веднъж един човек, а от дясната му страна се намираше един букет рози". И когато някой, който не е бил запознат с истинското положение би казал: "това не съвпада: единият път буке- тът рози се намираше отляво, а вторият път отдясно!" Важното при това е, къде се е намирал съответния наблюдател Тогава и двете изречения биха били верни. Ние нямаме работа с една абстрактна биография на Христа Исуса, а с един богат свят от външни както и окултни факто- ри, които са описани тук. За да обхванем с поглед това гледище, нека вземем сега това, което вчера бе наречено "световноисторически моно- лог", саморазговор на Бога.
Трябва да ни бъде ясно, че това, което се разиграва в разгръщането на цялото, то стана особено между Христа Исуса и неговите ученици най-близки ученици. И това, което бе казано вчера, че в същност духът на Илия, след като бе освободен от физическото тяло на Йоан Кръстителя, действуваше като един вид групова душа на учениците Христови, то трябва да бъде положено на едно особено такова разглеждане. Това, което е станало тогава, то не се е разиграло така, че да може да бъде просто разказано по един външен начин, а се разиграло по много по-сложен начин. Между душата на Христа и душата на 12-те съществуваше така да се каже едно вътрешно дълбоко взаимно отношение. Това, което ставаше в душата на Христа, бяха за онова време пълни със значение про- цеси, богати и многостранни процеси. Но всичко, което ставаше в душата на Христа, то се разиграваше така да се каже още веднъж като в един огледален образ, като в един вид отражение, в душите на учениците но разделено на 12 части. Така щото всеки един от 12-те изживяваше в отражение една част от това, което ставаше в душата на Христа Исуса, но всеки от 12-те по различен начин. Това, което ставаше в Душата на Хри- ста Исуса, се разиграваше в една велика хармония, като в една велика симфония и се отразяваше в душата на всеки един от 12-те по същия начин, както би го предал един от 12 инструмента. Ето защо всяко едно събитие, което се отнася до един или повече от учениците, може да бъде описано от две страни. Веднъж може да бъде описано, как изглежда съответното събитие в душата на Христа. Така, например, това, което вчера бе изтъкнато като великия световноисторически монолог на Христа Исуса, може да бъде описан така, както се е разигравало в самата душа на Христа Исуса, както го изживява самият Христос Исус. Тогава то изглежда така, както го представихме вчера. Но то се разиграва в определено отражение и в душата на Петра: същото душевно изживяване ста- ва и у Петра. Но докато цялата човечност го приема, същото става у Христа Исуса така, че то е една дванадесета от цялата човечност, една
12-та или един зодиакален знак от целия Христов Дух. Ето защо, когато трябва да бъде представено по отношение на самия Христос Исус, то трябва да стане по различен начин. Така трябва да се говори, когато е то представено в смисъла на Евангелието на Марка. Защото в това Еван- гелие са описани отличителните неща и е описано особено онова, което е станало в душата на самия Христос Исус. Напротив в Евангелието на Матея е описано това, което се отнася повече от душата на Петра, и то- ва, което Христос Исус може да допринесе за обяснение на онова, което става в душата на Петра. Четете точно Евангелието и тогава ще разбе- рете, как в Евангелието на Матея чрез прибавени още думи описанието е от страна на Петра. Защото там са прибавени думите: "Блажен си ти, Симоне, син на Йона, защото плът и кръв не ти откриха това, а Отец, който е в небесата". С други думи това, което душата на Христа Исуса е почувствувала, чувствува и душата на Петра. Но душата на Петра чув- ствувайки, че неговият Учител е Христос, това трябва да се тълкува та- ка, че за момент Петър е издигнат до там има изживяване във висшия Аз и е поразен от това, което изживява по този начин - а след това пада така да се каже отново в нисшото съзнание. Но въпреки това той има възможност да стигне до познанието, което в душата на Христа се разиграва с друго намерение, с друга цел. И понеже беше способен за това от там и предаването на онази ключова сила, за която става дума в Еван- гелието на Марка, и за което също говорихме при обясняването на това Евангелие. Напротив в Евангелието на Марка ние изтъкнахме силно и единствено онези думи, които показват, че събитието - независимо от това, което то беше в душата на Петра - се разиграваше същевременно, успоредно, като монолог на Бога.
Така трябва да разбираме тези неща. Но тогава ние ще почувствуваме също, как в същност постъпва Христос Исус със своите ученици, как ги води от степен на степен на-горе, как, след като духът на Илия-Йоан беше преминал върху тях, той може да ги води по-нататък в неразбирането на духовните тайни, различно от по-рано. И едва тогава ние ще почувствуваме какво значение има, че сцената, която вчера описахме като Мо- нолог на Бога, е последвана от така наречената сцена на Озарението или на Преображението. Тук отново намираме една драматична композиция на Евангелието на Марка. За да осветлим това "Преображение", тря- бва да покажем някои неща, които имат връзка с много от това, което е необходимо за разбиране описанието на евангелията. Първо върху след- ното.
Често в Евангелието на Марка, а също и в другите евангелия може да четете, как Христос Исус говори за това, че Син Человечески трябва да страда много, че ще бъде нападнат от книжниците, от първосвещеници-
те, ще бъде хванат и убит, че след три дни ще възкръсне. И навсякъде ще намерите показано ясно до известна степен, как на първо време апостолите не разбират тези думи за страдащия, умиращия и възкръсващия Син Человечески, как те срещат трудност именно на това място. Какво значи всичко това? Защо апостоли те срещат трудност да разберат същността на Тайната на Голгота? Какво представлява тази "Тайна на Гол- гота"? Ние вече споменахме това: тази "Тайна на Голгота" не е нищо друго, освен едно изнасяне на посвещението от глъбините на мистери- ите на полето на световната история. Естествено съществува разлика между което и да е посвещение и самата Тайна на Голгота.
Който е бил посветен в мистериите на различните народи, той е минал в известно отношение през същото: той е бил довеждан до страдания, до една - бихме могли да кажем - "привидна" смърт, която е траела три дни, при което неговия дух се е излъчвал от тялото и е пребивавал в ду- ховните светове, после отново се е връщал в тялото и можел да си спомни това, което е изпитал в духовните светове. Тогава той можел да излезе като вестител на тайните на тези светове. Следователно можем да кажем: едно отиване към смъртта, макар и не до пълна смърт, коя- то отделя напълно духа от тялото, а само до една временна смърт, до една временно отделяне на духа от тялото, това е Посвещението. Ед- но пребиваване вън от тялото и едно връщане отново в тялото и, благодарение на това, превръщане във вестител на божествените тайни: това е Посвещението. То се е извършвало след грижлива подготовка, след като кандидатът за посвещение беше стигнал в състояние така да сгъсти силите на душата в себе си, че през тези 3 дни можеше да живее без да си служи с органите на своето физическо тяло. Но после, след тези три и половина дни той трябваше отново да се съедини със своето физическо тяло. И така, посвещаваният минаваше през акта на посвещението, така да се каже, чрез изстъпление, чрез пренасяне в един висш свят, отвъд обикновените събития.
По своята вътрешна същност Тайната на Голгота беше различна от старото посвещение, но по своето външно явление тя беше нещо подобно. Събитията, които се разиграваха през време на пребиваването на Христа в тялото на Исуса от Назарет, доведоха до фактическото настъпване на физическата смърт за физическото тяло на Исус от Назарет. Те доведоха до там, че духът на Христа остана 3 дни вън от физическото тяло, но след това отново се върна - обаче не във физическото тяло, а в сгъстеното етерно тяло, сгъстено до такава степен, че учениците можаха да го възприемат, да го виждат, напипват и чуват, както това е описано в еван- гелията. Така щото Христос можа да ходи и да бъде видим и след Съби- тието на Голгота. Чрез това посвещението, което иначе се извършваше
скрито от погледите на хората, в глъбините на мистериите, бе изнесено на сцената на света като едно историческо събитие. То беше поставено пред очите на цялото човечество като едно еднократно събитие. С това посвещението бе изнесено в известно отношение вън от мистериите. Чрез Христа то бе изнесено пред очите на всички. Но именно с това е даден завършекът на стария свят и е поставено началото на новото време.
От изложеното относно пророците видяхме, че духът на пророчеството и това, което бе дадено на древно-еврейския народ чрез този дух, беше нещо различно от духа на посвещението у други народи. Другите народи имаха ръководители, които бяха посветени, както току що описахме това. Но това не беше така у древно-еврейския народ. Тук ние нямаме работа с посвещение, както при другите народи, но както чухме, имаме работа с едно стихийно проявление на духа в телата на онези, които се явяваха като пророци, имаме работа с нещо, което се проявяваше като "гениалност на духовността". И за да може да се получи това, ние виж- даме, че при пророците, които заемат средата на поредицата пророци, се явяват онези души в древно-еврейския народ, които в минали прераждания са били посветени от други народи. Целта на това беше те да бъдат на древно-еврейския народ нещо, което да представлява един вид възпоменание на това, което са получили в миналото на посвещението. И така просияването на духовния живот беше различно у древно-еврейския народ и различно у другите народи: при тези последните то ставаше чрез действието, чрез посвещението: при старозаветния народ то се явява- ше като един вид дарба, която получаваха онези които се явяваха като пророци сред този народ. Чрез това действие на неговите пророци древно-еврейския народ бе подготвен да изживее, да изпита онова единствено по рода си посвещение, което сега не беше вече посвещение на един човек, а посвещение на космическа индивидуалност - ако все още искаме да говорим за посвещение, което в същност е неправилно. Чрез това древно-еврейския народ бе подготвен да приеме това, което трябваше на мястото на старото посвещение да гледа, да разбере правилно Тай- ната на Голгота. Тази е причината, поради която апостолите, които принадлежат на старозаветния народ отначало съвсем не могат да разберат думите, които охарактеризират Посвещението. Христос Исус говори за посвещението и се изразява така, като казва: трябва да понеса смъртта, да стои три дни в гроба, а след това да възкръсне. Това е описание на Посвещението. Ако той беше дал това описание на посвещението по друг начин на своите ученици, те биха го разбрали: но поне- же този начин да се говори беше нещо необикновено за старозаветния народ, затова отначало 12-те не разбираха, какво искаше да каже. Ето
защо в Евангелието ясно ни се показва, че апостолите са учудени и се разбират, за какво им говори, когато той говори за страданието, смъртта и възкресението на Сина Чоловечески. Следователно в смисъла на историческото описание тези неща са предадени в духа на това, което е станало. Когато древният посветен изпитваше своето посвещение, това ставаше, когато той се намираше вън от своето физическо тяло и пребиваваше три дни и половина вън от физическото тяло и пребиваваше три дни и половина в един по-висш свят, а не в света на обикновеното сетивното съществувание. Намирайки се вън от тялото, той се съединяваше - бихме могли да кажем - с фактите на едно по-висше поле. После, когато отново се връщаше в своето тяло, онова, което беше изживял в духовния свят намирайки се вън от физическото тяло, ставаше спомен. Той трябваше да говори така, че да може да каже: "аз си спомням за изживяното през време на моето страдание извън тялото, спомням си за него така, както човек си спомня това, което е изживял вчера и завчера". И той можеше да освидетелствува за тези изживявания. Посветените не стигаха до нещо съществено повече от това, че те носеха в душите си тайната на духовните светове, както човешката душа носи в себе си спомен за преживяванията от вчера. И както душата носи в себе си като спомен преживяванията от вчера. И както душата е съединена с това, което тя запазва като спомен, така и посветените носеха в себе си тайните на духовните светове, бяха съединени с тях.
Защо това беше така?
Защото до времето, когато се извършва Тайната на Голгота човешката душа на Земята не беше в състояние общо взето да направи, щото Цар- ството небесно, свръхсетивните светове да дойде, да се изяви Аза. Тези свръхсетивни светове не можеха да дойдат до действителния Аз, не можеха да се съединят с него преди Тайната на Голгота човек можеше да проникне в свръхсетивните светове само, когато чрез ясновиждането той виждаше, така да се каже, над себе си, когато изпадаше в един вид сънновидно състояние или чрез посвещението излизаше от своя аз. Оба- че вътре в Аза той нямаше никакво разбиране, никакво разсъждение за висшите светове. Преди Тайната на Голгота човек можеше да се съедини с духовните светове чрез силите, които принадлежат на Аза. Но чрез кръщението, което Йоан извършваше на реката Йордан, на хората ставаше ясно, че сега вече беше настъпило времето, когато Царството небесно трябваше да просияе чак до Аза, да дойде до земния аз. Преди това, през всички времена постоянно се показваше, че това, което човек можеше да изживее като свой душевен живот, не можеше да се издигне и проникне в свръхсетивните светове. За древните времена съществуваше един вид дисхармония между изживяването на собствената човешка
родина, на духовния свят, и това, което ставаше във вътрешността на човека, Тази човешка вътрешност беше разделена от духовния свят: с този свят човек можеше да се съедини само в изключителни състоя- ния. И когато цялата сила на това, което по-късно трябваше да стане "Аз", което по-късно трябваше да живее в човека, когато при все това цялата сила, всички импулси на този аз изпълваше хората, да речем чрез посвещението, или чрез спомена за едно изпитано в едно предишно въплъщение въплътено посвещение - когато този аз, неподходящ още за човешкото тяло насила проникваше като сила в човешкото тяло, какво се случваше тогава? Тогава, както винаги ни се показва, през преди християнските времена надхвърлящата човешкото тяло сила си намира място в Аза, разчупва това, което е определено за Аза. Следователно, такива хо- ра, които носят в себе си повече от свръхсетивния свят, които носят от свръхсетивните светове в себе си нещо, което в предихристиянските времена ни напомня за това, което Азът ще стане по-късно, те преломя- ват с тази сила на Аза своето тяло, защото за онези преди-християнски времена тази сила на Аза е прекомерно голяма. Когато древните хора са искали да покажат това състояние у някои индивидуалности, те са пока- звали, че когато тези индивидуалност носят в себе си тази сила на Аза, този Аз не може да остане да пребивава в тях само благодарение на това, че тяхното тяло е някак си уязвено или уязвимо, че то има някаква лесно уязвима част, която после действително беше уязвена. Тогава, благодарение на нещо необикновено в него, човекът е изложен повече на околната среда, отколкото би бил изложен чрез неговата останала телесност. Достатъчно е само да си спомним за уязвимостта на Ахил в 5-та, за уязвимостта на Зигфрид под лявото рамо, за уязвимостта на Едип, у които силата на Аза преломява така да се каже тялото: у тези индивидуално- сти ни се показва съществуването на уязвимост, което е признак, че само едно разломено тяло може да побере в себе си величието на Аза, свръхсетивната сила на Аза.
Това, което трябва да бъде казано по този въпрос, може да изпъкне в своето пълно значение пред нашата душа, когато то бъде формулирано по друг начин. Да предположим, че в предихристиянското време някой човек би бил изпълнен /не е нужно това да става съзнателно/ с всички импулси, с всички сили, които трябва да проникнат по-късно в Аза, и изпълнен с тази "Свръх-Азова-Сила", с тази свръхчовешка сила, би се потопил в своето тяло: той би трябвало да сломи това тяло и да не го ви- жда вече така, както то би изглеждало ако би било изпълнено с обик- новения човешки слаб Аз - или със слабата вътрешност. Този човек на древните времена, който би имал в себе си пълната сила на Аза би се
разляла вън от него, този човек би виждал своето тяло другояче, той би го виждал сломено под силата, под влиянието на свръх-Аза, би го виждал сломено под силата, под влиянието на свръх Аза, би го виждал изпълнено с всякакъв вид рани, защото в древни времена тялото е оставало здраво само благодарение на това, че то е изпълнено с един слаб аз, с една слаба вътрешност.
Това, което сега казах, то е било изразено у пророците. На съответното мястото е формулирано така: човек, който съединява в себе си цялата сила на Аза и застава срещу своето тяло, той вижда това тяло на- дупчено, наранено, с дупки по него. Защото по-висшата сила на Аза, която в древни времена не можеше да обитава в човешката вътрешност, пронизва, продупчва тялото. Това е един импулс, който преминава през развитието на човечеството затова, защото поради влиянията на Луци- фер и Ариман през предишните християнски времена на човека трябваше да бъде предадена само една част от силата, която пълният Аз обхва- ща. И понеже тялото е пригодно да понася само тези малка част от силата на Аза, то било сломено когато по някакъв начин в него проникват пълната сила на Аза. И понеже с Христа Исуса в тялото беше проникнала наведнаж цялата сила на Аза, пълният Аз - но не защото това ставаше в преди-християнското време - понеже същността на Аза беше проникнала със своята пълна сила тялото - затова тялото на Христово трябваше да бъде видяно не с една рана, както това беше станало с много човешки индивидуалности, които бяха носили в себе си един свръх-Аз, а с пет рани, които са резултат на това, че Христовото Същество, т.е. пълният човешки Аз се различаваше, надхвърляше формата на тялото, не може- ше да се побере в тази форма. Поради това преизпълняване, поради това преливане на физическото поле на световната история трябваше да издигне кръстът на разпятието, който носеше тялото Христово така, както би било човешкото тяло, ако някога в даден момент в човека би обитавала цялата човечност, от която той бе изгубил голяма част чрез влиянието на Луцифер и Ариман.
Това е една дълбока тайна, която Духовната наука ни разкрива в образа на Голгота. И който разбира, що е човечество и човечност, що е земен Аз, какво е отношението на земния Аз към човешката форма на тялото той знае, че при пълното проникване на човешкото тяло от земния Аз не може да получи онова прониква не, което имаме при обикновения човек, а става така, че този, който постига това, излизайки вън от себе си и поглеждайки към своето тяло, би могъл да запита: "как би трябвало да из- глежда това тяло, ако цялата азова същност би проникнала в него?", тогава той би го видял с пет рани. Образът на кръста с разпятие на него Христос следва от самата човешка природа и от самата същност на
земния Аз. Тайната на Голгота може да се разкрие и в своя образ от разглеждането на човешката природа. Това е особеното, че има възможност човек да види кръста на Голгота, как този кръст се издига там и става разпятието, има възможност човек да види истината за това историческо събитие не само чрез ясновидство, което е нещо естествено, - но има също така възможност чрез Тайната на Голгота така да развием човешкия разум и с така развит разум да пристъпим към тази Тайна на Голгота, че когато използуваме този човешки разум достатъчно тънко и заострено, той да се превърне в Магне-Имагинация, в образно виждане, на което образно виждане съдържа точно истината. И чрез това, когато човек раз- бере, що е Христос и как се отнася той към човешкото тяло, тогава човешката фантазия е така насочена, че образът на Голгота възниква от само себе си. Такава способност са имали по-старите християнски живо- писци, които не са имали винаги ясновидство, така са били те ръководени от тази способност, че не винаги чрез ясновидство, но от силата на изживяването на Тайната на Голгота са били довеждани до образа на Голгота и са могли да нарисуват този образ. Разбирането на Христовото Същество, т.е. за Първичния Аз на човека е било донесено чрез ясновиж- дането до азовата душа на човека през онази велика повратна точка на човешкото развитие.
Ясновиждането дава възможност човек да вижда Тайната на Голгота намирайки се вън от своето тяло. Чрез кого?
Когато е установено едно отношение към Тайната на Голгота при със- тояние, когато човек се намира със своя аз вътре в тялото, тогава и днес е възможно той да види Тайната на Голгота във висшите светове и с това да има даденото потвърждение на тази велика възлова точка в развитието на човечеството. Но възможно е също едно разбиране на тази Тай- на на Голгота, и такава възможност за разбиране може да бъде облечена в думите, които преди малко изказах. Без съмнение, човек трябва дълго да медитира, да размишлява върху това, което бе казано. И когато някой има чувството: това, което бе сега казано е мъчно разбираемо, той е прав, защото няма съзнание, че това, което може да доведе човека до пълно разбиране на най-великото, на най-възвишеното, на най-важното събитие, което то е станало някога на земята, принадлежи към най-трудните неща. Учениците Христови трябваше да бъдат доведени до такова разбиране по определен начин. И от всички, които постепенно трябваше да бъдат доведени до такова разбиране, като най-годни се оказаха Петър, Яков и Йоан. Добре е забележителния период, който е настъпил във времето на Тайната на Голгота, да бъде разглеждан от най-различни страни. Ето защо трябва да бъдете благодарни, че тази сутрин имахте възможност да чуете този период разглеждан от гледище на
Хегел. Всички неща, които човешкото разбиране може да бъде нещо, могат да бъдат заедно, може да бъде разбрано най-знаменателното, най-важното, което настъпи в онова време - назряващо в предидущите ве- кове, задълбочаващо се изцяло по времето на Тайната на Голгота и след това постепенно подготвящо, обуславящо по-нататъшното развитие на човечеството. То настъпи на различни места на Земята. Можем да проследим тези неща не само в Палестина, където стана самото събитие на Голгота, ние можем да ги проследим, когато постъпваме правилно, също и в други точки на Земята. Само, че там не се извърши Тайната на Гол- гота но слизането и отново възлизане на човечеството, повдигането на човечество то чрез духът не е от Тайната на Голгота, което се разпростря върху западния свят, ние можем да ги проследим. И интересно е, как можем да проследим слизането на човечеството. Да вземем областта на Древна Гърция още веднъж да обхванем с поглед, как половин хилядолетие преди извършването на Тайната на Голгота се развиха събития там. Отвъд Изток, където се яви Кришна, хората бяха изпреварили в известно отношение тогавашната епоха. Те бяха отишли напред в епохата на упадъка на старото ясновидство. Има нещо особено в тази култура на Индия. Докато в непосредствено след атлантско време в Индия се разви и разцъфтя първата велика следатлантска култура и съществуваше едно виждане в духовния свят в най-чиста форма - в най-чиста форма на човешката душа - което виждаме у Ришите бе свързано със способността да бъде чудесно предадено, разказано видяното, така щото то можеше да действува предадено и върху по-късни те епохи, а след това изчезна - към края на 3-та епоха това чисто ясновидство беше вече угаснало. Но благодарение на Кришна и неговите ученици нещата, които можеха да бъдат виждани, бяха предадени по един чудесен начин в думи и запазе- ни, така щото това, което е било виждано по-рано, било записано в кни- ги. Никога за Индия не настъпи това, което по-нататък за Запад настъпи, например в Гърция. Когато обгърнем добре с поглед индийският свят, ние можем да кажем: старото ясновидство угасва, но това, което е би- ло някога виждано, се записва с прекрасни думи от онези които могат да сторят това и от които най-важният е Кришна. То е записано във Ведите в думи, и този който може да се вглъби в душите, изпитва в своята душа отзвука, ехото на това, което е било видяно. Но не се ражда то- ва, което се е родило, например, в Сократа или в други философи, това, което може да се нарече "западен разум", "западна разсъдъчна способ- ност", то не се явява в индийските души. Това, за което днес говорим в най-висшия смисъл, когато говорим за първичната сила на Аза, това въобще не настъпва в Индия, но когато угасва старото ясновидство, там се прояви нещо друго: стремежът към йога, проникване по пътя на обу-
чението в онези светове, които бяха изгубили за естественото виж- дане. И Йогата става едно изкуствено ясновиждане и всъщност на мястото на старото ясновиждане идва философията на Йога, без помежду им да има това, кое то например се явява в гръцката чисто логическа фи- лософия. Тази междинна пауза не съществува. Когато вземем Венданта на Виаза, можем да кажем: тази философия Венданта не е изградена така, както са изградени западните светогледи: проникнати от идеи, от разум, тази философия Венданта е още, така да се каже, снета от висшите светове, но облечена в човешки думи. Тази е особеността: философията Венданта не е постигната с човешки понятия не е добита чрез човешкото логическо мислене както сократовата или платоно- вата философия, но тя е добита по пътя на ясновиждането.
Трудно е човек да стигне до яснота върху тези неща, но съществува една възможност човек и днес да изпита тази разлика вземете някоя философска книга, някое изложение на една философска система на западна та философия. Как е постигнато, как е добито това, което днес образно може да бъде назовано с името "философия"? Когато вникнете в областта на един човек, който може да бъде считан като сериозен философ, Вие може те да видите, как тези философски системи се добиват чрез условията на логическата мисъл. Всичко това се е развило постепенно. И тези, които изграждат философията по този начин, не могат в същност да разберат че това, което те градят, като свързват едно понятие с друго, може в известно отношение да бъде виждано и ясновически, то може да стои и пред погледа на един ясновидец. Ето защо трудно може да бъде разбра н онзи, когато той с един поглед обгръща ясновидчески определени философски системи, и не се вижда да мине през всички отделни стъпки на мисълта. Такива ясновидчески виждани понятия са понятията на философията на Венданта. Те не са добити с пот на лицето по примера на европейските философи, а са получени по пътя на ясновиждането, остатъци разредени в отвлечени понятия на старото ясновидство - или ако щете първите, още нежни придобивки чрез Йогата в духовния свят.
Но хората живеещи по-назад са минали друго нещо. Тук нашият поглед се спира на особени, важни вътрешни процеси на развитието на човече- ството. Да вземем един от знаменитите философи на 6-то столетие преди християнското летоброене: Ферекидес от Сирос Това е един чуден философ! Един философ, когото днешните философи не считат за истински философ. Съществуват днес книги по философия, които фактически казват това. По този случай ще цитирам буквално само две думи: е, та всичко това е едно детско описание, детски символи: "детинско и гениално" казва днес някой, който смята себе си, че стои особено висо- ко над тези древни философи. Следователно, един неук човек преди
християнското летоброене в Сирос се явява един чудесен мислител? Без съмнение, той списва нещата различно от другите мислители, които по-късно са наречени "философи". Фередикес от Сирос казва, например: на основата на това, което виждаме в света, стои нещо троично: Кро- нос, Зевс, и Ктон. От Кронос произхождат въздушния, огненият и водните елементи: и с всичко това, което произлиза от тези три сили, вли- за в борба един вид змиевидно същество, Офионеус. Всичко, което Фе- рекидес описва, ние можем да го видим пред себе си, когато проследяваме неговото описание даже и без ясновидството, а само надарени с малко фантазия: ние виждаме Кронос не само като абстрактно течащо време, но като същество, като действително същество, видимо уст- роено; същото е и със Зевса, безграничният етер - ние като че го виждаме като всемирно самооживено същество. А Ктон е това, чрез което небесното се превръща в земно, той е това, което свива и слива това, което е разпръснато изтъкано в пространството, и образува планетата Земя, за да има едно земно съществуване: всичко това се разиграва като един земен процес и после се намесва един вид враждебен елемент, един вид змиевидно същество. Когато проследяваме това, което Ферекидес описва по този начин, за да го разберем, ние се нуждаем от Духовната наука; защото той е един от най-последните хора, проявяващи още старото ясновидство. Той вижда причините зад сетивния свят и описва тези причини със своята ясновидческа способност. Естествено той съвсем не харесва тези, които боравят само с понятия. Той вижда живото тъкане на добрите богове и намесата в тази работа на боговете на враждебните сили, които той описва така, както ги вижда със своето ясновидство. Той вижда, как от Кронос от действителното време, се раждат стихиите.
Следователно, в лицето на този философ Ферекидес ние имаме един човек, който със своята душа още може да вижда в света, който се разкрива на ясновидското съзнание, и описва този свят, а описанието, което той дава ние можем да го следим. Така стои Ферекидес в западния свят през 6-ия век на преди християнското летоброене. Талес, Анаксименес, Анаксимандър, Хераклит, които са почти негови съвременници, имат вече друго становище. Тук ние виждаме да се сливат действително два свята. Но как изглежда това в техните души? Старото ясновидство е заличено, парализиращо в тях; у тях съществува най-много копнеж за тези духовни светове. И както изживяват те на мястото, където у Фере- кидес още има остатък от старото ясновидство, където той още проглежда в елементарния свят на причините? Това остава затворено за тях; те не виждат вече в този свят. Положението е такова, като че този свят искаше да се затвори пред тях, като че наполовина той все още съществува за тях, и все пак им се изплъзва, така щото на мястото на старото
ясновидство застават отвлечени понятия, които принадлежат на Аза. Така изглеждат нещата в тези души. Това е едно странно душевно състояние в западните души; това е онова душевно състояние, което насочва своята работа към разума, към разсъдъчната сила, които трябва да ознаменуват именно Аза. Ние виждаме това в отделни от тези души, примерно у Хераклита, когато той описва живо течащия огън, така да се каже, с един последен полъх от истинското ясновидство като причина на всички тези неща. Телес пък поставя като първопричина на нещата во- дата, но не физически - сетивната вода, както и Фереклит не разбира под огън физически - сетивния огън. Тук все още имаме нещо от елементарния /етерния/ свят, който те наполовина виждат, а останалата половина им се изплъзва и те трябва да дадат отвлечени понятия. Ние поглеждаме по този начин в тези души и разбираме, как чак до наши времена все още можеше да съществува един отзвук, едно ехо от настроението на тези души.
Нашите съвременници биха почувствували това, ако те не биха чели така повърхностно и без задълбочаване на мисълта! Има едно място в съчиненията на Ницше, което може да предизвика дълбоко вълнение, но което се чете повърхностно и без задълбочаване на мисълта и не се раз- бира. То се намира в неговото съчинение: "философията в трагичната епоха на гърците", където той описва Талес, Анаксимандра, Херакли- та, Емпедокла. Там в самото начало се намира едно място - човек трябва да го е почувствувал - което показва, че Ницше е почувствувал нещо от това, което са изживели душите на тези първи, самотни гръцки мис- лители. На това място Ницше казва: как ли ще да е било в душите на тези героични образи, които трябваше да намерят прехода от време- то на живото виждане /за което и самият Ницше не знаеше нищо, но което той предчувствуваше/, когато старата жизненост бе заменена в душите чрез отвлечените, сухи, умствени понятия, когато на мястото на пълната жизненост, която ясновиждащото съзнание притежава- ше, настъпи това умствено, сухо, отвлечено, студено битие като "по- нятие". И Ницше чувствува: това е също както някому кръвта се смра- зява, също както някой преминава от света на животните в света на понятията на Талес или Хераклит, когато тези мислите ли донесоха понятията "битие" и "ставане", така щото човек се чувствува прене- сен от изпълнения с топлота живот в ледената област на "понятия- та".
Ние трябва да знаем да се чувствуваме пренесени в онази епоха, в която са живели тези хора; Ние трябва да чувствуваме, какво са изпитвали те при наближаването на Тайната на Голгота, трябва да се пренесем в тези души и да почувствуваме, как в тях още живееше един смътен
отзвук от древните времена. Но те стоят така в тази епоха, че трябва да се задоволят с това, което съществува в човешкия аз като отвлечена разсъдъчно сила, което по-рано съвсем не е било нужно да съществува. И докато през следващите времена светът на понятията все повече и повече се обогатяваше, през първите времена, когато се роди този свят на понятията, гръцките философи трябваше да се задоволят с най-простите понятия. Как се измъчват те с понятията, с отвлеченото понятие "би- тие": как се измъчват, например, философите на елеатската школа с отвлеченото "битие"! Така се подготвя това, което съставлява същинските отвлечени свойства на Аза.
А сега да си представим една такава душа, която живее на Запад, която е подготвена за тази мисия на Запад , но която още носи в себе си най-силни отзвуци от старото ясновидство. В Индия тези отзвуци отдавна са угаснали: но на запад те още съществуват. Душата се стреми вътрешно към тях, но съзнанието не може да я следва. В тези души не можеше да се роди едно такова настроение, каквото беше настроението на Буда. Настроението на Буда би казало: "ние сме поставени в света на страда- нието; следователно, да се освободим от този свят!". Не Западните души искаха да обхванат нещо от това, което беше пред тях, те не можеха да проникнат в това, което беше зад тях. В света намираш се пред тях те имаха само студените, едностранчиви понятия. Да си представим една такава душа, каквато беше тази на Ферекидес от Сирос, който беше между последните от онези, които все още можаха да виждат в елементарния свят. Нека сега си представим една от другите души: тя не може да вижда, как елементите живо се раждат от Кронос; тя не може да вижда, че змиевидното същество Офионеус започва борба срещу гор- ните богове: но образно тя още схваща че тук нещо действува в сетив- ния свят. Нейният поглед не може да стигне до Кронос, но тя вижда то- ва, което се получава като действие в сетивния свят: огън, въздух, земя. Тя не вижда как долните богове, как богът-змия Луцифер се бунтува: но тя вижда как царуват хармония и дисхармония, приятелство и враж- дебност. Тя вижда любовта и омраза като отвлечени понятия - огънят, водата и въздухът и земята като отвлечени стихии /елементи/. Тя вижда това, което сега все още може да проникне в душата: но това, което са виждали съвременниците на миналите епохи то остава забулено.
Да си представим една такава душа, която още изцяло стои в това, което хората от минали епохи са чувствували като живо, но не може да вижда в тази жива същност: която може да обгърне само външния образ, вън- шното копие: която - поради своята специална, особена мисия, е забу- лила това, което е ощастливявало по-рано хората. Но от друга страна тя не притежава още от новия свят на Аза нищо друго освен няколко
понятия, които трябва да се придържа: такава е била душата на Ем- педокъл! Защото така стои пред нас душата на Емпедокла, когато искаме да обхванем нейната най-вътрешна същност Емпедокъл е почти съвременник на мъдреца от Сирос - той живее само две трети от столетието по-късно от него, но неговата душа е съвършено различно устроена. Та- зи душа трябваше да мине през Рубикона от старото ясновидство към отвлечените понятия на Аза. У него ние виждаме, как се сблъскват два различни свята, виждаме как зазорява Азът и се стреми към своята пъл- нота. Ние виждаме душите на древните гръцки философи, които бяха осъдени да приемат за първи път в себе си това, което сега ние наричаме разум, логика: ние виждаме, как техните души бяха опразнени от ста- рите откровения. И в тези души трябваше да се влее новият импулс, Импулсът на Голгота.
Така бяха устроени душите, когато се роди този Импулс. Но те трябваше да копнеят за едно нова изпълнение, само тогава можеха, те да го разбе- рат. За индуското мислене не съществуваше никакъв преход, който да ни позволи да разберем, това което имаме у самотните гръцки мислите- ли. Ето защо индуската философия, която веднага направи прехода към учението Йога, едва ли ни дава възможност да намерим прехода към Тайната на Голгота. Гръцката философия е така подготвена, че тя копнее за Тайната на Голгота, която единствена можа да и донесе освобож- дение. Вижте, как "Гнозисът"се стреми към Тайната на Голгота в своята философия. На гръцка почва се ражда "Философията на Тайната на Голгота", защото най-добрите от гръцките души копнееха за приемането на Импулса на Голгота. Човек трябва да има добра воля, за да разбере какво е станало в развитието на човечеството. Тогава бихме могли да кажем, той долавя нещо от това което бихме могли да наречем: по лице- то на Земята има един зов и един отклик на този зов. Ние поглеждаме към Гърция, поглеждаме по-нататък към Сицилия в такава душа, между кои то особено силно изпъква душата на Емпедокъл, и чуваме един чуден зов? Как говорят такива души? Те говорят приблизително както следва. Душата на Емпедокла ни говори: "исторически аз зная за посве- щение в човешката душа. Но сега е настъпила друга епоха. Посвеще- нието не може да се добие непосредствено. Човешката душа е навляз- ла в друг стадий на развитие. Прониквайки в Аза, ние се нуждаем от един нов импулс.
Къде си ти, импулс, който можем да заемеш мястото на старото по- свещение, което ние не можем да изпитаме, къде си ти, импулс, който да поставиш пред новия аз същата тайна, която старото ясновиж- дане съдържа?" На това отговаря другият зов, който идва от Голгота: "следвайки волята на боговете, а не тези на човеците, аз трябваше да
изнесе мистериите на открито и да ги поставя пред цялото човече- ство това, което иначе стоеше скрито в глъбините на Мистериите!"
Като велик въпрос на западния свят за едно ново разрешение на мировата загадка - така ни се явява това, което, например се е родило в южна Европа в душите на гърците. И като отговор - който, обаче, може да бъде разбран само на западните се явява великият монолог на Бога, за който монолог говорихме на края на вчерашната сказка и за който отново ще говорим утре.
Сподели с приятели: |