С К А З К А Ш Е С Т А
Вчера се опитахме да дадем една представа за откровението на Кришна и отношението на това откровение към това, което навлезе по-късно в развитието на човечеството: към откровението дадено чрез Христа. Ние обърнахме именно внимание върху това, че откровението на Криш- на може да ни се яви като завършекът на едно дълго еволюционно течение на човечеството, завършекът на ясновидската, първично-ясновидската епоха от развитието на човечеството. Когато от тази гледна точка отново поставим пред душата си това, което вчера можахме да добием върху обхватния завършек на откровението на Кришна, можем да кажем: духовното съдържание, което след това откровение, съществува чрез това в развитието на човечеството, но то е стигнало до опреде- лен завършек и не може всъщност да бъде по-нататък повишено. Опре- делени учени, които са се изявили през онези времена, трябва да бъдат приети - бихме могли да кажем - през цялото следващо развитие така, както са били дадени тогава.
Необходимо е обаче сега да разглеждаме цялата особеност на това откровение от една определена точка Бихме могли да наречем това откровение едно такова откровение, което не се счита в истинския човешки смисъл с времето и редуването на времената Всичко, което не се счита с "времето" като с един действителен фактор, то се съдържа вече в учението на Кришна. Как трябва да разбираме това?
Ние виждаме как всяка пролет растенията израстват от земята, виждаме ги да растат, цъфтят и узряват, да дават плодове да оставят семена. И когато тези семена са посети отново в почвата, ние виждаме как следва щата година израстват същите растения по същия начин, развиват се и отново оставят семена. Така се повтаря този процес от година на година. Когато смятаме с периоди от време, които човек може да обгърне със своя поглед, можем да кажем: тук имаме работа с едно истинско "пов- торение". Моминската сълза, игликата, хиацинтите всяка година изглеждат едни и същи. Това, което те са, се повтарят в тях в същата форма, по същия начин всяка година. Можем да се издигнем по определен начин и до животните и там ще намерим същото явление. Защото когато разглеждаме отделното животно, отделните видове лъв, отделния вид хиена, отделните видове маймуни, откриваме, че по определен начин това, което трябва да стане от едно такова същество, е заложено в него още от самото начало. Ето защо при животните ние не говорим за едно истинско "възпитание". Днес хората неразбиращи нещата започват да
прилагат и при животните всякакъв вид понятия за възпитание и пе- дагогика. Но това не може да се счита като нещо съществено, при една правилна характеристика то не може да бъде взето под внимание. Всъщ- ност ние виждаме повторението да се потвърждава, когато обгърнем с поглед по-малки периоди от време; ние виждаме да се повтарят редо- вно пролетта, лятото, есента, и зимата. И само когато вземем наистина големи периоди от време, каквито човешкото наблюдение не може да обгърне, ние виждаме нещо като необходимост да се считаме с понятието за времето, бихме видели, че нещата протичат другояче, бихме видели например, че в едно далечно бъдеще изгревът и залезът на слънцето ще се изменят. Но това са области, които могат да бъдат обгърна ти, ед- ва, когато вникнем в Духовната наука. За това, което човек маже да наблюдава на първо време, бихме могли да кажем, за астрономическата природа, също важи повторението на същото или на подобното, каквито наблюдаваме особено в ежедневното повторение като такова времето няма никакво по-дълбоко значение. В същинския смисъл чрез това, то не е един действително действуващ фактор.
Работата не стои така, когато разглеждаме отделния човешки живот. Ние разделяме също и човешкия живот, както всички знаете, на редуващи и повтарящи се периоди. Ние различаваме един такъв период от раждането до смяната на зъбите, т.е. до към 7-та година, след това един период от 7-та до 14-та година, до половата зрялост, после един период от 14-та до 21-та година и т.н. Накратко ние различаваме в отделния човешки живот периоди от по 7 години. Можем вече да кажем, че в тези 7 годишни периоди някои неща се повтарят. Обаче повече отколкото чистото повторение очебийно е нещо друго: именно напредващото измене- ние, самият напредък, който се е получил. Защото човешкото същество е съвършено различно през втория 7-годишен период, в сравнение с пър- вия, а също така то е съвършено различно през третия период. Ние не можем да кажем: както растението се повтаря в растението, така и човекът от втория 7-годишен период ще бъде едно повторение на този от първия период и т.н. Тук ние виждаме как времето играе една действителна роля в своя напредък. То има значение. И когато виждаме как това, което има значение за отделния човек, може да бъде приложено към цялото човечество, можем да кажем: в цялото човечество в реду- ващото се развитие се показва по определен начин и едното и другото. Достатъчно е да се спрем само при така наречената следатлантска епоха. През тази следатлантска епоха ние различаваме като първа културна епоха древноиндийската, като втора древноперсийската, като трета еги- пто-хелдейската, като четвърта гръцко-латинската, като пета нашата на- стояща, която ще бъде последвана от още две културни епохи, които ще
завършат отново с една велика катастрофа. Този ход на развитието показва многократно в редуващите се периоди подобия, които в известно отношение могат да се сравнят с повторението на същото, както например от година на година наблюдаваме това у растенията: ние виждаме как такива периоди протичат чрез това, че някак си в началото на та- кива периоди епохи на човечеството се дават определени откровения, на човечеството се дава един вид поток от духовен живот като им- пулс, както всяка пролет на земята се дава един растителен импулс. И ние виждаме после, как върху този първичен импулс се гради по-ната- тък, той донася плодове и умира, когато периодът стига до своя край - както и растенията умират, когато наближава зимата. Но наред с това в редуващите се периоди се показва нещо, което е подобно на напредъка на отделния човек, и за което можем да кажем, че при него времето играе роля, показва се като един реален фактор. Нещата не протичат само така, че през втората древно-персийска епоха, отново се посяват семе- ната, както е било през първата епоха, или пък през третата епоха да бъде така, както е било през първата; но импулсите са винаги различни все по-завишени, винаги нови - също като и в един човешки живот, където 7 годишните периоди имат своите различия, са напредък.
Това, което човечеството е получило в течение на времето, то е било получено така, че бихме могли да кажем - на хората нещата са били разкрити бавно и постепенно, онези неща които съставляваха сбор от позна- ния. Не всички течения на народите са имали смисъла за всичко съще- временно. Така ние - виждаме, че в онова еволюционно време течение на човечеството което завърши именно с Тайната на Голгота, липсва в известно отношение смисълът за времето като един действителен фак- тор. Този смисъл, това чувство за времето липсва всъщност на цялото източно познание. На това познание е особено свойствено чувството за повторението на същото. От тук идва и това, че всичко, което се проявява относно повторението на същото, е обхванато така величествено от източното познание.
Какво значение има, когато обгръщаме с поглед повторението в редуващите се културни периоди? Да вземем примера с развитието на расте- нията. Тук ние виждаме, как през пролетта от земята израстват растенията: ние имаме работа с тяхното "създаване". Ние виждаме, как тези растения растат и се развиват докато стигнат до една върховна точка, как след това те умират и умирайки отново носят в себе си зародиша за едно ново растение. Следователно имаме работа с три стъпки, с три степени в развитието: раждане и разцъфтяване и умиране - и в умирането отново имаме зародиша за възникване на същото. Този повтарящ се принцип при който няма значение времето, а значение има повторение-
то, може винаги да бъде най-добре обхванат в числото три. Да бъде схванат смисълът на повтарящото се развитие в числото три, това се е удавало особено на способностите на източната мъдрост, на онази мъдрост, която е предшествувала Християнството. И в едностранната склонност към безвременното, така да се каже повтарящото се ставане разви- тие, е обусловено величието на този древен светоглед. А там, където то стига до своя завършек, навсякъде ние срещаме троичности, които всъ- щност са ясновидчески израз на това, което е зад раждане, умиране и възраждане: Брахма, Шива, Вишну. Тази троичност лежи навсякъде на основата като творчески сили. Тя бе позната през епохата, която предхожда откровението на Кришна, като постижима чрез ясновиждането троичност на Брахма, Шива, Вишну. И копие от тази троичност съществува навсякъде, където с времето се считат само като с редуващи се повторения на същото Смисълът по отношение познанието на една нова епоха е този, че се появи дарбата за историческото виждане на нещата, т.е. да се взема под внимание по отношение на това, което има значение за развитието, да се схваща време то като един действителен фактор. Но това беше предопределено за западното познание: да бъде развито ис- торическото чувство, да бъде прозряна историята в нейната истина. И това се различават двете течения на развитието - на Изтока и на За- пада: че изтокът разглежда света не исторически - но не исторически до най-високото съвършенство докато западът развива импулса за раз- глеждане света исторически. А подбудата за едно историческо разгле- ждане на развитието произхожда от древно-еврейския светоглед; този светоглед дава първия импулс за историческото разглеждане на разви- тието.
Нека сега разгледаме редом това, което представлява истинската същност на източните светогледи. Там ни се разказва постоянно за повтарящите се световни епохи. Разказва ни се, това, което става в началото, това, което става в края на първата световна епоха; след това се разказва началото на третата епоха. И тайната на мировото развитие по времето на Кришна е правилно представено, като се казва: когато старата култура на третата епоха пресъхна, когато старата културна навлезе в своята есен и в своята зима, тогава се яви Кришна, син на Васудева и на Деваки, за да обгърне за следващите времена, т.е. за четвъртата следатлантска епоха това, което можеше да бъде пренесено като за- родиш, като едно ново семе от третата в четвъртата епоха. Отдел- ните световни епохи се явяват така, както в редуващите се години по отношение на растителния живот Цикли от времена, които имат като съдържание това, което се повтаря, този е същественият елемент на източните светогледи.
А сега да сравним онова, което срещаме още в Стария Завет, с тези светогледи в тяхното най-дълбоко устройство - в тяхната лишеност от вре- ме. Ние ще открием огромна разлика! Ние виждаме как в Стария Завет се простира една непрекъсната, действителна линия на времето. Първо там се намира Битието, Сътворението на света и свързано с това сътворение на света самата история на човечеството. Виждаме един непрекъснат ход през 7 дни на сътворението, през времето на патриарсите; започ- вайки от Авраама надолу, минавайки през Исаака и Якова - всичко това е ставане, история. Никъде не вижда ме да се повтаря нещо. Първият ден на сътворението не се повтаря по един абстрактен начин във втория; патриарсите не се повтарят в пророците, епохата на съдиите не се повтаря в тези на царете и т.н. След това идва времето на пленниче- ството. Навсякъде ни се показва, как времето играе една действителна роля, както това става в живота на отделния човек. През целия Стар За- вет ни се показва времето като един действителен фактор на ставането - независимо от това, което се повтаря. Особеният елемент, който изпъква в описанието на Стария Завет, е напредъкът: първият велик пример на едно историческо разглеждане на нещата е именно този Стар Завет!
Чрез това Запада се предава заветът за историческото разглеждане на не- щата. Бавно и постепенно хората първо това, което им се открива в течение на времето. И така можем да кажем, че винаги именно тогава, когато в известно отношение идват нови откровения, става един вид падане обратно в старото, в предидущето. В началото теософското движение бяха разкрити велики и пълни със значение неща. Но забележителното беше това, че още в самото начало този теософски живот бе малко проникнат от историческия начин на разглеждане на нещата. За това можете да се убедите особено, когато хвърлите поглед в книгата "Езотериче- ски будизъм" от Синет, която иначе е отлична книга. Всички глави от тази книга, които са проникнати от историческото разглеждане на неща- та, ще бъдат възприемливи за западната душа. Но наред с това в нея има друг елемент, който можем да наречем "неисторически елемент", онзи странен елемент, където се говори за големи и малки цикли, за развитието в цикли и раси и където винаги нещата са представени така, като че главното е повторението - където ни се показва, как вторият цикъл следва първия, третия втория, как една главна раса е последвана от друга главна раса, една подраса от друга подраса и т.н. Като че действително навлизаме в един механизъм от колела и главно значение се отдава на повторението. Това беше падане обратно в един вече превъзмогнат начин на мислене на човечеството. Начинът на мислене, който е подходящ за западната култура, е историческият. И кое е последствието от този исторически елемент на западната култура? Последствието е познаването
на единствения фокус на цялото земно развитие! Изтокът разглеждаше развитието подобно на повтарящия се процес на развитието на растенията през годината. Така във всеки период идваха великите отделни посветени и повтаряха /поне се подчертава предимно това, което се повта- ря/ - това, което е било по-рано. Подчертава се особено по един абстрактен начин, че всеки един беше само една особена форма на едно и също нещо, което се развива от епоха на епоха. Проявяваше се особен интерес подобното, което се развива, да бъде представено така, както в растителния живот се обръща вниманието само на това, което се проявява като "форма", и не се различават отделните години. Само при един особен случай човек обръща внимание на това, как и растителния живот отделните години се различават. Когато иска да опише една лилия или едно листо от лоза, за него не е важно, дали растението е раснало в 1857 или през 1867 година, защото лилиите си приличат, те са отпечатък на единия вид на лилията. Само там - бихме могли да кажем - където това об- що, повтарящо се подобно, това "Аполоновско" и в развитието на растенията преминава в "Дионисийско", човек отдава особена стойност на то- ва, че отделните години се различават: в годините с богата винена ре- колта! Там той вече прави разлика; но иначе той няма никакъв интерес да казва: това е формата на лилията от 1890 или 1895 година.
Така и на Изток хората не са имали никакъв особен интерес - въпреки че сравнението не бива да се пресилва - въплъщението на Бодисатва в третата епоха да бъде различавано от това в първата или втората епоха. Това беше въплъщението на "единия" на един и същ ръководител. Това насочване на погледа към единия, това заостряне вниманието към подобното съставлява не исторически способ на източните светогледи и то съставлява въобще не историческия способ на всички преди-християнски епохи - с изключение на Стария Завет. Със Стария Завет започва под- готвянето, а с Новия Завет в по-голямо съвършенство - на историческото разглеждане на нещата. Тук значение им а вече цялата линия на разви- тието да бъде разглеждана като едно цяло. Тук погледът не трябва да се насочва само върху това, което да повтаря в отделните цикли, а върху това, което съставлява фокуса на всяко развитие. Тук се отдава значение на това да се казва: просто безсмислие е да се казва, че не може да съ- ществува такъв единен фокус на развитието.
Тук ние имаме точката, където различните народи по лицето на Земята трябва да се разберат върху историческото развитие, където трябва да им стане ясно, че този исторически елемент е необходим за едно дейст- вително истинско разглеждане на човечеството. И днес все още може да се види, че даже когато на Изтока бъде представено не някакво фанатическо или конфесионално Християнство, а едно истинско Християнство,
което обикновено да бъде поставено наред с другите религии на Изтока и да изтъкне в своята същност, ще чуем да казват: "вие имате само един Бог, който само веднъж се въплътил в Палестина; но ние имаме много въплъщения на Бога; в това ние сме по-напред от вас! "Този отговор ще бъде много естествен от гледището на един източник; той е свързан с неговата особена дарба да вижда повторението на едното. За западния човек, обаче, трябва да важи принципа, че цялото има един център на тежестта. Ето защо, когато се говори за много въплъщения на Христа, върши се същата грешка, както когато някой би казал: "да, вижте каква глупост се върши като се казва, че везните имат само една опорна то- чка, че на едната страна се слагат тежестите, а на другата предме- тите, които се теглят; нека направим везните да имат две, три, че- тири опорни точки!" Но това е нелепост; везните могат да имат само една опорна точка. И ако искаме да разберем цялото развитие, трябва да търсим едната опорна точка, единия център на тежестта и не да мислим че постъпваме по-добре, когато търсим повече въплъщения на Христа. В това отношение народите по лицето на Земята ще трябва да се разберат по-между си, че в течение на самата история трябва да настъпи историческия начин на мислене, историческото схващане като най-достойно във висшия смисъл на думата за човека.
Този исторически начин за разглеждане развитието на човечеството се появи бавно, като започна от най-първобитните състояния. Така ние ви- ждаме, че това историческо развитие ни е показано за първи път в Ста- рия Завет, като постоянно се подчертава това, което е същност на старозаветния народ: те принадлежат на кръвта на Авраама, на Исаака и Якова, тази кръв тече през редуващите се поколения: и това, което се развива, е всъщност една форма на кръвното родство, на предаване на кръвта от род на род. Както един човек показва напредъка в редуването на различните периоди от неговия живот, така щото времето играе важна роля, такъв е случаят и у целия старозаветен народ. И когато разгледаме точно подробностите, ние ще можем фактически да схващаме това редуване на поколенията у старозаветния народ подобно на това, както разглеждаме на един отделен човек, доколкото той развива в себе си, това, което може да бъде развито у човека на основата на физическите заложби. Какво може да се случи чрез това, че бащините способности преминават у сина и т.н. и т.н., това ни се описва в Стария Завет. И това, което може да се роди като вероизповедание благодарение на факта, че потомците винаги се придържаха о тези, с които бяха сродни по кръв, това ни се описва. Това, което става и добива пълно значение в естествения живот на отделния човек чрез кръвта, е приложено към цялото тяло на старозаветния народ. И както в отделния човек при определен пери-
од така да се каже особено изпъква душевния елемент, както този душевен елемент играе особена роля, така и в историческото развитие на Ста- рия Завет - това е особено интересно - се спазва същото.
Нека разгледаме детето: ние ще видим, че у него природното преоблада- ване: на първо време преобладават нуждите на тялото. Душевното още не е проявено, то е скрито в тялото, не иска да се прояви. Доброто състояние на тялото се произвежда чрез приятни впечатления на външния свят: неприятни, мъчителни впечатления на външния свят се изра- зяват и в душевните прояви на детето. Човекът израства. Чрез това, което се развива по естествен път в него, постепенно душевното взема надмощие и ние навлизаме в една възраст /у различните хора това е различ- но, но общо взето се проявява в 20-та година/, когато човек проявява онова, което в него е душевно. Телесните страдания и нужди отстъпват, а душевната конфигурация изпъква особено много. После идва време, когато човек става способен, да отблъсне на заден план това, което е душевно в него самия. И това у някои трае по-дълго, у други по-кратко. Възможно е даже някои да запази тези душевна конфигурация до края на своя живот. Но все пак тя се изменя, защо то съществува и нещо дру- го, въпреки че в 20-та година често пъти човек така изявява това което е той самият, щото му изглежда като че светът е очаквал само неговия специфичен душевен елемент, този душевен елемент, който той има. Това се проявява особено, когато някой има особени философски залож- би, той се проявява така, като че светът е очаквал само тези заложби, като че светът е чакал само да дойде той и да установи правилната философска система, защото само неговата душа е способна на това, но в някои случаи може действително да е така, да се получи това, което е правилно и добро. После идва времето, когато започва да вижда това, което светът може да даде чрез други, когато той оставя да говори чрез него и нещо друго, когато приема това, което е било извършено до неговото идване на света.
Както е единият, отделният човек, така Старият Завет ни представя цялото тяло на старозаветния народ, на древноеврейския народ. Ние виж- даме, как се развиват расовите особености на този народ във времето на Авраама, Исаака и Якова; как всичко зависи от това, че този народ има именно тези кръвни и расови качества. И ако проследите това, което е описано в Стария Завет, вие ще кажете: до определен момент изпъкват определени расови качества, които дават импулсите в Стария Завет. После идва времето, когато този народ оформя своята душа и това става така, както отделния човек проявява своята душевна природа в 20-те години. Това е онзи момент, когато се явява пророк Илия. В пророк Илия се изразява цялата особеност на душата на древно-еврейския
народ. След това идват другите пророци, за които преди няколко дни можах да ви кажа, че тези пророци бяха душите на най-различните посветени на другите народи и сега се родиха и събраха в старозаветния народ. Тогава душата на този народ слуша това, което имат да кажат душите на другите народи. Това, което остава от Илия, което остава от Илия, и това, което имат да кажат душите на другите народи чрез другите пророци, които се въплътяват в старозаветния народ, се размесва като в една велика хармония, като в една велика симфония.
Така расте и узрява това тяло на древно-еврейския народ; и той умира по определен начин, като приема в своята вяра, в своето вероизповеда- ние само духовното, това, което остава духовно, както виждаме това представено така величествен у Макавеите. Бихме могли да кажем: в това описание на Макавеите ни се явява остарелият народ на стария завет, който постепенно като остарял народ преминава в почивка, но възвестява вечността на човешката душа чрез Макавеевите синове. "Вечността на Единия", на отделния човек ни се явява като съзнание на народа. И именно сега, когато тялото на народа загива, като че тази душа остава като душа-семе в една съвършено нова форма. Къде е тази душа?
Тази душа на Илия е същевременно душа на старозаветния народ, когато тя се явява у Йоан Кръстител, живее в него. Но след като той бива затворен и обезглавен от Ирод, - какво става с тази душа? Ние вече загатнахме за това. Тази душа става самостоятелна, напуска тялото, но действува по-нататък като една аура. Именно в областта на тази аура навлиза Христос Исус. Но къде е душата на Илия, душата на Йоан Кръ- стител? Това ясно е показано в Евангелието на Марка. душата на Йоан Кръстител, душата на Илия става групова душа на 12-те и живее по-нататък в 12-те. Това ни е показано по един чудесен начин - бихме могли да кажем по един художествен начин в Евангелието на Марка. Преди да ни се разкаже за смъртта на Йоан Кръстител, ни се говори, как Христос Исус предава своето учение на народа и как го предава той на своите интимни ученици. Ние говорихме за това. Но това се изменя, когато тя живее по-нататък като групова душа в 12-те. Това е показано в Евангелието на Марка. Четете това евангелие и ясно ще го забележете: от тогава Христос започва да проявява по-големи изисквания от свои- те 12-те ученици. Той изисква от тях да разберат нещо по-висше. И забележителното е: това именно, което трябва да разберат, те не могат да го разберат и затова, че не го разбират, той ги упреква по-късно. Четете точно в Евангелието! Аз вече обърнах внимание върху едната страна на тези неща: че се говори за едно унищожение, умножение на хляба, когато Илия идва при вдовицата на Сарепта, и че, когато душа-
та на Илия се освобождава от Йоана Кръстителя, отново ни се говори за едно умножение на хляба. Но сега Христос изисква именно от своите ученици, че те трябва да разбират смисъла на това умножение на хляба твърде особено. По-рано той не се обръщаше с такива думи към тях. Но тогава, когато те трябва да разберат, каква е съдбата на Йоан Кръстител след неговото обезглавяване от Ирода, да разберат това, което става чрез 5-те хляба и 5-те хиляди души, когато остатъци са събирани в дванаде- сет коша, и да разберат това, което става със 7-те хляба и с 4-те хиляди души, когато остатъците са събрани в 7 коша, той им казва: "не забеляз- вате ли и не разбирате ли вие нищо? Нима вашите умове са обгърнати с тъмнина? Имате очи и не виждате, уши и не чувате, и не мислите върху това, когато разчупих 5-те хляба за 5-те хиляди: колко коша пъл- ни с остатъци дигнахте? Те му отговарят: дванадесет. И след това, когато 7-те хляба бяха разделени и раздадени на 4-те хиляди, колко коша пълни с остатъци дигнахте? И те му казват: седем. А той им казва: още ли не разбирате? /Марк 8, 17-21/
Той им отправя тежкия упрек, че те не разбират това, което се съдържа в тези откровения. Защо? Защото говорейки им, той разбира: "сега духът на Илия е свободен; той живее във вас и постепенно трябва да се по- кажете достойни, като проникнете с вашето разбиране в неговата душа, като разберете нещо по-висше отколкото сте разбирали по-ра- но". Когато Христос Исус говореше на народа, той говореше в притчи, в образи, защото у народа още беше останал един отзвук от старото ясно- видство, от имагинативното, образното съзнание. Така щото народа Той трябваше да говори така, както са говорили древните ясновидци. По метода на Сократ, т.е. по метода на обявяване нещата чрез обикновения разум той можеше да обяснява на онези, които бяха израснали от старозаветния народ като негови ученици. На тях той можеше да обяснява притчите: той можеше да говори на новото разбиране, на това, което беше станало нещо обикновено за човечеството, след като бе угаснало старото ясновидство. Но благодарение на това, че духът на Илия беше обгърнал 12-те като групова душа, беше ги проникнал като една обща аура, благодарение на това те станаха или по-малко можеха да станат - ясновидци в едни по-висш смисъл. Това, което не можеха да постигнат всеки един поотделно, сега заедно като 12-те озарени чрез духа на Илия-Йоан те можеха да го видят. Към това искаше да ги възпита Христос.
Към кое искаше той да ги възпита?
Какво е в същност това "умножение на хлябовете"- веднъж като биват разделени 5 хляба на 5 хиляди души, - с остатъците напълват 12 коша, вторият път разделянето на 7 те хляба на 4-те хиляди души, - и с остатъците напълват 7 коша? Това е било винаги един особен труден въпрос за
тълкувателите на Библията. Днес тези тълкуватели са стигнали до общото заключение, като казват: "хората са имали хляб със себе си: и когато са били наредени на редовете, те са извадили своите парчета хляб". До такова съгласие са стигнали онези, които все още не искат да отхвърлят евангелието. Но когато нещата се вземат по такъв външен начин, те се превръщат само в една драперия, в една външна церемония. Тогава човек не знае, защо всичко това е разказано. Но от друга страна не трябва да мислим за някаква черна магия: защото действителното чудотвор- но произвеждане на грамадно множество хлябове само от 5, съответ- но от 7 хляба, би било черна магия. Но не може да става дума за черна магия, нито за някакъв процес, какъвто еснафите си представят, че хората са носели със себе си хляб и като насядали го разгърнали. Тук трябва да се разбира нещо особено. Аз вече загатнах за това при разглеждане то на различните евангелия и в самото начало Евангелието достатъчно ясно е показано, за какво става дума.
И апостолите се събират около Исуса и му съобщават всичко, каквото са извършили и са учили, и той им казва: оттеглете се на уединено място и си починете. /Марк, 6, 30-31/. Тези думи трябва да разберем. Христос Исус праща апостолите на уединено място, за да си починат малко, т.е. за да се пренесат в едно състояние, в което човек се пренася, когато се оттегля в уединение. И какво виждат те там? Какво виждат те там пренесени в едно друго състояние? Те са доведени до един вид ново яснови- дство благодарение на това, че духът на Илия-Йоан идва над тях. До тогава Христос им обясняваше притчите: сега той прави те да добият едно ясновидство. И какво виждат те? Те виждат във всеобхватни образи развитието на човечеството, те виждат бъдещето, виждат как хората на бъдещето постепенно идват към това, което е Христовия Импулс. Това, което се разказва тук за двукратното умножение на хлябовете, това учениците са видели духом! Това е един ясновидски акт! И като ясновидчески акт той е такъв, какъвто е и някой друг ясновидчески акт: той бързо изчезва, когато човек не е свикнал още с него. Ето защо учениците дълго време не го разбират.
В следващите сказки ние все - по-интензивно ще се занимаем с това: духом е видно в Евангелието на Марка, че разказите преминават от вън- шното сетивно съществуване в едно предаване на ясновидчески момен- ти и че ние разбираме Евангелието само, когато го схващаме от гледи- щето на духовното изследване. Ето учениците се намират в онова вре- ме, за което става дума, след обезглавяването на Йоана. Върху тях е въздействувал Христовия Импулс: този импулс се намира в света. За вън- шния поглед Христос се явява като една отделна личност, която не може да извърши много нещо. Това време се показва на онова ясновидство,
което е добито в съвременен смисъл, каквото бяха доби ли вече учениците Христови. Христос се явява не само между онези, които съществу- ваха тогава в Палестина, но и между онези, които ще се родят в следващите поколения. Всичките се събират около него, което Той може да им даде, Той го дава на хиляди и хиляди. И така го виждат апостолите. Така го виждат те да действува: изхождайки от времето, когато бе дошъл в плът на земята те го виждаха да действува през хилядолетията, виж- дат как той хвърля своя импулс във всички перспективи на бъдещето, как всички бъдещи хора ще дойдат при него. Това виждат те! Това един процес, при който те са особено силно свързани духом с Христа. Това трябва да има ме ние предвид: че от сега нататък духовното започва да прониква цялото описание на Евангелието на Марка. Как става това в същност и как Евангелието все повече и повече израства, когато обхванем с поглед тези процеси, с това ще се занимаем в следващите сказ- ки.
Но сега трябва да обърнем внимание на едно нещо. Трябва да обърнем внимание сцена, която може да бъде разбрана само чрез духовния метод на изследване. Това е сцената, която следва скоро след току що описа- ната.
"И излезе Исус и неговите ученици в местата на Кесария Филипова: и по пътя той запита своите ученици: що казват за мене хората, кой съм аз? А те му отговориха: Йоан Кръстител. Други: Илия. А други: един от пророците. И той ги попита: а вие какво казахте, кой съм аз? Отговори Петър и му рече: ти си Христос. И запрети им, да не казват никому за него. И започна да ги поучава, че Син Человечески ще трябва много да страда и да бъде отхвърлян от старейшините и първосве- щениците и книжниците и ще понесе смъртта, а след три дни да въз- кръсне. И говореше им открито за това. А Петър го дръпна настрана към себе си и започна да го укорява. А той като се обърна и видя уче- ниците си, запрети на Петра и му рече: махни се от предя ми, Сатано: защото ти не мислиш това, което е угодно Богу, а което е човешко" /Марк, 8, 27-33/.
Бихме могли да кажем: това е един костелив орех за тълкувателите на евангелията! Защото, какво имаме тук предвид пред нас? Ако искаме да прибегнем до духовното изследване, всичко тук е така , че то не може да бъде разбрано. Христос пита учениците: "Що казват хората, кой съм аз? И те му отговарят: "Едни казват, че ти си Йоан Кръстител" Но Йоан Кръстител е бил наскоро преди това обезглавен от Ирод! А Хри- стос беше започнал да учи народа още докато Йоан беше жив. Нима народът говори явни нелепости, като счита Христа да Йоана Кръстителя, а самият Йоан Кръстител е още жив? Когато народът казва, че той е Илия,
или някой друг от пророците, а това все пак имало известен смисъл. А сега Петър казва: "Ти си Христос!" т.е. той изявява нещо, което е извънредно велико, което може да изговори само най-свещеното, което е в не- го. А няколко реда след това Христос трябва да каже: "Махни се от пре- дя ми, Сатано! Ти говориш нещо, което не е божие, а човешко." Може ли някой да повярва че след като Петър е изказал такива велики неща, Христос ще го назове "Сатана"? Или може ли да се разбере, когато преди това се казва: "Той ги предупреди да не казват никому за това." С други думи: Не казвайте никому, че Петър го счита за Христос! А после по-нататък се казва: "Той започва да ги поучава, че Син Человечески ще трябва да страда много, да бъде отхвърлен, убит и след три дни ще възкръсне, и говореше съвсем открито за това." И после, след като Пе- тър го укорява заради това, той наричаше Петра "Сатана". А най-странното е, че там се казва: "А Исус и неговите ученици излязоха в местнос- тите на Кесарая Филипова"и т.н. - постоянно се разказва как те му говорят и после още веднъж се казва: "и той започна да ги поучава" и т.н. Но след това се казва: "а той се обърна, и като видя своите ученици, укори Петра". Следователно, по-рано е казано: той им говори, той ги поучаваше. Нима гой е вършил всичко това, като е бил обърнат с гръб към тях? Защото се казва: "Той се обърна и вида своите ученици". нима той е стоял преди това с гръб към тях и е говорил на въздуха? Вие виждате: на това единствено място имаме един възел от неразбрани неща. Чудно е само, как хората приемат направо всичко това, без да търсят ис- тинското, действителното обяснение. Но преровете тълкуванията на евангелиите: тълкувателите или минават мимоходом покрай тези мес- та от евангелието, или пък се опитват да ги обяснят по най-странен начин. Върху това място от евангелието са възникнали също дискусии и спорове: но малцина ще могат да твърдят, че чрез такива споровете са станали по-умни.
А сега нека запазим само това в съзнанието си, което е казано и да го държим пред погледа на нашата душа. След като показахме, че след смъртта на Йоана Кръстител, понеже душата на Илия-Йоана беше пре- минала върху учениците като една групова душа, бе извършено първото действително "чудо", но за което все повече и повече ще видим, как тря- бва да се разбира то, ние стигаме до едно съвършено неразбираемо място: Христос Исус говори на своите ученици и ги запитва: "какво мислят хората за това, което става сега?" Нали така, този въпрос би могло да бъде зададен и под тази форма! За щото за народа беше преди всичко казано важно, от кого произхождат действията, които сега стават. На това учениците отговарят "хората вярват, че "/ако искаме да употребим един тривиален израз/ "Йоан Кръстител ходи наоколо, или Илия или
някой друг от пророците: и поради това стават тези неща, които ви- ждаме" - "А вие, запитва Христос", от кого мислите, че идват тези не- ща? "тогава Петър отговаря: "Те стават за това, че ти си Христос!" С това, в смисъла на Евангелието на Марка, Петър поставя самия себе си в своето познанието във възловата точка на развитието на човечеството. Защото, какво в същност е изказал той с това? Нека разгледаме, какво е казал той.
Онези, които в миналите времена са били велики ръководители на чове- чеството, това са били посветените, които са изминали до последния акт посвещението в мистериите: това са били онези, които бяха стигнали до вратата на смъртта, които се бяха потопили в стихиите и в това състояние оставаха три дни и половина вън от своето физическо тяло: през тези дни три и половина дни те са били в свръхсетивните светове, а после, след като са били отново пробуждани, те са ставали и вести- тели на свръхсетивните светове. Такива са били винаги великите ръководители на човечеството, посветените, и те са станали такива по описания начин. А сега Петър казва: "Ти си Христос", т.е.: Ти си един ръково- дител, който не е минал по този начин през Мистериите, който е до- шъл от вселената, от космоса и си сега ръководител на човечеството! Това, което е ставало по друг начин при посвещението в мистериите, трябваше веднъж да бъде насочено по земното поле и да стане исторически факт. Но това, което Петър изказва, беше от огромно значение. И тогава, както трябваше да се каже на Петра? Трябваше да му се каже: "Това е нещо, което не бива да се изнася между народа: това е нещо, за което най-старите и най-свещените писания и закони казват, че то трябва да остане в тайна. За мистериите не трябва да се говори." Това трябваше да се каже в този момент на Петра.
Но целият смисъл на по-нататъшното развитие на човечеството е този: това, което по-рано се разиграваше в глъбините на Мистериите, чрез Тайната на Голгота то бе изнесено и поставено на полето на светов- ната история. Чрез това, което стана на Голгота, леженето три дни в гроба, възкресението, на земното поле беше изнесено исторически оно- ва, което иначе се извършваше в глъбините, в сянката на мистериите. С други думи, това, което е важило като един свещен закон, че върху тази тайна трябвало да се пази мълчание, - сега беше настъпил моментът, беше дошло вече времето този закон да бъде престъпен! Хората бяха установили законите, според които върху Мистериите трябваше да се пази пълна тайна. Но сега чрез Тайната на Голгота мистериите трябваше да станат явни, да бъдат разкрити. В душата на Христа се изработва едно решение! Това е най-великото световноисторическо решение, което той предприема: това, което до сега според човешката душа, човешкия
закон трябваше да бъде премълчавано, то трябваше да бъде показано пред очите на всички, пред световната история.
Нека си представим тази световноисторически размисъл в Христа: Един момент на световноисторическото размишление: "аз насочвам погледа си върху цялото развитие на човечеството: чрез своите закони то ми забранява да говоря върху смъртта и възкресението, новопробуждане- то, върху свещената тайна на посвещението. Не! Аз за това съм бил изпратен от боговете на Земята, за да разкрия тази тайна: аз не тря- бва да се ръководя от това, което хората казват, а от това, което боговете казват! "Решението, да бъдат разкрити мистериите, назрява в този момент. И Христос трябва да отхвърли от себе си нерешителността идващо от това, че трябва да спазва човешките закони. "Дръпни се от мене, нерешителност! И узрей в мене, решителност, да изнеса пред цялото човечество онова, което до сега е ставало само в глъбините на Мистериите!" Към своята нерешителност, към това, което може да го разколебае, се обръща Христос и казва: "Махни се отпреде ми! "И в този момент той решава да извърши онова, за което бе изпратен от неговия Бог на Земята.
На това място от Евангелието ние имаме работа с най-великия световноисторически монолог, който е станал някога в цялото земно развитие: с монолога на Бога относно разкриването на Мистериите. Нищо чудно, че предварително монологът на Бога е неразбираем за човешкия инте- лект, че трябва да черпим дълбоко, за да се устоим макар и малко да разберем този монолог на Бога, чрез който делото на Бога е придвижено напред.
Сподели с приятели: |