Бреслау, 15 юни 1924 г.
Нека сравним онова, което ни се предлага чрез непосредствените опитности върху нашето отношение към живота между раждането и смъртта, с това, което човекът трябва да почувствува вътрешно върху връзката на
неговото душевно-морално поведение, мислене и действуване с резултата на това душевно-морално поведение Ние изходихме от такива разглеждания именно през тези вечери и ще направим също нашите обяснения да се влеят в такива разглеждания като заключение. Когато от една страна насочим поглед към начина, по който нашите морално-душевни действия произхождат от нашите намерения, от цялото настроение на нашата душа, ние виждаме, че, когато насочим безпристрастно поглед върху самите нас, трябва да наречем една част от нашите деяния като морално добри, а именно онези деяния, които се включват в мировия процес; другите деяния наричаме като морално лоши, като морално несъвършени, а именно онези, които не могат да се включат душевно в мировия процес. Обаче всичко, което става чрез човека, не може да има само едно значение за момента - така си казва всъщност всеки човек - както също всичко в природата няма само едно значение за момента; а всичко има своите действия, своите последствия, всичко става причи- на за нещо друго или е следствие на нещо друго. Човешкия живот никак не би прилягал в мировите събития, в хода на тези събития, ако също и онова, което той носи в себе си, не би било причина и следствие. Обаче докато можем да бъдем напълно доволни, когато наблюдаваме в при- родата, как нещо става предизвикано от неговата причина, ние съвсем не можем да бъдем доволни относно връзката на нашето морално-душевно изживяване с хода на света. Ние виждаме, как в това, което става физи- чески, не се установява никаква непосредствена връзка между това, което трябва да стане от нашето морално-душевно устройство и настрое- ние, и това, което действително става в течение на физическия живот. И също така, когато оставим да действува върху нас това, което става в заобикалящия човека свят, ние виждаме, че онзи, който ни се явява като морално добър, когато при известни обстоятелства разглеждаме неговата душа, е сполетян от нещастие, от зло в света, докато онзи, който ни се явява морално-душевно слаб, лош, недобър, може да бъде сполетян от такива външни събития, които никак не отговарят на това, което живее в неговото душевно устройство. Накратко казано, когато обгърнем с поглед природата, ние не намираме никаква връзка между това, което човек изживява, и това, което е същност, което е природа на неговата воля, и бихме могли да кажем, че би било една безотговорна илюзия, ако човек би си въобразил за един земен живот, че протичането на неговия съдбовен живот се получава някак като следствие на неговата морална воля. Злият човек може да бъде щастлив, добрият нещастен. В тези две изречения се резюмира все пак онова, което този земен живот прави първо неразбираемо за по-висшата човечност. И от това ние ще видим, как човекът, така както той е поставен в света, не е в състояние да направи,
щото неговите действия да имат съответните последствия: в отделния земен живот моралното остава едно вътрешно състояние на душата, едно вътрешно настроение на душата, то не може да се изяви непо- средствено във външната физическа действителност. Във всеки случай съществува това, че устройството на душата може да се яви като едно действително следствие на моралното настроение на душата. Ние можем да бъдем задоволени вътрешно душевно чрез нашето добро пове- дение, въпреки че ни сполетява нещастие, което стои в рязко противоречие с онова, което ние сме при чинили; обаче това, което е произведено по този начин, остава все пак вътрешно душевно. Човек трябва да си признае: сред физическия живот той не е в състояние да осъществи външно във физическия свят онова, което носи морално-душевно в сво- ята вътрешност.
Когато разглеждаме Кармата така, както сторихме това през последните дни, когато разглеждаме, как миналите земни съществувания действуват в по-късни земни съществувания, тогава стигаме до една такава вътреш- на, съответствуваща връзка не по-късното с по-предишното в душевно-моралната област. А изразено с малко думи това означава: тук във физи- ческия земен живот човекът има такава организация, която отбива, отблъсква психическите последствия на неговото морално поведение в неговото душевно същество, не ги оставя да се проявят в един земен живот. В този земен живот човекът е безсилен да осъществи онова, което носи морално в своята душа. Безсилен е човекът; неговото външно физическо тяло, неговата етерна субстанциалност го прави без силен. Обаче в живота между смъртта и едно ново раждане човекът е толкова силен, толкова мощен в това отношение, колкото е безсилен във физическия живот. Обаче ако тук във физическия живот физическото тяло и етерното тяло му пречат, ако те го правят безсилен, тогава в живота ме- жду смъртта и едно ново раждане трябва да има нещо, което го прави мощен да осъществи там и в следващите земни съществувания това, което живее морално в неговата душа, да го осъществи също и физически. Тук на Земята ние се намираме с нашето физическо тяло и с нашето ете- рно тяло сред царството на природата. Онова, което във физическия земен живот трябва да вземем от царствата на природата за нашето физическо тяло и за нашето етерно тяло, то ни прави безсилни. С онова, с което минаваме през вратата на смъртта, с нашето собствено душевно-духовно същество ние ставаме силни след смъртта, защото между смъртта и едно ново ражда не сме свързани със Съществата на висшите йерар- хии, също както на Земята сме свързани с царствата на природата. Съ- ществата на висшите йерархии се разпределят в три царства, а именно в едно така да се каже най-нисшо царство: Архаи, Архангели И Ангели, в
едно средно царство: Ексузиаи, Динамис, Кириотетес, и в едно най-висше царство: Престоли, Херувими И Серафими. В течение на тази сказка ние изложихме, как между смъртта и едно ново раждане човекът живее с истинската същност на звездите и чрез това с тези висши йерархии. Обаче за да може морално-душевното да се изобрази в нашия земен живот, трябва да стане следното.
Действително ние трябва първо да съхраним вътре в душата онова, което е следствие на нашето морално-душевно настроение на мислите, на- строение на чувствата, настроение на волята, трябва да чакаме, докато в живота между смъртта и едно ново раждане получим помощта на Съще- ствата на висшите йерархии. Едва тогава онова, което носим в душата си, минава първо през духовния свят и след това отново се потопява в един нов земен живот, където се явява в онази форма, в която трябва да се яви. Какво бихме били ние, ако бихме могли да осъществим непосредствено в земния живот това, което носим морално душевно в нас? Ние не бихме били човеци на земния земен живот! Представете си, че носите в себе си нещо морално-душевно, за което с право виждате, че то би трябвало да създаде едно щастливо положение на света и че това, което носите така в себе си би станало, че бихте могли да го осъществите. Какво бихте били Вие тогава? Вие бихте били един маг, а не един човек в земния живот! Защото когато нещо подобно душевно-духовно бива осъществено непосредствено, то е по същество едно магическо дейст- вие. В нашия настоящ цикъл на света в отделния земен живот между раждането и смъртта човекът не е никакъв маг, обаче той е маг заедно със Съществата на висшите йерархии, като действува между смъртта и едно ново раждане и продължава тези действия, когато от живота между смъртта и едно ново раждане отново слиза в земния живот. Кармиче- ското развитие на човека през тези съвършено различни форми на съще- ствуването, земното и онова между смъртта и едно ново раждане, е фактически областта, в която човекът действува магически. Когато разглеждаме физическия човек, така както той стои пред нас във външния физически живот, той е съставен за нас - аз изложих това в моята книга "За- гадки на душата" - от нервно-сетивен човек, от ритмичен човек и от човек на крайниците и на обмяната на веществата. Обмяната на веществата и крайниците са свързани заедно; когато използуваме нашите край- ници, обмяната на веществата се раздвижва, засилва се, в човека тря- бва да бъдат изразходвани сили. Трябва да става обмяна на веществата; във вътрешното изживяване също трябва да става обмяна на веще- ствата. Обаче и двете са сродни. Ако насочим сега поглед първо върху системата на обмяна на веществата при човека, така както тя се проявява във физическото тяло, ние сме склонни да считаме това като най-ни-
сшата система на човешкото земно същество. Има хора, които наричат себе си идеалисти поради това, че са свикнали да гледат с известно презрение на системата на обмяна на веществата и на крайниците. Това е най-нисшата система, онази система, която идеалистично-порядъчният човек на драго сърце не би искал да има. Но без тази система човек не може да съществува в земния живот; тя е онова, което представя човека в неговото несъвършенство в земния живот.
Това, което имаме тук пред нас, е следното: наистина за физическата човешка форма системата на обмяна на веществата и на крайниците е най-нисшето и затова има всъщност малко работа за истински чо- вешкото в земния живот, обаче още в земния живот тя е свързана със съществата на най-висшата йерархия, с Престолите, Херувимите и Серафимите. Когато вървим в света или работим с нашите ръце, тогава в тази тайнствена дейност, която извършваме при това, работи дейността на Престолите, Херувимите и Серафимите. Но тези Същества остават като помощници на човека, когато той продължава своя живот след смъртта и живее по-нататък между смъртта и едно ново раждане. Тогава те остават помощници на човека. Напълно погрешно е, когато се вярва, че морално-душевното идва от главата. Гледана от една по-висша гледна точка главата в действителност съвсем не е толкова извънредно важен орган на човека. Главата е повече или по-малко едно огледало за външния свят и ако ние бихме притежавали само главата, не бихме знаели нещо за нищо друго освен за външния свят. В главата се отразява именно просто външния свят, в нея той се отразява като в огледало. Изживява- нията на главата са само отражения на външния свят. Онова, което живее в нас като морални импулси, като душевни импулси, не идва от гла- вата, то идва от същата онази област, където се намира системата на обмяна на веществата и на крайниците, обаче не от физическата страна на тази система на обмяна на веществата и на крайниците, а от нейната духовно-душевна страна, в която живеят Престолите, Херувимите и Сера- фимите.
И така ние трябва да си представим следното, за да получим в тази област съответен възглед за човека /нарисувано е на дъската/: този трети член на човешкото същество, системата на обмяна на веществата и на крайниците, е първо привидно несъвършен, даже бихме могли да ка- жем, недостоен за човека по отношение на неговата физическа и ете- рна организация.
Но в него се крие, съдържа се нещо друго; или по-добре казано тази система е вложена в нещо друго: в нея живеят Престолите - аз рису- вам това схематично - в нея тъкат Херувимите, в нея пламтят Сера- фимите. Когато човек мине през вратата на смъртта, тогава от него
отпада всичко онова, което стои на основата на физическата система на обмяна на веществата и на крайниците, и той остава с неговото Азово същество в областта на онова, в което се е намирал още в земния живот: в областта на Престолите, Херувимите и Серафимите; тогава той живее по-нататък в лоното на Престолите, Херувимите и Серафими- те. След това той се отделя от тях, обаче те развиват по-нататък - и върху това аз обърнах вниманието през тези дни - те развиват по-нататък онова, което е заложено в душевно-духовното. Аз вече казах, че тук на Земята човекът гледа нагоре, към небето, за да предчувствува, какво е за него по-висшето, духовно-свръхсетивното. Това прави човекът, докато се намира на Земята. Но когато се намира в живота между смъртта и едно ново раждане, той гледа надолу и вижда това, което става от негово то морално-душевно поведение чрез действията на Серафимите, Херу- вимите и Престолите. Когато отново слиза към Земята, човекът вижда долу да се изпълняват последствията; там съдействуват Серафимите, Херувимите и Престолите за осъществяване на духовното. Така, след като сме обърнали внимание на това, ние виждаме, че човекът изпраща по магически начин следствията на неговите дела от настоящия земен живот в следващия земен живот.
А сега, за да разгледаме това, след като насочихме поглед върху системата на обмяна на веществата и на крайниците, нека насочим поглед към полярно противоположната система, към нервно-сетивната система, която в действителност се намира в целия човек, но е заложена главно в главата на човека. Чрез своята глава човекът изживява фактически само отражението на настоящия външен свят. Неговите мисли, неговите пре- дстави, в които, както Ви казах, той е единствено буден, са всъщност само отражение на външното чрез главата. Обаче когато се издигнем до науката на посвещението, първо до имагинативното познание, тогава, както Ви е известно, чрез имагинативното познание, чрез неговото превръщане в инспиративно познание и след това чрез интуитивното познание ние стигаме обратно до минали земни съществувания. Тогава ние гледаме в миналите земни съществувания, но гледаме тогава тези минали земни съществувания в тяхната духовна форма. В духовния свят също и познанието е нещо изцяло действително. И онзи, който с действително познание на посвещението постига да гледа в миналите същест- вувания, той не се чувствува, като че сега, на 15 юни 1924 година би бил там, а се чувствува в течението на миналите земни съществувания като в своето настояще; той не само гледа в тях, а вижда себе си в цялата своя същност, в цялото свое същество. Това не е едно абстрактно познавателно виждане, а едно обратно превръщане, едно единение, едно отъждествяване с онова, което е бил човек. Когато стигнем обратно в
миналите земни съществувания, вътрешността оживява много силно, раздвижва се и се възбужда много. Обаче благодарение на това, че се пренасяме в миналото, ние добиваме възможността да променим гледната точка на нашия светоглед.
Коя е гледната точка на външния светоглед, който човек има обикнове- но? Гледната точка на външния светоглед, който човек има обикновено, е главата. Тази глава, която има за основа физическата организация на главата, тази глава, която сте имали в минали земни съществувания, имали сте я още в непосредствено минало земно съществуване, Вие не можете да я направите за гледна точка на светогледа, когато сте се пренесли в минали земни съществувания; вие не можете да сторите това, защото тази глава отдавна не съществува вече, изчезнала е. Можете да направите за изходна точка на светогледа само духовното, което е живяло в главата. Следователно посвещението се състои в това, че пренасяйки се в своя минал земен живот, човекът се одухотворява. И всъщност всяко ясновидство в най-добрия смисъл на думата означава едно възвръщане в миналите земни съществувания. Да бъде човек посветен, това означава не да остане в настоящия земен живот, а да гледа нещата на света с човека, който той е бил в миналия земен живот. Докато в обикновеното протичане на света човекът е едно такова несъвършено същество в земния живот, че той вижда само външния физически свят, онова, което той е бил в минали земни съществувания, е станало междувременно вече ясновиждащо. И по правило е така, че, когато човек се пренесе в непосредствено миналия земен живот, той прави откритието: онзи, който той е бил тогава, е станал вече един много по-съвършен човек.
На какво се дължи това, че онова, което човек би могъл да бъде след миналия земен живот, всъщност не е? На какво се дължи това? Видите ли, ако като човек бихме имали само една глава и бихме минавали от един земен живот в друг, в следващия земен живот ние бихме били толкова съвършени, както аз посочих това. Но ние нямаме само глава, а имаме още и други системи на нашия организъм. И докато в системата на обмяна на веществата и на крайниците имаме магическия принцип на чо- века, който отново действува в Кармата, то Кармата пренася главата на човека от един земен живот в друг. Следователно Кармата действува съвсем непосредствено в изграждането на Вашата глава. И ако в тази област започнем да развиваме един безпристрастен възглед за човека, ние постепенно ще можем да прочетем много нещо от физиономията на човешката глава за неговата Карма. И отново: да разгледаме тази глава на човека, така както тя е разглеждана днес с обикновеното съзнание, е все едно, като че бихме взе ли гьотевия "Фауст" и започнем: "н-а-х-а-л-о-с и-з-у-ч-а-в-а-х...", защото бихме могли само да азбучим, а не да че-
тем. Ние бихме могли да кажем "нахалос изучавах...". Когато обаче сме научили да четем, ние ще проникнем в смисъла на тези букви и ще разберем това четене. Аз вече ви казах: това произвежда нищожността, че, докато иначе бихме имали във всички книги само около 30 различни букви, ние имаме в една книга гьотевия "Фауст", в друга хегеловата "Логика", в трета библията и т.н. Фактът, че можем да имаме това, се дължи на това, че сме научили да четем. Също така ние можем да се научим да четем в това, което живо ни заобикаля. И издигането от азбуцирането на формата на човешката глава до четенето в нея ни въвежда в Кармата на съответния човек. Така щото при това, което става видимо във формата на главата, ние можем да си кажем: всеки човек има своята собствена глава, никой човек няма точно формата на главата на някой друг човек. Въпреки че много пъти хората изглежда да си приличат, те не си приличат в тяхната Карма. Във формата на главата се явява Кар- мата на миналото на човека, тя става видима за физическо-сетивното виждане; в системата на обмяната на веществата и на крайниците става видима бъдещата карма; тя се намира скрита така невидима е; така щото, когато говорим духовно за човека, ние можем да кажем: човекът се състои от една страна в това, че той прави видима своята минала карма, а от друга страна в това, че носи невидима в себе си своята бъдеща карма.
Така ние можем да се издигнем до едно вътрешно духовно разглеждане на човека. Когато разглеждаме човека-обмяна на веществата и крайни- ците, там само физическото и етерното са нещо нисшо; в системата на обмяна на веществата и на крайниците живеят съществата на най-висшата йерархия. Когато преминем към главата, несъмнено във физическо-сетивно отношение главата е най-съвършеният орган на човека, защото тя носи в себе си по един външен, видим начин онова, което про- стира своите действия от миналите земни съществувания в настоящето - обикновено хората ценят най-много главата - но тя не е най-съвършеният орган на човека в духовно отношение. Защото докато в системата на обмяна на веществата и на крайниците живеят Престолите, Херувимите и Серафимите, то в системата на главата живеят Архаите, Архангелите и Ангелите. Те са тези, които стоят главно зад всичко, което изживяваме с нашата глава в сетивния физически свят. Те живеят в нас, в нашата система главата; те действуват зад нашето съзнание, срещат се с дейст- вията на чисто физическия сетивен свят и отразяват обратно това, а ние имаме съзнание само за отразените образи. Онова, което осъзнаваме в системата на главата, е само отблясъкът в нас на делата на Архаите, Архангелите и Ангелите /нарисувано е на дъската/. Ако трябва да продължа начертаната схема, трябва да кажа: в системата на главата на
човека, на другия полюс, действуват Архаите,....../Тук липсва стр.195 от копието и продължава с стр.196/.... шение човек може да изпита някои неща, и тук въпросът се касае за това, че ако човек иска сериозно да стигне до такива неща, каквито е действието на Кармата, той трябва да устрои по интимно в душевно-духовно отношение своя земен живот, отколкото прави това обикновено.
Искам да изясня това, което казах, с един пример. От начина, по който съм привеждал такива примери, Вие знаете, че те са почерпени от едно духовно изследване което напълно чувствува своята отговорност. Искам да приведа един пример.
Една човешка индивидуалност живееше още преди основаването на Християнството в европейско-азиатския изток с една задача, която тогава малко задоволяваше тази човешка душа - беше времето, когато още царуваше робството; тя имаше именно задачата да надзирава опреде- лен брой роби, които принадлежаха на един господар, на един собст- веник. Свръхсетивното виждане ни довежда в едно такова положение, където една човешка душа от онова време, въплътена в тялото на един надзирател на роби, трябваше да изпълнява всичко онова, което заповядваше суровият господар на тези роби. Робите имаха първо работа с надзирателя. Между тези роби и този надзирател се развиха морални импулсни отношения. Обаче в душата на този надзирател имаше голямо раздвоение. На него му беше противно да изпълнява суровите, жестоките правила, които му налагаше неговият господар. Въпреки това той ги изпълняваше, защото беше привикнал с тези отношения, защото в онова време се считаше за нещо естествено човек да се отнася по този начин с робите Помислете само: винаги ли днес хората са такива, каквито всъ- щност искат да бъдат? Но те не размишляват върху това, дали са такива, каквито биха искали да бъдат. Чрез това те лъжат себе си по отношение на хармонията между това, което те са, и което биха искали да бъдат. Следователно тази душа не беше това, което би трябвало да бъде, но всъщност тя изпитваше дълбоко състрадание, дълбока любов към всички нещастни роби, върху които трябваше да упражнява жестокостите наредени от господаря. Обаче от социални навици, бих могъл да ка- жа, причиняваше много страдание на робите. Чрез това тя стана съотговорна за всички причинени на робите страдания, докато естествено на първо място отговорен беше самият господар на робите.
Сподели с приятели: |