Контрол върху психичната Прана

Контрол върху психичната Прана

Сега достигаме до упражненията на Пранаяма. Седнете изправени; тялото трябва да бъде държано изправено. Въпреки че гръбначният мозък не е свързан с гръбначния стълб, все пак той е вътре в него. Ако седите изкривени, вие вредите на гръбначния мозък, затова той трябва да бъде свободен. Всеки път когато седите изкривени и се опитвате да медитирате, вие вредите на себе си. Тези три части на тялото - гръдния кош, врата и главата, трябва винаги да бъдат държани в права линия. Ще откриете, че чрез малко практика това ще стане толкова лесно за вас, колкото и дишането. Второто което трябва да се направи е да придобием контрол върху нервите. Казахме, че нервният център който контролира дихателните органи има един вид контролиращо въздействие върху нервите и затова е необходимо ритмичното дишане. А начина по който ние обикновено дишаме, изобщо не трябва да се нарича дишане. То е много неравномерно. Освен това има някои естествени различия при дишането между мъжете и жените.

Първият урок се състои в това просто да дишате по равномерен начин, вдишване и издишване. Това ще хармонизира организма ви. Когато сте практикували това за известно време, ще направите добре да прибавите и повтарянето на някоя дума, като например “Ом,” или някоя друга свята дума. В Индия ние използваме определени символични думи, вместо да броим едно, две, три, четири. Затова ви съветвам да прибавите и повтарянето на “Ом” наум, или на някоя друга свята дума към Пранаяма. Нека думата се носи навътре и навън заедно с дъха ви, ритмично, хармонично и вие ще откриете, че цялото тяло става ритмично. Тогава ще научите какво е покой. Сравнен с него, сънят не е покой. Когато този покой дойде веднъж, най-изморените ви нерви ще се успокоят и ще откриете, че всъщност не сте си почивали истински никога преди това.

Първият резултат от тази практика се вижда в промяната на изражението на лицето при човек; острите черти изчезват; със спокойната мисъл върху лицето идва спокойствието. След това идва красивият глас. Никога не съм виждал йогин с дрезгав глас. Тези признаци се появяват след няколкомесечна практика. След практикуването на гореспоменатото дишане в продължение на няколко дни, трябва да се заемете с по-сериозна практика. Бавно изпълнете белите си дробове с въздух през Ида, лявата ноздра и в същото време концентрирайте ума си върху потока на нервните импулси. Представете си, че изпращате нервен ток надолу по гръбначния стълб и удряте силно последния (кръстния) сплит или най-ниско разположения лотос, който е триъгълен по форма и е седалището на Кундалини. После задръжте този нервен поток там за известно време. След това си представете, че бавно го изтегляте с дъха си от другата страна, през Пингала и накрая бавно издишайте въздуха през дясната ноздра. Ще намерите това за малко трудно за практикуване. Най-лесният начин е да запушите дясната си ноздра с палец и после бавно да вдишате през лявата; после запушете и двете си ноздри с палец и показалец и си представете, че изпращате този поток надолу и удряте долния край на Сушумна; след това махнете палеца и издишайте през дясната ноздра. После вдишайте бавно през същата ноздра, като държите другата запушена с показалеца и запушете и двете както преди това. Начинът по който индусите практикуват това, би бил много труден в тази страна, защото те го правят от деца и дробовете им са подготвени за него. Добре е вие да започнете с четири секунди и после бавно да увеличавате. Вдишайте за четири секунди, задръжте шестнадесет секунди и после издишайте за осем. Това прави една Пранаяма. В същото време мислете за основния лотос, който е триъгълен по форма; концентрирайте ума си в този център. Въображението може да ви помогне в голяма степен за това. Следващото дихателно упражнение е бавно да вдишате въздух и после веднага да го издишате бавно, а после да задържите дробовете си без въздух, като използвате същите секунди. Единствената разлика е, че в първия случай въздуха се задържа вътре, а във втория – навън. Второто е по-лесно. Упражнението в което задържате въздуха в дробовете си, не трябва да се практикува твърде много. Правете го само четири пъти сутрин и четири пъти вечер. После бавно можете да увеличите времето и секундите. Ще откриете, че имате силата да направите това и че то ви доставя удоволствие. Така че увеличете неговата продължителност много внимателно и предпазливо, на шест секунди (вдишване)¹ вместо на четири. Това упражнение може да ви навреди, ако не практикувате редовно.

От трите процеса за пречистване на нервите описани по-горе, първият и последният не са нито трудни, нито опасни. Колкото повече практикувате първия, толкова по-спокойни ще бъдете. Просто си казвайте на ум “Ом,” и можете да практикувате, дори докато сте на работа. Ще бъде толкова много добре за вас. Някой ден, ако практикувате усърдно, Кундалини ще бъде събудена. При онези които практикуват по един или два пъти на ден, ще настъпи просто малко покой на тялото и ума, и ще се появи красив глас; но само при онези, които могат да продължат да практикуват, ще се събуди Кундалини, цялата природа ще започне да се променя за тях и книгата на познанието ще се отвори. Повече няма да имате нужда да прибягвате до книгите за познание; самият ви ум ще е станал вашата книга, съдържаща безкрайно познание. Вече говорих за нервните течения на Ида и Пингала, протичащи от двете страни на гръбначния стълб, както и за Сушумна, празния канал в центъра ба гръбначния мозък. Тези три присъстват във всяко животно; всяко същество което има гръбначен стълб, има тези три функции. Но йогите твърдят, че при обикновените хора каналът на Сушумна е затворен; неговото действие не е видимо, докато другите две функции пренасят сила до различни части на тялото.

Единствено при йогина Сушумна е отворен. Когато това стане и енергията започне да се издига, ние преминаваме отвъд сетивата, умовете ни стават свръхсетивни и свръхсъзнателни – преминаваме дори отвъд интелекта, там, където разумът не може да достигне. Да отвори Сушумна е главната цел на йогина. Според него по дължината на този канал са подредени различните центрове, или на по-образен език, лотосите, както са наречени. Най-ниско разположеният се намира на долния край на гръбначния стълб и се нарича Муладхара, следващият е Свадхищхана, третият е Манипура, четвъртият е Анахата, петият – Вишуддха, шестият – Аджна и седмият е Сахасрара или “хилядолистният лотос”. От тях в момента са ни нужни познания само за най-ниския, Муладхара и най-високия, Сахасрара. Цялата енергия трябва да бъде издигната от своето седалище в Муладхара и да бъде отведена до Сахасрара. Йогините твърдят, че от всички енергии в човешкото тяло, най-висшата е онази, която те наричат “Оджас”. Оджас е складирана в мозъка и колкото повече от тази енергия човек има в главата си, толкова по-силен е той - толкова по-интелектуален и духовно силен. Един човек може да говори с красив език и да изразява красиви мисли, и въпреки това те да не впечатляват хората; друг може да не говори нито с красиви думи, нито да казва красиви мисли и все пак неговите думи да очароват другите. Всяко негово движение разкрива сила. Това е силата на Оджас.

Във всеки човек има повече или по-малко складирана Оджас. Всички сили които действат в тялото в своето най-висше проявление стават Оджас. Трябва да запомните, че това е въпрос единствено на трансформация. Същата сила която навън действа като електричество или магнетизъм, може да се видоизмени във вътрешна сила; същите сили които действат като мускулна енергия, могат да се изменят в Оджас. Йогите казват, че онази част от човешката енергия, която се проявява като сексуална енергия, в сексуална мисъл, когато бъде възпряна и контролирана, лесно се изменя в Оджас, и тъй като Муладхара направлява всички тези процеси, йогинът отделя специално внимание на този център. Той се опитва да превърне цялата си сексуална енергия в Оджас. Единствено целомъдреният мъж или жена са тези, които могат да накарат Оджас да се издигне и да я натрупат в мозъка си; ето защо целомъдрието винаги се е смятало за най-висшата добродетел. Всеки може да почувства, че ако той е нецеломъдрен, духовността отлита от него, той губи умствената си сила и моралната си енергия. Ето защо във всички религиозни ордени по света, които са създавали духовни гиганти, вие винаги ще откриете, че там се настоява за абсолютно целомъдрие. Ето защо са се появили монасите, отказвайки се от брака. Човек трябва да спазва абсолютна непорочност в мисълта, думите и делата си; без такава Раджа Йога е опасна, и може да доведе до лудост. Ако хората практикуват Раджа Йога и в същото време живеят нечист живот, как могат те да очакват да станат йогини?

VІ