Цикъл от 9 сказки



страница6/10
Дата26.09.2018
Размер2.5 Mb.
#82761
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

С К А З К А Ш Е С Т А


Вчера го­во­рих­ме за две ду­хов­ни течения, но­си­те­ли на ко­ито са би­ли раз­лич­ни­те народи, ко­ито са се прид­вижи­ли от древ­на Атлантида на из­ток . как те­зи две те­че­ния са се раз­ви­ли по раз­ли­чен на­чин и чрез то­ва са се под­гот­ви­ли да про­из­ве­дат това, кое то тряб­ва­ше да ста­не пос­ле в по­-къс­ни времена; как особено при южното течение на народите стана онова задълбочаване към духовния свят, който стои зад душевния живот на човека. Как при дру­го­то ду­хов­но те­че­ние пог­ле­дът бе на­со­чен на­вън в све­та ок­ръ­жа­ващ чо­ве­ка на Земята, за да бъ­де поз­нат ду­хов­ни­ят свят, скрит зад ки­ли­ма на се­тив­ния свят. Говорихме за това, как при юж­но­то те­че­ние на на­ро­ди­те бя­ха раз­ви­ти имен­но оне­зи качества, ко­ито во­де­ха до ду­хов­ни­те Същества, при­над­ле­жа­щи на лу­ци­фе­ри­чес­ки­те принципи; как от другата страна, бихме могли да кажем, царственото господст- вуващо духовно същество, което стоеше зад света на слънцето, се приближи все повече и повече към земята, за да се яви най-после въплъ- тено в едно физическо тяло, като една индивидуалност, която в свои- те прераждания беше одухотворило своето физическо тяло до такава степен, че божественото не само имаше в него един образ и подобие, но можа да се въплъти в него. Това бе­ше ве­ли­ко събитие, ко­ето мо­же да се на­ре­че въп­лъ­ще­ни­ето на Христа, на слън­че­вия Дух, в тя­ло­то на Исуса от Назарет, кой­то се бе­ше раз­вил в опи­са­но­то се­вер­но те­че­ние на наро- дите. По-нататък обър­нах­ме вни­ма­ни­ето вър­ху това, че, до­ка­то те­зи две те­че­ния на на­ро­ди­те се дви­же­ха фор­ме­но ед­но сре­щу друго, за да се оп­ло­дят след то­ва взаимно, след ве­ли­ка­та ат­лан­т­с­ка ка­тас­т­ро­фа в юж­на Азия се ро­ди ин­дийс­ки­ят народ, кой­то в из­вестно от­но­ше­ние пред­с­тав­ля­ва чо­веш­ка­та душа, ко­ято ед­нак­во мо­же да гле­да как­то във външ­ния се­ти­вен свят та­ка и вът­ре в се­бе си, за да на­ме­ри духовното, ко­ято пред­ва­ри­тел­но чув­с­т­ву­ва­ше един­с­т­во­то на Духа вън в све­та и на Духа вът­ре в човека. Ако ис­ка­ме да оха­рак­те­ри­зи­ра­ме по-точно, как те­зи раз­лич­ни въз­г­ле­ди и чув­с­т­ва се от­на­ся­ха ед­но към друго, как­то на на­ро­ди­те та­ка и на посветените, мо­жем да сто­рим то­ва как­то следва: можем да си пред- ставим, как е чувствувала душата на древните индийци, когато е пог- леждала навън в сетивния свят на земята, в това, което земята пред- ставлява като планини, гори, килимът от растения, животински и чо- вешки свят и т.н. т.н. Когато ду­ша­та на древ­ния ин­ди­ец е пог­леж­да­ла навън, та­зи душа, ко­ято е би­ла до та­ка­ва ви­со­ка сте­пен на­да­ре­на с ду­хов­но виждане, тя про­зи­ра­ла през всич­ко то­ва в един ду­хо­вен свят, съ­щес­т­ва­та на кой­то и се явя­ва­ли ка­то етер­ни форми, ко­ито не сли­за­ли до
сгъс­тя­ва­не­то на фи­зи­чес­ко­то тя­ло. Вън, къ­де­то се виж­да­ли планините, дър­ве­тата, звездите, там са би­ли виж­да­ни не са­мо сгъс­те­ни­те елементи, но съ­що и фи­но­то етерно, и всич­ко то­ва е би­ло виж­да­но офор­ме­но ка­то вън­шен свят на боговете. Естествено не тряб­ва да се представяме, че те­зи ду­хо­ве се със­то­яха са­мо от етер, но как­то чо­ве­кът има сво­ето фи­зи­чес­ко тя­ло и вът­ре в не­го етерният, ас­т­рални­ят и азов принцип, та­ка и те­зи ду­хо­ве има­ха ка­то на­й-­гъс­та част на­до­лу не фи­зи­чес­ко­то тяло, а етер­но­то тя­ло ка­то на­й-­нисш член на тях­но­то съ­щес­т­во и ед­нов­ре­мен­но по­-вис­ши­те прин­ци­пи към по­-вис­ши­те светове. Следователно в то­зи свят виж­да­ше ин­дийс­ка­та душа. И как чув­с­т­ву­ва­ше тя, ко­га­то виж­да­ше в то­зи свят? Какво е из­пит­ва­ла ду­ша­та ка­то ос­нов­но чув­с­т­во по от­но­ше­ние на це­лия то­зи свят? Можем да оха­рак­те­ри­зи­ра­ме то­ва чув­с­т­во по след­ния начин: индиецът е чувствувал: аз стоя тук на Земята; аз като човек съм се развил през дълги и дълги епохи от първия зародиш на чо- вешкото същество на Стария Сатурн до земната епоха. Аз тряб­ва­ше да сля­за в гъс­та­та фи­зи­чес­ка ма­те­рия, за да до­бия са­мо в нея себесъзна- нието. Когато го­во­ря към са­мия се­бе си, аз го­во­ря за се­бе си ка­то ед­но азово същество, ка­то съ­щес­т­во на­да­ре­но с Аз. Аз бях дру­гар на всич­ки ду­хов­ни същества, ко­ито са ви­ди­ми около ме­не за яс­но виж­да­щия пог­лед от етер­ния свят нагоре. От те­зи съ­щес­т­ва съм из­рас­нал аз на­го­ре и съ­от­вет­но съм се сгъстил. Всички, всич­ки съ­вър­шен­с­т­ва на чо­ве­ци­те се на­ми­рат в те­зи светове, в ко­ито проник­ва мо­ят поглед; там се намират също съвършенствата и качества, които човеците тепърва трябва да добият. Но едно не може да добие никое същества, което не слиза до физическото поле. Във все­ле­на­та съ­щес­т­ву­ват и дру­ги съ­вър­шен­с­т­ва ос­вен спо­ме­нът имен­но на ед­но чо­веш­ко съзнание; съществуват други форми на съзнанието. Но за да се раз­вие она­зи осо­бе­ност на съзнанието, ко­ято чо­ве­кът раз­ви­ва на Земята, за цел­та ед­но съ­щес­т­во тряб­ва да сле­зе на та­зи Земя и чрез ре­ди­ца въп­лъ­ще­ния да се въп­лъ­ти в по­-гъс­та­та ма- терия. Ето за­що - си каз­ва­ше ин­дийс­ко­то съз­на­ние - те­зи ду­хов­ни съще- ства, в чий­то свят аз виждам, мо­гат да имат без­к­рай­но по­-вис­ши съ­вър­шен­с­т­ва от­кол­кото човеците, ко­ито сто­ят на Земята: но едно нямат те в техния свят защото за целта беше необходим земният свят, за да го даде на едно същество, каквото е човекът; едно нямат те: човешкото азово съзнание. Да каз­ва на се­бе си "Аз" така, как­то вър­ши то­ва човекът, то­ва не е свойс­т­ве­но на те­зи светове, в ко­ито аз виждам. Аз са­ми­ят съм из­ля­зъл от те­зи светове; всичко, което живее в този духовен свят вън, живее също и в мене, само че то се сборува в мене и образува моето азово съзнание. Ето за­що ня­ма ни­ка­къв сми­съл да се казва: там вън в духовния свят има едно човешко себе съзнание, едно човешко азово съз- нание. Да се при­ло­жи дума­та "Аз" в чо­веш­кия сми­съл към това, ко­ето
съ­щес­т­ву­ва в те­зи светове, то­ва ня­ма никак­во значение, ни­как­во съ­дър- жание. Към всич­ко това, ко­ето се раз­п­рос­ти­ра ду­хов­но и ок­ръ­жа­ва­щия свят, мо­же да се упот­ре­би са­мо ед­на дума, ко­ято из­к­люч­ва то­зи Аз, ед­на дума, ко­ято не е за­сег­на­та от то­зи Аз, ка­то се казва: "в този свят има всичко, което е в мене, но това, което е там вън, аз не мога да го назо- ва с моя Аз; Аз трябва да го назова с една дума, която изключва Аза". И ин­дийс­ко­то съз­на­ние на­ри­ча­ше това, ко­ето се раз­п­рос­ти­ра във външ­ния свят "тат", "това", про­ти­во­по­лож­но на Аза. И за да из­ра­зи, че чо­ве­кът е със­та­вен от съ­що­то естество, как­то то­ва "тат", как­то то­ва "онова", как­то то­ва "то", за да изрази, че той се е раз­вил до Аза са­мо чрез не­го­во­то сли­за­не на Земята - той из­каз­ва­ше то­ва съждение: "Аз съм това "тат" - ти си него; това, което е там вън, това си ти самият". Така чо­ве­кът е об­х­ва­нал сво­ето от­но­ше­ние към ок­ръ­жа­ва­щия ду­хо­вен свят, към то­ва виж­да­що про­ник­ва­не на на­шия свят в на­й-­вис­шия сми­съл в думите: то е, но това, което е там вън, това си ти самият.

Но та­зи древ­на ин­дийс­ка ду­ша зна­еше същевременно, че съ­ща­та същ- ност, ко­ято се раз­п­рос­ти­ра там вън, и ко­ято тя на­ри­ча­ше "тат", мо­же да бъ­де намерена, ко­га­то чо­век се вгле­да в са­мия се­бе си, в сво­ята вът­реш- ност, са­мо че еди­ни­ят път тя се явя­ва от вън, дру­ги­ят път отвътре. Сле- дователно, ко­га­то сли­зам в мо­ята душа, аз на­ми­рам съ­ща­та пър­вич­но­-ду­хов­на същност, ко­ято външ­но на­ри­чам "тат". Но аз си пос­та­вям в пра­вил­но от­но­ше­ние към това, ко­ето жи­вее вът­ре в ме­не ка­то моя пър­вич­на основа, ко­ято е за­бу­ле­на чрез фи­зи­чес­кия ду­ше­вен живот, ко­га­то вмес­то да ка­жа "това си ти самият", казвам: "Аз съм Брахман, Аз съм Всеми- рът", и двете съждения "това съм Аз" и "Аз съм Всемирът" съпоста- вени казваха всъщност: "когато поглеждам навън в света на "тат", аз намирам един духовен свят; когато се потопя вътре в моето собстве- но душевно изживяване, аз намирам един духовен свят, и двата свята са едно и също нещо". Това бе­ше ос­нов­но­то чув­с­т­во през пър­ва­та епо­ха на сле­дат­лан­т­с­ка­та ду­хов­на култура. И два­та ду­хов­ни свя­та бя­ха чув­с­т­ву­ва­ни единно, на­пъл­но единно.



Това бе­ше едното; другото обаче се разви на едно друго място. В древ­на Индия в ос­нов­но­то настро­ение на ду­ша­та се об­ра­зу­ва­ха от ед­на стра­на чув­с­т­ва­та за един­нос­т­та на външ­но­то и вътрешното. И тряб­ва да пре- дположим, че дру­га­та крайност ще се със­тои в това, пог­ле­дът да бъ­де на­со­чен навън, да про­никне през ки­ли­ма на се­тив­ния свят и да ви­ди то- ва, ко­ето стои ка­то ду­хо­вен свят. И дейс­т­ви­тел­но та­ка е у хо­ра­та на един друг народ. Този на­род виж­да външ­ния ду­хо­вен свят; но неговите зало- жби са такива, че той не може предварително да установи, дали този външен духовен свят е един и същ с вътрешния. Ето за­що не ще бъ­де чудно, че въз­ник­ват ре­ли­ги­оз­ни възгледи, фи­ло­соф­с­ки мисли, които го-­
рес­т­но се об­ръ­щат към бо­го­ве­те и Духовете на­ми­ра­щи се от­въд се­тив­ния свят. Не ще бъ­де ни­как чудно, че на на­ро­да да се да­дат ми­ти­чес­ки или дру­ги наз­ва­ния за та­ки­ва бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ни Същества, които се на­ми­рат вън зад ки­ли­ма на се­тив­ния свят, че в съ­от­вет­ни­те мис­те­рии уче­ни­ци­те са въ­ве­де­ни в са­мия он­зи ду­хо­вен свят, кой­то се на­ми­ра зад сетивния. И не ще бъ­де съ­що чудно, ако на­ред с та­ки­ва мис­терии и та­ки­ва на­род­ни бо­го­ве има и не­що друго, ако съ­щев­ре­мен­но има и та­ки­ва мистерии, ко­ито во­дят чо­ве­ка по пъ­тя през вът­реш­ния ду­ше­вен живот, по пъ­тя към ос­нов­ни­те глъ­би­ни на то­зи вът­ре­шен ду­ше­вен живот. Дей- ствително в сле­дат­лан­т­с­ка­та епо­ха се на­ми­ра ед­на кул­тур­на област, къ­де­то те­зи два ви­да мис­терии съ­щес­т­ву­ват ед­ни до други, къ­де­то от ед­на стра­на се раз­ви­ват та­ка на­ре­че­ни­ят апо­ло­нов кръг на вя­рата и апо­ло­но­ви­те мис­те­рии и от дру­га стра­на ди­они­сийс­ки­ят кръг на вя­ра­та и ди­они­сийс­ки­те мистерии. Там от ед­на стра­на има­ме пътя, кой­то е по­со­чен как­то на народа, та­ка и на посветения, на­вън в ду­хов­ния свят, към това, ко­ето се на­ми­ра зад се­ти­вата, към това, ко­ето е об­х­ва­на­та ка­то ду­хо­вен свят, на­ми­ращ се зад Слънцето. Доколкото гър­кът мо­же­ше да поз­нае то­зи свят, той го на­зо­ва­ва с име­на­та на апо­ло­нов­с­ки­те същества. Аполон, бо­гът на Слънцето, бе­ше пред­с­та­ви­тел на те­зи бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ни съ- щества, ко­ито се на­ми­рат зад ки­ли­ма на се­тив­ния свят. След то­ва има­ше един вид мистерии, ко­ито по­соч­ва­ха пъ­тя през ду­хов­ния жи­вот в ду­хов­ни­те глъ­би­ни на то­зи ду­ше­вен живот, за ко­ито вче­ра бе казано, че чо­век тряб­ва да прис­тъ­пи в тях са­мо след гриж­ли­ва под­го­тов­ка и зрялост. Ето за­що то­зи вид мис­те­рии бя­ха по­ве­че за­щи­тени про­тив не­под­гот­ве­ни­те от­кол­ко­то апо­ло­нов­с­ки­те мистерии. И за по­-ши­ро­ки­те кръ­го­ве на на­ро­да бе­ше да­ден апо­ло­нов­с­ки­ят кръг на боговете, до­ка­то ду­хов­ни­те съще- ства, ко­ито мо­же­ха да бъ­дат на­ме­ре­ни ми­навай­ки пред вът­реш­нос­т­та на душата, бя­ха за­па­зе­ни за онези, ко­ито се под­гот­вя­ха и дос­ти­га­ха зря­лост чрез осо­бе­но школуване, чрез осо­бе­но обу­че­ние на тех­ния вът­ре­шен жи- вот. Този вто­ри вид кръг на вя­ра­та и мис­те­ри­ите бе­ше об­гър­нат с име­то ди­они­сийс­ки мис­те­рии и Съществото, ко­ето стои сред всич­ко то­ва, е Дионисий. Ето за­що ни­що чудно, че в Дионисий, ду­хът на­ми­ращ се в цен­тъ­ра на то­зи вът­ре­шен кръг на боговете, хо­ра­та на­ми­ра­ха ед­но съще- ство, ко­ето бе­ше бли­зо до чо­веш­ка­та душа, ко­ето беше, та­ка да се ка­же, не­що ка­то един човек. Но хо­ра­та го чув­с­т­ву­ваха ка­то един човек, кой­то не въз­ли­за до фи­зи­чес­кия свят, а го намираха, ко­га­то от фи­зи­чес­кия свят сли­за­ха на­до­лу до ос­но­ви­те на ду­шев­ния живот. Тук има­ме ис­тински­те по­-дъл­бо­ки при­чи­ни за де­ле­не­то на ду­хов­ния жи­вот на гър­ци­те на две, един апо­ло­нов­с­ки ду­хо­вен жи­вот и един дионисийски. В по­-но­во вре­ме в ня­кои хо­ра въз­ник­на предчувствието, че не­що по­доб­но е съ­щес­т­ву­ва­ло в Гърция. В кръ­го­ве­те око­ло Рихард Вагнер са чувствували, че не­що ­
подоб­но е съ­щес­т­ву­вало, ма­кар и хо­ра­та да не са има­ли ед­но яс­но съз- нание, къ­де се кри­ят ос­но­ви­те на те­зи неща. И след то­ва от кръ­га на Вагнер Фридрих Ницше съз­да­де сво­ето за­бе­ле­жи­тел­но ге­ни­ал­но съ­чи­не­ние "Раждането на трагедията от духа на музиката", ос­но­ва­вай­ки се имен­но на то­ва де­ле­не на гръц­кия ду­хо­ве н жи­вот на апо­ло­нов­с­ки и на дионисийски. Всички те­зи не­ща бя­ха пред­чув­с­т­вия за това, ко­ето мо­же да бъ­де все по­ве­че и по­ве­че поз­на­то чрез ду­хов­но­то задълбочаване. Днес у мно­го хо­ра се чув­с­т­ву­ва един коп­неж на мо­дер­ния дух към ед­но та­ко­ва задълбочаване. Навсякъде съ­щес­т­ву­ва предчувствието: само то- ва задълбочаване ще даде отговор на това, към което хората имат копнеж. Така следователно ние виждаме, как в древ­на Гърция те­зи два та­ка на­ре­че­ни бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ни свя­та сто­ят един до друг. Там те се явя­ват един до друг. В древ­на Индия те се явя­ва­ха в тях­но­то единство, в тях­но­то вза­им­но проникване.

А се­га да от­п­ра­вим пог­лед към са­мо­то развитие. Още вче­ра казахме, че са­мо от пред­ни­те пос­то­ве на се­верно­то те­че­ние на народите, от древ­но­-пер­сийс­ка­та кул­ту­ра на Заратустра мо­же­ше да про­из­ле­зе идеалът, да се съз­да­де ед­но тяло, в ко­ето мо­же­ше да се въп­лъ­ти Съществото, ко­ето се приб­ли­жа­ва­ше от вън към чо­ве­чество­то и към Земята. И са­ми­ят Зарату- стра се пог­ри­жи за това, да ми­не от ед­но пре­раж­да­не в друго, за да се ро­ди на­й-­пос­ле в ед­но тяло, ко­ето е та­ка одухотворено, че по­-къс­но мо­жа да при­еме в се­бе си вис­шия Бог на Слънцето в не­го­ва­та пъл­на форма, във фор­ма­та на Христа. Заратустра се ро­ди ка­то Исус от Назарет и ми­на­вай­ки през сво­ите раз­лич­ни пре­раж­да­ния бе­ше узрял, за да мо­же да ста­не но­си­тел на Бога на Слънцето в те­че­ние на три години. Следователно, как­во е от­но­ше­ни­ето меж­ду Аполон и Христос? Този въп­рос тряб­ва да стои, та­ка да се каже, на ду­ша­та Ви. Когато гър­кът из­го­ва­ря­ше име­то на Аполон, той без съм­не­ние со­че­ше към оно­ва ду­хов­но царство, ко­ето се на­ми­ра зад Слънцето. Но в схва­ща­не­то на ед­но съ­щес­т­во или на да­де­но не­що чо­век пра­ви из­вес­т­на разлика, спо­ред способностите, ко­ито има. Онзи, кой­то е раз­вил в се­бе си един по­-бо­гат ду­ше­вен живот, той е съ­що спо­со­бен да виж­да в тях­на­та ис­тин­с­ка фор­ма нещата, ко­ито и дру­ги­ят вижда, та­ка що­то тряб­ва да кажем, че ко­га­то гър­кът из­го­ва­ря­ше ду­ма­та Аполон, той на­ис­ти­на со­че­ше на оно­ва Същество, ко­ето по­-къс­но тряб­ва­ше да се изя­ви ка­то Христос, но е чув­с­т­вувал то­ва Същество в един вид за­бу­ле­на фор­ма ка­то Аполон. Ние има­ме ка­то ед­на дре­ха на Христа, ко­ято в ней­ни­те фор­ми е по­доб­на на съществото, ко­ето е об­ле­че­но в нея, ко­га­то каз­ва­ме Аполон и Христос. От формата, от образа, кой­то хо­ра­та си пред­с­та­вя­ха ка­то Аполон, тряб­ва­ше пър­во да пад­не бу­ло след було, за да бъ­де нап­ра­вен Христос разбираем, наг­ле­ден за хората. Така в дейст-



вителност Аполон е едно загатване за Христа, но той не е самият Христос.

Но кое е в из­вес­т­но от­но­ше­ние ис­тин­с­ко­то ос­нов­но и съ­щес­т­ве­но ка­чес­т­во на Христа за на­шия ци­къл на развитие? Когато об­гър­нем с пог­лед всич­ки бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ни Същества, всич­ки ду­хов­ни Същества, към ко­ито древ­ни­те хо­ра са пог­леж­да­ли ка­то към гор­ни­те богове, на­ми­ра­щи се зад ки­ли­ма на се­тив­ния свят, които те са счи­та­ли ка­то гос­по­да­ри и по­ве­ли­те­ли на ми­ро­ви­те об­лас­ти и на ми­ро­ви­те действия, за всич­ки те­зи съ­щес­т­ва ние тряб­ва да кажем: тяхната особеност е, че наистина те не проникват до физическия свят; те стават видими едва за ясновид- ското съзнание, което се издига над физическия свят до виждането на етерния свят. Тогава Зевс, Аполон, Марс, всич­ки те­зи същества, които са действителности, Водан, Один, Тор и т.н. ста­ват видими. Бихме мог­ли съ­що да кажем: тези духовни същества, нямаха качеството да сли- зат до физическия свят, те най-много можеха мимоходом да се пока- жат в някое физическо въплъщение, което много остроумно е показано в митовете, където се говори, че Зевс или други богове мимоходом са вземали човешки или други форми, слизали са при човеците, за да из- вършат това или онова. Но ние не мо­жем да го­во­рим за ед­но трай­но фи­зи­чес­ко въп­лъ­ще­ние на те­зи ду­хов­ни Същества, ко­ито сто­ят зад се­тив­ния свят. Следователно мо­жем да кажем: Аполон е една форма, коя- то не може да слезе до физическото въплъщение. За цел­та е не­об­хо­ди­ма по­ве­че си­ла от­кол­ко­то има­ше Аполон, за цел­та бе­ше не­об­хо­ди­ма имен­но си­ла­та на Христа. Христос при­те­жа­ва­ше всич­ки ка­чес­т­ва на всич­ки ос­та на­ли Същества вън в света, всич­ки качества, ко­ито бя­ха ви­ди­ми за яс­но­вид­с­ко­то съзнание, но той при­те­жава­ше още ед­но качество, а имен­но оно­ва качество, да про­бие границата, ко­ято раз­де­ля све­та на бо­го­ве­те от све­та на чо­ве­ци­те и да сле­зе в ед­но чо­веш­ко тяло, ко­ето бе­ше под­гот­ве­но на Земята за целта. Тази дар­ба има­ше в бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ния свят са­мо Христос. С то­ва ед­но Същество, от­бе­ле­же­те ед­но Съ- щество от бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ния свят сле­зе до там, къ­де­то се за­ема жи­ли­ще в ед­но чо­веш­ко тя­ло сред се­тив­ния свят, къ­де­то се живее като човек между другите човеци. Това е великото, мощ­но Христово съби- тие. Следователно, до­ка­то всич­ки бо­го­ве и ду­хо­ве мо­гат да бъ­дат на­ме­ре­ни са­мо чрез яс­но­вид­с­ко­то съз­на­ние над фи­зи­чес­кия свят, Христос се на­ми­ра сред то­зи фи­зи­чес­ки свят, въп­ре­ки че той е от съ­що­то ес­тес­т­во как­то бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ни­те същества. Следователно във външ­ния свят мо­гат да бъ­дат на­ме­ре­ни са­мо дру­ги­те богове, той е единственият, кой­то съ­щев­ре­мен­но ожи­вя­ва във вът­реш­нос­т­та на човека, кой­то та­ка да се ка­же на­пус­на външ­ни­те све­то­ве на бо­го­ве­те и про­ник­на във вът­реш­нос­т­та на човека. С то­ва в раз­вити­ето на све­та и на чо­ве­чес­т­во­то ста­на не­що


мно­го важно. Когато хо­ра­та тър­си­ха един бог във вът­реш­ността, в ми­на­ло­то те тряб­ва­ше да сля­зат до под­зем­ни­те богове, ко­ито са скри­ти зад бу­ло­то на ду­шев­ни­те изживявания; В Христа ние имаме един такъв бог, който може да бъде намерен и във външния и във вътрешния свят. Това е същественото, което настъпи в чет­вър­та­та епо­ха на сле­датлан­т­с­ко­то време, след индийската, пер­сийс­ка­та и еги­пет­с­ка­та епоха. Това, ко­ето в древ­на Индия бе­ше мислено, виж­да­но по­ве­че абстрактно, а именно, че бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ния свят е не­що единно, че "тат" и "Брахман", ко­ито се вли­ват в ду­ша­та от две страни, об­ра­зу­ват ед­но единство, то­ва ста­на жив жи­вот чрез Христово­то Събитие. По-рано хо­ра­та мо­же­ха да си кажат, че божественото, ко­ето мо­же да бъ­де на­ме­ре­но по пъ­тя навън, и божестве- ното, ко­ето мо­же да бъ­де на­ме­ре­но по пъ­тя навътре, са едно; сега те мо- жеха да си кажат: достатъчно е само да слезем в човешката вътреш- ност: когато сме причастници в Христа, когато сме свързани с Хрис- та, там ние намираме едно същество, което е Аполон и Дионисий в едно същество.

Но се­га въз­ник­ва един друг въпрос: видяхме, че духовните същества, които съществуват във външния свят като божествено-духовни съще- ства, които са представени за човека, така да се каже, чрез най-мощ- ното между тях, чрез Христа, който като външно същество е съще- временно едно вътрешно същество. Но как стои въп­ро­сът с дру­ги­те съ- щества, ко­ито вче­ра в из­вес­т­но от­но­ше­ние на­ре­кох­ме Луциферически същества? Бихме мог­ли да кажем, че съществата, ко­ито сто­яха под ръ­ко­вод­с­т­во­то на Дионисий, се раз­ви­ват съ­що та­ка вът­ре в чо­веш­кия ду­ше­вен жи­вот и че от дру­га стра­на ня­кой Дионисий, ед­но лу­ци­фе­ри­чес­ко същество, се е въп­лъ­ти­ло ка­то човек? Можем ли да ка­жем същото? Не, то­ва ние не мо­жем да кажем. Тази е имен­но опит­нос­т­та на ду­хов­но­то развитие, че за то­зи свят ние не мо­жем да ка­жем съ­що­то нещо. И тук сти­га­ме до нещо, ко­ето е свър­за­но с яд­ка­та и същ­ността на раз­ви­ти­ето на чо­ве­чес­т­во­то и на света. Ако бих­ме отиш­ли на­зад в ми­на­ло­то в мно- го, мно­го да­леч ни вре­ме­на на раз­ви­ти­ето на чо­ве­чес­т­во­то и на света, то­га­ва бих­ме намерили, че ду­ша­та пог­леж­да на­вън и виж­да вън бо­жес­т­ве­но­-ду­хов­ния свят; че тя поглежда вътре в себе си и намира там боже- ствено-духовния свят; че душата намира Аполоновския свят вън, света на Дионисий вътре, както са се изразявали гърците. Когато пос­ле ид­ва­ме по­-на­сам в раз­ви­ти­ето на чо­ве­чес­т­во­то и на света, то­га­ва виж­да­ме един друг резултат. За на­й-д­рев­ни­те времена, ко­га­то пре­об­ла­да­ва­ща­та част от хо­ра­та бе­ше ясновиждаща, не­ща­та сто­яха така, как­то то­ку що показах. Вън хо­ра­та виж­да­ха гор­ни­те богове, вът­ре дол­ни­те богове; и те имаха тези два пътя за духовния свят. Когато раз­г­ле­да­ме по­-къс­ни­те вре­ме на, то­га­ва пред се­бе си има­ме ед­но човечество, ко­ето е от­с­лаб­на­ло


по от­но­ше­ние на яс­но­вид­с­ки­те качества, на яс­но­вид­с­ки­те способности. Хората все по­ве­че и по­ве­че бя­ха из­гу­би­ли първичното, тъпо, сум­рач­но яс­новидство. Но да взе­мем ед­на епоха, ко­га­то има мал­ко хора, ко­ито още при­те­жа­ват ед­но ес­тес­т­ве­но яс­но­видство. Тези хо­ра - за цел­та не е не­об­хо­ди­мо да оти­ва­ме мно­го далече, в Египто-хелдейската култура, в егип­то­-хел­дейс­кия свят ние съ­що на­ми­ра­ме та­ки­ва хо­ра про­ник­ва­ха през ки­ли­ма на се­тив­ния свят, те виж­да­ха горни­те богове, а ко­га­то сли­за­ха в сво­ята соб­с­т­ве­на вътрешност, виж­да­ха дол­ни­те богове. Ясно и мощ­но имаха та­ки­ва впе­чат­ле­ния онези, ко­ито до из­вес­т­на сте­пен бя­ха посветени. Трябва да споменем, че през всич­ки вре­ме­на е има­ло та­ки­ва посветени, ко­ито на­пъл­но поз­на­ва­ха един­с­т­во­то на два­та свята. Но то­ва са вър­хо­вете на човечеството. Следователно ня­кол­ко сто­ле­тия пре­ди явя­ва­не­то на Христа на Земята има­ше хора, ко­ито още си бя­ха запа­зи­ли ста­ро­то ясновидство, и посветени, ко­ито вър­вя­ха по еди­ния път и на­ми­ра­ха гор­ни­те богове, и други, ко­ито вър­вя­ха по дру­гия път и на­ми­ра­ха дол­ни­те богове. Но след то­ва дой­де време, ко­га­то светът, кой­то мо­жем да на­ре­чем то­зи на дол­ни­те богове, се от­тег­ли все по­ве­че и по­ве­че от чо­веш­кия живот, ко­га­то да­же за един пос­ве­тен в по-нис­ка сте­пен то­зи свят труд­но мо­же­ше да бъ­де на­мерен - време, ко­га­то оба­че от­но­си­тел­но лес­но мо­же­ше да бъ­де на­ме­ре­но това, ко­ето на­ри­ча­ме гор­ни­те бо­гове, бо­го­ве­те сто­ящи зад външ­ния се­ти­вен свят, да­же и за един пос­ве­тен в по­-нис­ка степен. Да взе­мем нап­ри­мер един пос­ве­тен от древ­ния юде­о­-­ев­рейс­ки свят. Именно пос­ве­те­ни от то­зи свят, ко­га­то те не бя­ха дос­тиг­на­ли осо­бе­но ви­со­ка степен, мо­же­ха да имат опитността, че виж­дат в све- та, в кой­то Яхве не бе­ше за тях са­мо ед­но понятие, ед­на представа, а ед­на етер­на действителност, ед­но Същество, ко­ето за яс­но­виж­дащия пог­лед го­во­ре­ше към тях ка­то един човек. Докато за на­ро­да Яхве бе­ше не­що възвестено, нещо, за ко­ето са­мо се казваше, че той съществува, за то­га­ваш­ни­те пос­ве­те­ни той бе­ше ед­на действителност. Напротив, ако един та­къв пос­ве­тен в ев­рейс­кия свят би се по­то­пил в своя соб­с­т­вен ду­ше­вен живот, за не­го би би­ло труд­но да на­ме­ри нещо, ко­га­то би по­тър­сил об­лас­т­та на дол­ни­те богове. Тогава той би тряб­ва­ло да си каже: "да, аз не мога да проникна в глъбините; там аз навсякъде намирам моя душевен живот, аз не мога да проникна през дебелата кора на моя душевен жи- вот до долните богове". Така дол­ни­те бо­го­ве се бя­ха от­тег­ли­ли в ня­как­ва не­оп­ре­де­ле­на тъмнина. Беше по вре­ме­то на сли­за­не­то на Христа на Земята, ко­га­то лу­ци­фе­ри­чес­ки­те ду­хо­ве се бя­ха от­тег­ли­ли до из­вес­т­на сте­пен в тъмнина. И сред външ­но­то чо­ве­чес­т­во през то­ва вре­ме мо­же­ше да се чуе ве­че само; има мистерии; онези, които са посветени в мисте- риите, добиват способността да проникват през силите на душевния живот в света на Дионисий. Хората смът­но чув­с­т­ву­ва­ха нещо, ко­ето
мо­же да бъ­де из­с­лед­ва­но в дъл­бо­ки­те тай­ни на мистериите. Но то бе­ше имен­но нещо, за ко­ето се го­во­ре­ше със за­гат­вания, за ко­ето през вре­ме­то на очак­ва­не­то на Христа мно­го мал­ко хо­ра има­ха ед­на яс­на представа. Те има­ха мно­го по­-­яс­ни пред­с­та­ви за външ­ни­те богове. Имаше мно­го хора, ко­ито още има­ха ед­но жи­во из­жи­вя­ва­не на те­зи външ­ни богове. Но чо­ве­чес­т­во­то нап­ред­ва в сво­ето развитие. И ка­къв е ре­зул­та­тът от то­ва нап­редване? Ще има ед­на ис­то­рия за външ­но­то чо­ве­чес­т­во и в бъ­де­ще­то ще има съ­що ед­на ис­то­рия за мис­те­риите. Външното чо­ве­чес­т­во ще пре­об­ра­зи сво­ята ду­хов­на култура, Христос все по­ве­че и по­ве­че ще се вжи­вее във външ­но­то човечество. Но Христос, ко­го­то днес хо­ра­та за­поч­на­ха да разбират, ще бъ­де поз­нат в не­го­вата при­ро­да и същ­ност и в мистерии- те. Следователно Богът, кой­то по вре­ме­то на Заратустра мо­же­ше да бъ­де виждан, ко­га­то пог­ле­дът би­ва­ше на­соч­ван към слън­це­то и ста­ва­ше ясно- виждащ, и кой­то сле­зе на Земята, то­зи Бог ще бъ­де все ин­тим­но и по­-­ин­тим­но об­х­ва­нат от чо­веш­ка­та душа. Богът, кой­то бе­ше ре­гент на външ­ния свят, ще ста­не все по-вътрешен. Христос прис­тъп­ва та­ка през света, че от един кос­ми­чес­ки Бог, който сле­зе на Земята, ще ста­не все по­ве­че и по­ве­че един мис­ти­чен Бог, ко­го­то чо­ве­кът ще мо­же да из­жи­вя­ва във вът­реш­нос­т­та на ду­шев­ния живот. Ето за­що по времето, ко­га­то Христос слезе, мо­жа да бъ­де осъ­ществе­но това, ко­ето пос­ле уче­ни­ци­те му опи- саха, ка­то казаха: "ние сложихме ръцете си в неговите рани, слушахме неговото слово на планината". Те мо­жа­ха да се по­зо­ват на не­що външно. Това бе­ше същественото, че Христос съ­щес­т­ву­ва­ше външно. Тогава той още не мо­же­ше да бъ­де из­жи­вян вът­решно мистично; хората не биха могли още да обхванат неговата Дионисийска природа; първо те тряб- ваше да го изживеят като външен исторически Христос. Но то­зи е нап­ре­дъ­кът в съз­на­ни­ето на хо­ра­та за Христа, че той сли­за все по­-дъл­бо­ко в душата, че хо­ра­та все по­ве­че и по­ве­че ще мо­гат да виж­дат вът- решно, че те все по­ве­че и по­ве­че ще мо­гат да из­пит­ват мис­тич­но във вът­реш­нос­т­та своя соб­с­т­вен ду­ше­вен жи­вот и все по­ве­че към външ­ния Христос ще из­жи­вя­ват Христа в соб­с­т­ве­на­та си душа, ще из­жи­вя­ват мис­тич­ния Христос. Вижте, как в та­ка на­ре­че­ния мистицизъм, кой­то се явя­ва в пър­во­то вре­ме на хрис­ти­ян­с­ко­то раз­ви­тие чрез Дионисий Аре- опагита, кой­то е бил при­ятел и уче­ник на Павла, как пър­во Христос е поз­на­ван чрез външ­ни окул­т­ни способности. И всич­ки опи­са­ния на та­зи пър­ва хрис­ти­янска окул­т­на шко­ла са та­ка изградени, че Христос е опи­сан пре­дим­но чрез оне­зи качества, ко­ито той раз­г­ръща във вът­реш­ни­те светове, ко­ито мо­гат да бъ­дат из­пи­та­ни чрез на­со­че­ния на­вън ин­с­тин­к­тив­но яс­но­виждащ поглед. И от иде­те ня­кол­ко сто­ле­тия по­-къс­но в раз­ви­ти­ето на чо­ве­чес­т­во­то и вижте, как­во е ста­на­ло - взе­ме­те сред­но­ве­ков­но­то мис­тич­но раз­ви­тие с не­го­ви­те пред­с­та­ви­те­ли Майстер Екхарт,
Йоханес Таулер и т.н. и т.н. до на­ши­те на­й-­но­ви мистици. Това са хора, ко­ито се вглеж­дат на­до­лу в сво­ята соб­с­т­ве­на вът­решност. Както в древ­ни вре­ме­на хо­ра­та са се вглеж­да­ли във вътрешността, за да прог­лед­нат през та­зи вът­решност и да про­ник­нат до Дионисий, та­ка по­-но­ви­те про­ник­ват във вът­реш­нос­т­та на сво­ята ду­ша и мо­гат, как­то Майстер Екхарт, да кажат: "наистина, историческия Христос е един факт, наистина той се е развил в историята, но съществува възможността човек да слезе в своята собствена вътрешност и да намери там вътрешния мистичен Христос". Така чо­веш­ката ду­ша се раз­ви­ва до там да на­ме­ри ди­они­сийс­ка­та при­ро­да на Христа, мис­тич­ния Христос не са­мо във вън- ш­ния свят, но и във вътрешността. Първо съ­щес­т­ву­ва­ше ис­то­ри­чес­ки­ят Христос, след то­ва чрез дейс­т­ви­ята на ис­то­ри­чес­кия Христос в чо­веш­ка­та ду­ша се по­лу­чи­ха та­ки­ва въздействия, че сред чо­ве­чес­т­во­то ста­на възмо­жен един мис­ти­чен Христос. Така за по­-но­во­то вре­ме ние мо­жем да го­во­рим съ­що за ед­но вът­реш­но мис­тич­но из­жи­вя­ва­не на Христа; но нещата трябва да се разбират така, че преди своето влизане в Земята Христос беше едно космическо същество. Когато в ми­на­ли­те вре­ме­на ня­кой се по­то­пя­ва­ше във вът­реш­нос­т­та на ду­шев­ния живот, той не на­ми­ра­ше Христа, а Дионисий. Днес, ако чо­век се е раз­вил по под­хо­дящ начин, той на­ми­ра ед­но вът­реш­но Христово Същество. От ед­но Боже- ство на­ми­ра що се вън от ду­ша­та Христос е ста­нал ед­но Божество жи­ве­ещо вът­ре в чо­веш­ка­та душа, ко­ето ще об­х­ва­не все по­ве­че и по­ве­че чо­веш­ка­та душа, кол­ко­то по­ве­че та­зи ду­ша ще се приб­ли­жа­ва със сво­ите ду­шев­ни из­жи­вя­ва­ния до то­зи Христос. Тук има­те един пример, как с това, ко­ето се раз­ви­ва ка­то прин­ци­пи през света, ста­ва един прелом. Когато днеш­ни­ят чо­век говори, че в не­го­ва­та вът­реш­ност съ­щес­т­ву­ва един мис­ти­чен Христос, той не тряб­ва да забравя, че всич­ко в све­та е ми­на­ло през раз­ви­тие и че мис­тич­но­то съз­на­ние съвсем не е нещо, ко­ето е ед­нак­во във всич­ки времена, но че и то е пре­тър­пя­ло развитие. Когато древ­ни­те свеще­ни Риши пог­леж­да­ха в ду­хов­ни­те светове, те го­во­ри­ха за Карман и с то­ва те са има­ли пред­вид съ­що­то Същество, как­то и Зара- тустра ка­то ед­но кос­ми­чес­ко Същество, ко­га­то той го­во­ре­ше за Аура-Маздао. Това бе­ше Христовото Същество. Днес то мо­же да бъ­де на­ме­ре­но и във вът­реш­нос­т­та ка­то мис­ти­чен Христос. Че то­ва е той, то­ва е де­ло­то на са­мия Христос на Земята. Такова е от­но­ше­ни­ето меж­ду косми- ческия, ас­т­роно­ми­чес­кия Христос към мис­тич­ния Христос в не­го­ва­та действителност. Така външ­ния Бог ста­на пос­те­пенно един вът­ре­шен Бог.

Но по­не­же всичко, ко­ето ста­на във външ­ния фи­зи­чес­ки свят, е ед­но дей- с­т­вие на духовното, то­ва про­ник­ване на чо­веш­ка­та ду­ша от Христа оказ- ­ва съ­що ед­но дейс­т­вие и вър­ху ос­та­на­лия живот. Първо то­ва действие ще се по­ка­же в мис­те­ри­ите и то ве­че от­час­ти се е по­ка­за­ло чрез ос­но­ва­


ва­не­то на за­пад­ни­те мис­те­рийни шко­ли на Розенкройцерството. Когато чрез обу­че­ни­ето на древ­ни­те мис­те­рии чо­век се по­то­пя­ва­ше в ду­ша­та и сли­за­ше при дол­ни­те богове, той на­ми­ра­ше Дионисий, ко­ето е са­мо ед­но дру­го име за об­шир­ния свят на лу­ци­фе­ри­чес­ки­те богове. На дру­ги­те хо­ра тряб­ва­ше да се каже: "когато непречистени и неузряли слизате в глъбините на вашата душа, тогава тези луциферически същества ще ви се явят само като диви демони в техните карикатури, които във вашите трансформирани качества ще ви доведат до всичко лошо". От тук и всич­ки оне­зи ужас­ни описания, ко­ито се да­ва­ха за те­зи под­зем­ни царства, от тук и стра­хът пред име­то на Луцифер в да­де­на епоха. И по­не­же за хо­ра­та всич­ко се наследява, за оне­зи хора, ко­ито не вър­вят в крак с развитието, то­зи страх и днес жи­вее у онези, ко­ито са нас­ле­ди­ли те­зи чувства, стра­хът пред име­то на Луцифер. Обаче не­ща­та сто­ят така, че пър­во за яс­но­виж­да­щи­те хо­ра лу­ци­фе­ри­чес­ки­ят свят от­но­во ще се яви, след ка­то из­вес­т­но вре­ме Христовият Принцип е про­ник­нал душата. Ако Христос е дейс­т­ву­вал из­вес­т­но вре­ме в душата, чрез това, че та­зи ду­ша е би­ла про­ник­на­та от Христовата субстанция, чрез ней­но­то хри- стиянизиране, тя от­но­во ще узрее, за да про­ник­не в цар­с­т­вото на лу­ци­фе­ри­чес­ки­те Същества. Първо то­ва мо­жа­ха да сто­рят розенкройцерите. Те по­ло­жи­ха уси­лия да раз­бе­рат и ви­дят Христа в та­ка­ва форма, че той про­ник­на ка­то мис­ти­чен Христос и в тях­на­та душа, жи­ве­еше в тях, и чрез та­зи Христова суб­с­тан­ция те ук­реп­на­ха в тех­ния вът­ре­шен ду­ше­вен жи­вот и та­зи Христова суб­с­тан­ция бе­ше в тях за­щи­та и оръ­жие про­тив всич­ки съблазни. Така в тях та­зи Христова суб­с­тан­ция се пре­вър­на в ед­на но­ва светлина, ко­ято се­га оза­ря­ва вътрешно. Историческото из­живя­ва­не на Христа в не­го­ва­та ис­тин­ност оза­ря­ва на­ши­те ду­шев­ни из­жи­вя­ва­ния така, че ние ста­ва­ме спо­собни от­но­во да про­ник­нем в цар­с­т­во­то на Луцифер; първо това можаха посветените на розенкройцерството, а постепенно тези посветени на розенкройцерството ще изнесат това, което могат да изживеят относно луциферическия принцип и ще раз- леят над света онази велика духовна сватба, която се състои в това; Христос, който се е родил като субстанция в човешката душа, от сега нататък ще бъде разбран с онези способности, които узряват чрез вливането на луциферическия принцип по едни нов начин в духа на от- делните хора. Нека раз­г­ле­да­ме пър­во един пос­ве­тен на Розенкройцерст- вото. Такъв един пос­ве­тен се под­готвя пър­во с това, че на­соч­ва в сво­ята ду­ша чувства, усе­ща­ния и мис­ли към ве­ли­ка­та цен­т­рал­на фи­гу­ра на Христа, че оставя, например, пър­во да дейс­т­ву­ва вър­ху не­го Евангелие- то на Йоан; той оставя да действува върху неговата душа онзи мону- менталиен, неизмеримо важен образ, който ни се описва за Христа в Евангелието на Йоана и чрез това се облагородява и пречиства. Когато
при­емаме в се­бе си това, ко­ето се раз­ли­ва от образа, кой­то ни опис­ва то­ва Евангелие на Йоана, на­ша­та ду­ша се прониква, из­пъл­ва се от Христа, то­га­ва в нас ожи­вя­ва мис­тич­ния Христос. И ко­га­то ожи­вя­ва­ме по­-на­та­тък то­ва чрез дру­ги до­ку­мен­ти на християнското възпитание, на­ша­та ду­ша се про­ник­ва все по­ве­че и по­ве­че от стру­ите на ду­хов­на­та суб­с­тан­ция на Христа, пре­чис­т­ва се в хрис­ти­яни­зи­ра­не­то и се из­ди­га във вис­ши­те светове. Чрез то­ва се пре­чис­т­ва пре­дим­но на­ша­та душа, на­ше­то сърце. Тогава се на­уча­ва ме да чув­с­т­ву­ва­ме Христа или по един та­къв уни­вер­са­лен начин, как­то сто­ри­ха то­ва Майстер Екхарт и Таулер, или се на­уча­ва­ме да го из­жи­вя­ва­ме та­ка нежно, как­то Сузо или други; ние се чувст- вуваме едно с това, което чрез Христовото Събитие се вля от велики- те небесни светове в нашата Земя. Тогава ние уз­ря­ва­ме чрез това, за да бъ­дем въ­ве­де­ни ка­то пос­ве­те­ни на Розенкройцерството в оне­зи све­тове, ко­ито в древ­ни вре­ме­на се на­ри­ча­ха све­то­ве на Дионисий, а днес се на­ри­чат све­то­ве на Луцифер. Какво въз­дейс­т­вие оказ­ва то­ва въ­веж­да­не в лу­ци­фе­ри­чес­ки­те све­то­ве за днеш­ния пос­ве­тен на Розенкройцерството? Ако от ед­на стра­на сърцето, ду­ша­та се из­пъл­ва с топ­ли­на и ен­ту­си­азъм за Божественото, ко­га­то тя е про­ник­на­та от Христа, от дру­га стра­на на­ши­те ос­та­на­ли ду­хов­ни способности, тези, чрез ко­ито схва­ща­ме и раз­би­ра­ме света, би­ват оза­ре­ни и про­ник­на­ти от по­то­ци­те и си­ли­те ид­ва­щи от лу­ци­фе­ри­чес­кия принцип. Така пос­ве­те­ни­ят на кръс­та с ро­зи­те се из­ди­га на­го­ре до лу­ци­фе­ри­чес­кия принцип. И вър­шей­ки това, не­гови­те ду­хов­ни спо­соб­нос­ти се изос­т­рят и об­ра­бот­ват чрез пос­ве­ще­ни­ето така, що­то той мо­же не са­мо да чув­с­т­ву­ва Христа мис­тич­но в сво­ята душа, но мо­же и да го опише, мо­же да разкаже, ка­къв е Той, мо­же да го об­х­ва­не в мис­лов­ни образи, в ду­хов­ни образи; в себе си той не само чувствува и из- живява смътно Христа, но Христос стои пред него като един образ на външния свят, стои пред него в конкретни очертания на външния сети- вен свят. Да из­жи­вее чо­век Христа ка­то ду­шев­на суб­с­танция то­ва е въз­мож­но бла­го­да­ре­ние на факта, че той на­соч­ва своя пог­лед към об­ра­за на Христа, как­то то­зи об­раз му се явя­ва в Евангелието. Да опи­ше човек, да раз­бе­ре Христа, как­то раз­би­ра дру­ги­те яв­ле­ния и из­жи­вя­ва­ния на све­та и чрез то­ва да проз­ре не­го­во­то величие, не­го­во­то зна­че­ние за света, не­го­ва­та при­чинност за съ­би­ти­ята на света, то­ва е въз­мож­но само, ко­га­то хрис­ти­яно­-мис­тич­но пос­ве­те­ни­ят се из­ди­га по­-на­та­тък до поз­на­ни­ето на цар­с­т­ва­та на Луцифер. Следователно в Розенкройцерството Луцифер ни да­ва спо­соб­нос­т­та да опи­шем Христа, да го раз­бе­рем */*Лесно мо­жем да си представим, как хо­ра­та със зла во­ля и не­раз­би­ра­не кле­ве­тят ка­за­но­то тук, из­хож­дай­ки от обик­но­ве­на­та упот­ре­ба на ду­ма­та Луцифер /носител на светлината/; но това не може да ни накара да спрем да говорим за тези неща. Който под ду­ма­та Луцифер раз­би­ра това, което тук се раз-
бира, тряб­ва да виж­да другояче/. Това, ко­ето сто­ле­тия са мог­ли да нап- равят, беше, че те са пре­да­ли Евангелията, че са пре­да­ли словото, ко­ето се раз­ли­ва от Евангелията, че са за­па­ли­ли ду­ши­те с топ­ли­на и ентусиа- зъм, ко­ито се раз­ли­ват от Евангелията. Днес ние се на­ми­раме пред ед­но раз­ви­тие на човечеството, за ко­ето ни­ко­га не ще бъ­де дос­та­тъч­но да му бъ­дат прос­то пре­да­де ни Евангелията; днес хората желаят нещо друго. Онзи, ко­ито не ис­кат то­ва другото, те ще имат да по­на­сят кармата, че са се опъл­чи­ли про­тив вна­ся­не­то на лу­ци­фе­ри­чес­кия прин­цип в тъл­ку­ва­не­то на Евангелията. Възможно е меж­ду нас да има мно­го хора, ко­ито каз- ват: "Ех щом, ние искаме да приемем евангелията като християни, ние се чувствуваме задоволени от тях; от евангелията говори Христос, от евангелията той говори и тогава, когато ги приемем предадени така, както е станало в течение на столетия чрез традиционната религия". Такива хо­ра мо­гат да вярват, че са християни, те мо­гат по сво­ему пос­то­ян­но и пос­то­ян­но да повтарят: "останете далече от нас с вашето ду- ховно познание, ние имаме Христа в евангелията, ние не искаме да знаем нищо за вашата работа, която прилагате към евангелията". Тези хо­ра мо­гат да пов­та­рят това, мо­гат да си въобразяват, че са доб­ри християни; в действителност те са врагове на Христа, те са онези, които изхождайки от техния собствен егоизъм, понеже се обявяват задоволени от всичко, което се предлага в традиционното тълкуване на евангелията, изхождайки от своя собствен егоизъм те заличават това, което в бъдеще ще доведе до пълна слава, до прославянето на пълното християнство. Онези, ко­ито днес чес­то вярват, че са на­й-­доб­ри­те християни, са на­й-­сил­ни­те из­ко­ре­ни­те­ли на Християнството. Онези раз­би­рат днес раз­ви­ти­ето на Християнството, ко­ито мис­лят по съ­вър­ше­но друг начин, ко­ито казват; "Ние не искаме да бъдем егоисти и да каз- ваме: на нас ни са достатъчни евангелията и не искаме да знаем за ва- шите отвлечености! Няма нищо по-отвлечено от това, което Духов- ната Наука изнася". Онези са ис­тин­с­ки християни, ко­ито днес знаят, че чо­ве­чес­т­во­то се нуж­дае не от Християнството на егоистите, а от не­що друго, ко­ито казват: ние знаем, че светът не може вече да съществува със старите предания на евангелията, ние знаем, че в света е необхо- димо, щото светлината на Луцифер, светлината от областта на Лу- цифер да падне върху евангелията. Тези хо­ра слу­шат ученията, ко­ито из­ли­зат от цен­т­ро­ве­те на пос­ве­ще­ние на Розенкройцерството, къ­де­то ду­хов­ни­те спо­соб­нос­ти са си­ли за­ос­т­ре­ни чрез лу­ци­фе­ри­чес­кия принцип, за да про­ник­нат все по­-дъл­бо­ко в Евангелията; и за тези посветени е установено: евангелията съдържат такава безгранична дълбочина, щото човек никак не бива да мисли, че може да ги изчерпи с това или онова. Но днес е дош­ло ве­че времето, ко­га­то ро­зен­к­рой­це­ри­те тряб­ва да
раз­ле­ят тях­но­то уче­ние в света, ко­га­то мис­те­ри­ите на Розенкройцерст- вото са приз­ва­ни да нап­ра­вят да пад­нат вър­ху Евангелията тех­ни­те ду­хов­ни сили, за­си­ле­ни чрез това, ко­ето са до­би­ли от лу­ци­фе­ри­чес­кия свят. Това е за­пад­но­то ду­хов­но познание, че светлината, която се излъч- ва, ко­ято про­ник­ва навън, мо­же да бъ­де до­би­та от об­лас­т­та на Луцифер и мо­же да бъ­де на­со­чена вър­ху Евангелията. Духовната на­ука тряб­ва да ста­не един ин­с­т­ру­мент за тъл­ку­ва­не на Евангелията; и величието, мощ- ното и субстанциалното на евангелията ще стане явно, когато върху тези евангелия падне светлината от царството на Луцифер по околния път, както тя е добита чрез мистериите на розенкройцерството. Така за да­ча­та на Духовната на­ука е да ни въ­ве­де в из­пъл­ва­щи­те с ра­дост бла­го­вес­тия за суб­с­тан­ци­ята на Христовото Същество, ко­ято ми­на­ва през света; да ни помогне да добием светлината, която може да се получи от областта на Луцифер и да направим тази светлина да падне върху евангелията. Така ние виждаме, че Христос, кой­то от един бог жи­ве­ещ във външ­ния свят ста­на мис­тич­ни­ят Христос, чрез об­ла­го­ро­дя­ва­не­то на чо­веш­ка­та ду­ша от­но­во до­ве­де та­зи ду­ша в оне­зи области, ко­ито за из­вес­т­но вре­ме тряб­ва­ше да ос­та­не затворена, ко­ято в древ­ни вре­ме­на се е на­ри­ча­ла об­ласт на Дионисий и ко­ято от­но­во ще бъ­де зав­ла­дя­на в бъ­де­ще от човечеството. Осветлението на Христа чрез ду­хов­ни­те способно- сти, по­ви­ше­ни и оза­ре­ни при Луцифер, то­ва е вътрешността, яд­ка­та на ду­хов­но­то течение, ко­ето тряб­ва да те­че на запад. И това, ко­ето казах, е ми­си­ята на Розенкройцерството за бъ­де­ще­то­*­/­*Не­ка го­ре­ка­за­но­то се срав­ни с из­не­се­но­то в мо­ята кни­га "Тайната Наука"/.

Следователно, как­во ста­ва в на­ше­то раз­ви­тие на човечеството? Станало е и ста­на това, че Христос и Луцифер, еди­ни­ят ка­то кос­ми­чес­ки Бог, дру­ги­ят ка­то Бог вът­ре в човека, в древ­ни вре­ме­на са вър­ве­ли един до друг, еди­ни­ят мо­же­ше да бъ­де на­ме­рен в гор­ни­те области, дру­ги­ят в дол­ни­те области; но светът отиде напред в своето развитие и за извес- тно време Дионисий, Луцифер остана далече от земята; в замяна на това човечеството имаше опитността, че космическият Христос все повече прониква в земята, все повече прониква душата, но че сега Луци- фер отново става видим, отново става познаваем. Пътищата, ко­ито са из­вър­ве­ли те­зи две бо­жес­т­ве­но­-ду­ховни Същества са тези: те се прибли- жават до земята от две различни страни; пресичайки своя път с този на Христа, Луцифер става невидим; неговата светлина е закрита от христовата светлина. По-рано Христос би­ва­ше на­ми­ран ка­то кос­ми­чес­ко Същество, а Луцифер ка­то Същество вът­ре в човека. Те кръс­то­са­ха сво­ите пътища. Христос про­ник­ва в чо­веш­ка­та душа. Той ста­на пла­не­та­рен Дух на Земята и все по­ве­че и по­ве­че се прев­ръ­ща в мис­тич­ния Христос вът­ре в чо­веш­ка­та душа, чо­век мо­же да го поз­нае чрез вът­ре-­


шно­то вглъ­бя­ва­не в се­бе си. Чрез то­ва ду­ша­та ста­ва все по­ве­че спо­соб­на от­но­во да виж­да дру­го­то Същество, ко­ето из­ми­на об­рат­ния път, от вът­реш­нос­т­та във външността. От ед­но Същество вът­ре в човека, от ед­но чис­то зем­но Същество, къ­де­то е би­ло тър­се­но в мистериите, ко­ито во­деха в дол­но­то царство, Луцифер ста­на един кос­ми­чес­ки Бог. Той все по­ве­че ще прос­вет­не вън в света, кой­то виждаме, ко­га­то про­ник­ва­ме с на­шия яс­но­виж­дащ пог­лед през ки­ли­ма на се­тив­ния свят. Виждането но хо­ра­та се обръща. Докато по­-ра­но Луцифер бе­ше виж­дан зад бу­ло­то на вът­реш­ния ду­ше­вен свят, до­ка­то по­-ра­но Христос бе­ше виждан, ка­къв­то бе­ше слу­ча­ят със Заратустра, зад външ­ния се­ти­вен свят, в бъ­де­ще Хрис- тос все по­ве­че и по­ве­че ще бъ­де поз­нат в соб­с­т­ве­но­то съ­щес­т­во на чо­ве­ка чрез вът­реш­но вглъ­бя­ва­не и задълбочаване. А Луцифер ще бъ­де на- миран, ко­га­то пог­ле­дът ще бъ­де на­со­чен на­вън в кос­ми­чес­ко­то простра- нство. Така в те­че­ние на чо­веш­ко­то раз­ви­ти е тряб­ва да от­бе­ле­жим ед­но пъл­но об­ръ­ща­не на поз­нава­тел­ни­те от­но­ше­ния на човека: от един кос- мически Бог Христос стана един Земен Бог, който е душата на Земята в бъдещето. От един зе­мен Бог Луцифер ста­на един кос­ми­чес­ки Бог. И ко­га­то в бъ­де­ще чо­ве­кът ще ис­ка да се из­диг­не до външ­ния ду­хо­вен свят, кой­то е скрит зад бу­ло­то на се­тив­ния свят, ко­га­то той не ще ис­ка да ос­та­не при това, ко­ето е са­мо външна, гру­ба материя, то­га­ва той тряб­ва да про­ник­не през не­ща­та на се­тив­ния свят в ду­хов­ния свят; той трябва да се остави носен в светлината чрез "носителя на светлина- та". И чо­ве­кът не ще има ни­как­ви способности, не ще до­бие ни­как ви спо­соб­нос­ти да про­ник­не в то­зи вън­шен ду­хо­вен свят, ако не съз­да­де те­зи спо­соб­нос­ти от силите, ко­ито се раз­ли­ват към нас от цар­с­т­во­то на Луцифер. Човечеството би по­тъ­на­ло в материализъм, би про­дъл­жи­ло пос­то­ян­но да вярва, че всич­ко е са­мо външ­ни­ят ма­те­ри­ален свят, ако не би се из­диг­на­ло до Инспирация чрез лу­ци­фе­ри­чес­кия принцип. Ако Христовият прин­цип е приз­ван да укрепне, да нап­ра­ви по­-сил­на на­шата вътрешност. Луциферическият Принцип е приз­ван да укрепне, да раз­вие на­ши­те способности, ко­ито ни поз­во­ля­ват да про­ник­нем на­пъл­но в све- та. Луцифер ще ни нап­ра­ви все по­-сил­ни и по­-сил­ни за раз­би­ра­нето и поз­на­ва­не­то на света, а Христос ще нап­ра­ви все по­-сил­на и по­-сил­на на­ша­та вътрешност.


Каталог: wp-content -> Rudolf%20Steiner -> BG%20DOCS
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 29. 9 до 28. 10. 1917 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Берлин от 20 23. 1914 г превод от руски: петранка георгиева нередактиран превод изготвил: петър иванов райчев препис от ръкопис
BG%20DOCS -> Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Увод. Задачата на Духовната наука
BG%20DOCS -> Лекция, изнесена в Цюрих на Октомври 1918 Превод от немски: Димитър Димчев Октомври 1918, Цюрих
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> И з ж и в я в а н и я в свръхсетивния свят т р и т е п ъ т я н а д у ш а т а к ъ м Х р и с т о с 14 лекции
BG%20DOCS -> Стопанство
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах и Берн между 25 януари и 23 март 1924
BG%20DOCS -> Окултна история


Сподели с приятели:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница