Цикъл от 9 сказки



страница1/10
Дата26.09.2018
Размер2.5 Mb.
#82761
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10





ЦИКЪЛ ОТ 9 СКАЗКИ


държани в Мюнхен

от 23 до 31. 8. 1909 г.
превод от немски: ДИМО ДАСКАЛОВ

НЕРЕДАКТИРАН ПРЕВОД

изготвил: ПЕТЪР ИВАНОВ РАЙЧЕВ – препис от копие














С Ъ Д Ъ Р Ж А Н И Е


СТР.

1. ПРЕДВАРИТЕЛНА ЗАБЕЛЕЖКА………………………........3


2. СКАЗКА ПЪРВА…………………………………………….....3
3. СКАЗКА ВТОРА…………………………………………..........16
4. СКАЗКА ТРЕТА………………………………………...............34
5. СКАЗКА ЧЕТВЪРТА………………………………..................51
6. СКАЗКА ПЕТА…………………………………........................67
7. СКАЗКА ШЕСТА………………………....................................80
8. СКАЗКА СЕДМА…………………………….............................94
9. СКАЗКА ОСМА……………………………………...................110
10. СКАЗКА ДЕВЕТА………………………………….................130


ПРЕДВАРИТЕЛНА ЗАБЕЛЕЖКА


Тези сказ­ки аз дър­жах през ав­густ 1909 го­ди­на в Мюнхен. Те са свър­за­ни с пред­с­та­вя­не­то на дра­ма­та "Децата на Луцифер" от Едуард Шуре. Особено пър­ва­та сказ­ка е на го­де­на в ней­но­то ус­т­ройс­т­во към то­ва пред- ставяне. Който об­г­ръ­ща с пог­лед зас­тъ­пе­на­та от ме­не ан­т­ро­по­соф­с­ка Духовна наука, мо­же да знае, че начинът, по кой­то аз се изразявам, ко­га­то тър­ся фор­ма­та на то­ва из­ра­зя­ва­не един­с­т­ве­но въз ос­но­ва на им­пул­си те на та­зи Духовна наука, се раз­ли­ча­ва от то­зи упот­ре­бя­ван в сказките. Но дейс­т­ви­тел­но­то ду­хов­но поз­нание не тряб­ва да бъ­де ед­нос­т­ран­чи­во догматично. То мо­же да про­ка­ра ниш­ки­те към на­й-­раз­лич­ни­те срод­ни възгледи, свър­з­вай­ки ги по­меж­ду си. Това, ко­ето има да каже, то мо­же да го ка­же от на­й-­раз­лич­ни гле­ди­ща и имен­но бла­го­да­ре­ние на то­ва ду­хов­но­то поз­на­ние смята, че мо­же да дейс­т­ву­ва плодотворно. Догматици от всич­ки от­сен­ки мо­гат да се на­ме­рят в то­ва противоречие. Но с то­ва те са­мо показват, че тех­ни­те мис­ли са да­ле­че от са­мия живот. Заради тях и за да из­бег­не тех­ни­те про­ти­во­ре­чия Духовната на­ука не мо­же да ста­не чуж­да на живота.

СКАЗКА ПЪРВА


Който поз­на­ва ма­кар и мал­ко ис­то­ри­ята на човечеството, ще знае също, без да при­бяг­ва мно­го до по­мощ­та на Езотеризма, че ду­ма­та и иде­ята "история" включ­ва в се­бе си много, осо­бе­но ко­га­то чо­век се ста­рае да счи­та иде­ята за Историята не са­мо ка­то нещо, ко­ето тряб­ва да бъ­де раз- глеждано, но което, как­то всич­ки не­ща на ду­хов­ния живот, тряб­ва да бъ­де изживяно. Обаче във всич­ки об­лас­ти жи­во­тът изис­к­ва учение; а от своя страна учението изисква във всички области търпение. Думата тър­пе­ние може да бъ­де пре­ве­де­на чрез ед­на дру­га - а то­ва мо­же да се при­ло­жи осо­бе­но към на­шия пример; тя може да бъде преведена с ду- мата "да знаеш да чакаш". Ние се пос­та­рах­ме да при­ло­жим жиз­не­но­то правило, ко­ето се съ­дър­жа в го­ре­по­со­че­ни­те думи, имен­но към това, ко­ето мо­жах­ме да про­ве­дем вчера.

Нашето гер­ман­с­ко ду­хов­но­-на­уч­но те­че­ние на­вър­ш­ва ве­че се­дем­го­диш­на работа. Преди се­дем го­ди­ни аз дър­жах ед­на сказ­ка пред ма­лък кръг хо­ра в Берлин, ко­ито ве­че бя­ха слу­ша­ли ця­ла ре­ди­ца от сказки, из­не­се ни от мене. Тази сказ­ка бе­ше из­не­се­на ка­то при­бав­ка към един друг ци­къл от сказки. От то­га­ва из­ми­на­ха ве­че седем, мал­ко по­-мал­ко от се­дем години. Касаеше се то­га­ва да се на­ме­ри един пре­ход на чув­с­т­ва­та и ду­хов­ни­те интереси, ко­ито про­из­хож­да­ха от един друг вид, ма­кар и ду­хов­но­-на­уч­но действие. Касаеше се следователно да се на­ме­ри пре­хо­да към те­че­ни­ето на Духовната наука. И то­га­ва бе­ше на­ли­це въз­можнос­т­та да се на­ме­ри един до­бър преход. Сказката, за ко­ято споменавам, но­се­ше


заг­ла­ви­ето "Децата на Луцифер". На та­зи сказ­ка при­със­т­ву­ва­ше ед­на публика, ко­ято въз­п­ри­ема­ше гле­ди­ща­та об­що в ли­те­ра­тур­но отношение. Изходната точ­ка бе­ше взе­та от творението, ко­ето вче­ра представихме, от дра­ма­та на Едуард Шуре "Децата на Луцифер". Следователно то­га­ва ние за­поч­нах­ме да го­во­рим вър­ху дра­ма­та "Децата на Луцифер" и "тайно"* /*Употребата на ду­ма­та "тайно" пре­диз­ви­ка ня­кои уп­ре­ци сре­щу Антро- пософията. Тук има­ме един от случаите, къ­де­то та­зи ду­ма се упот­ре­бя­ва по на­пъл­но по­ня­тен начин. Но то­ва ста­ва и в друг случай. Никога то­ва не се вър­ши в сми­съ­ла на ня­как­ва глу­па­ва "потайност", как­то ня­кои про­тив­ни­ци на Антропософията ис­кат да на­ка­рат хо­ра­та да вярват. Случи се даже, ко­га­то озаг­ла­вих ед­на от мо­ите кни­ги "Тайна Наука" да се казва: не може да съществува никаква Тайна Наука. Това се раз­би­ра от са­мо се­бе си по съ­щия начин, как­то не мо­же да има ед­на при­род­на, а ед­на ес­тес­т­ве­на наука. Щом пуб­ли­ку­вам ед­на "Тайна Наука", аз съв­сем ня­мам на­ме­ре­ни­ето да дър­жа тай­но това, ко­ето тя казва/ - тук ду­ма­та "тайно" се раз­би­ра в смисъла, в кой­то за тай­но­то се го­во­ри в Духовната на­ука - тай­но хра­них­ме ве­че още то­га­ва мисълта, че ня­ко­га ще ус­пе­ем да пред­с­та­вим на сце­на­та пред оп­ре­де­лен брой зри­те­ли то­ва тво­ре­ние на мо­дер­ния ду­хо­вен живот. На ос­но­ва­та на то­ва сто­еше мисълта, че ду­ховни­ят жи­вот е ед­но ве­ли­ко един­с­т­во и хар­мо­ния и че чо­век има за­дъл­же­ни­ето да поз­нае и да взе­ме под вни­ма­ние сред ду­хов­ния жи­вот на даде­на епо­ха на­й-п­рек­рас­ни­те цветя. На ос­но­ва­та сто­еше мисълта, че съв­ре­мен­ни­ят ду­хо­вен жи­вот е в из­вес­т­но от­но­ше­ние един хаос. Но как­то от ха­оса е про­из­ля­зъл светът, така и в бъ­де­ще ще мо­же да се раз­цъф­ти един вид ду­хо­вен Космос, ду­хов­на все­ле­на са­мо бла­го­да­ре­ние на това, че ще се пот­ру­дим да взе­мем от ха­оса на съв­ре­мен­ния ду­хо­вен жи­вот на­й-­доб­ри­те цветя. На ос­но­ва­та сто­еше мисълта, че би би­ло пог­реш­но да се тре­ти­ра от та­зи глед­на точ­ка не­що дру­го ос­вен имен­но про­изве­де­ние на изку- ството, по­чер­пе­но от пъл­ния ду­хо­вен жи­вот на съвремието. Естествено в те­че­ние на сто­летия или да ре­чем на хи­ля­до­ле­ти­ята бих­ме мог­ли да на­ме­рим ня­кое дру­го про­из­ве­де­ние на изкуството, да го мо­дер­ни­зи­ра­ме и да го пред­с­та­вим пред публика; но всяка душа на епохата си има своя- та особеност; и онова, което самата душа на епохата е в състояние да създаде, когато е правилно, то именно трябва да говори на тази ду- ша на епохата с най-голяма топлота и най-интимно. Ако ду­хов­ни­ят жи­вот тряб­ва да при­не­се сво­ите на­й-п­рек­рас­ни цветя, не­го­ва­та ми­сия тряб­ва да бъ­де да да­ва на чо­ве­ка не са­мо догми, да му про­по­вяд­ва не са­мо учения, а в из­вес­т­но от­но­ше­ние да от­ва­ря очите. Общо взе­то не е труд­но да се приз­нае това, ко­ето ве­че си е из­во­юва­ло зна­че­ние в те­че­ние на сто­ле­тия или мо­же би и през десетилетията; обаче добилият своето значение тук духовен живот трябва да бъде нещо, което да събуди
най-първичните, най-елементарните сили в човешката душа. А към най-­еле­мен­тар­ни­те си­ли в чо­веш­ка­та ду­ша при­над­ле­жи въз­буж­да­не­то на откри­тия пог­лед за всич­ко онова, ко­ето слън­це­то на ду­ха да­ва в съв­ре­мен­на­та ду­хов­на кул­ту­ра Нашето Движение би ис­ка­ло да бъ­де ед­но дви- жение, ко­ето да от­ва­ря очи­те на на­ши­те съвременници.

Но ко­га­то обгърнем, ко­га­то схва­нем иде­ята и по­ня­ти­ето на Историята живо, към нея принадлежи, как­то вече отбелязахме, и не­що друго: тър- пение или умение да чакаме. Прибързаността, нетърпението, пре­чи на раз­ви­ти­ето на това, ко­ето тряб­ва да уз­рее ка­то плод в живота; и би било съвсем неразумно преди седем години да мислим за нещо повече освен това леко загатване за онова, което трябваше да се осъществи по-късно. Колко мно­го преч­ки има­ше тогава, ко­ито не поз­во­ля­ва­ха да при- стъ­пим вед­на­га към из­пъл­не­ни­ето на по­яви­лия се в ми­съл­та ни план за ед­но сце­нич­но въп­лъ­ще­ние на то­ва ду­хов­но творение! Нужно е са­мо да при­ве­да един факт и ще разберете, как­во пре­че­ше то­га­ва да прис­тъ­пим към пред­с­та­вя­не­то на драмата. Онзи, кой­то се взи­ра в ду­хов­ния живот, знае, че там ца­ру­ват оп­ре­де­ле­ни вели­ки ду­хов­ни закони. Това бе­ше и ед­но от оне­зи ве­ли­ки изречения, ко­ито вче­ра мо­жах­те да чу­ете от са­ма­та драма: духовният живот си има своите закони, които трябва да се за- читат, които не могат да се нарушават безнаказно. И един от на­й-­ве­ли­ки­те за­ко­ни на ду­хов­ния живот, не­за­чи­та­не­то на кой­то осо­бе­но при ед­но та­ко­ва движение, как­во­то е нашето, ще си от­мъ­ща­ва ви­на­ги мно­го тежко, е то­зи, кой­то ни се пред­на­чер­та­ва там, къ­де­то вис­ши­те ду­хов­ни Същества ни по­каз­ват нагледно, как са­ми­те те ра­бо­тят дейс­т­ву­вай­ки в природата.

Погледнете само, как те­зи Същества ра­бо­тят в природата; обърнете вни- мание на това, как природата твори и вие ще видите, че в природата винаги съществува възможността, от създаденото да се получат без- брой несполуки. Погледнете мо­ре­то с не­го­ви­те без­б­рой зародиши, ко­ито са по­ло­же­ни в него, и обър­не­те внимание, кол­ко мно­го от те­зи за­ро­ди­ши да­ват жи­ви същества! Запитайте се, да­ли тво­ря­щи­те съ­щес­т­ва на при­ро­да­та си за­да­ват ня­ко­га въпроса: трябва ли да тъжим за несполуките, които имаме, когато създаваме толкова много зародиши и виждаме, че плодовете на нашето творение загиват пред очите ни? Единствено чрез съб­лю­да­ва­не­то на то­зи за­кон в ду­ховния жи­вот ус­пя­ва в то­зи ду­хо­вен жи­вот и това, ко­ето тряб­ва да успее, за­що­то духовете, ко­ито сто­ят на осно­ва­та на при­ро­да­та ни­ко­га не се тре­во­жат за несполуките. Единст- вено по та­зи при­чи­на ус­пя­ва делото, което тряб­ва да се вър­ши в приро- дата, т.е. в про­из­ве­де­ни­ето на вис­шия ду­хо­вен живот. Успехът ка­то та­къв не е ни­как­ва мяр­ка за пра­во­та­та и ис­ти­ната на ед­но мероприятие. Това тряб­ва да бъ­де един за­кон на Духовната наука.
Това на­ис­ти­на не тряб­ва да бъ­де не­що дру­го ос­вен един пог­лед на­зад вър­ху фак­ти­те и съ­щев­ре­мен­но един пог­лед назад, кой­то тряб­ва да бъ­де свър­зан с ня­кои идеи, за­ко­ни и фак­ти свър­за­ни вът­реш­но с це­лия наш ци­къл от сказки. Както Ви казах, от она­зи сказка, за ко­ято споменах, са из­ми­на­ли бли­зо се­дем го­ди­ни и за наше на­й-­го­ля­мо за­до­вол­с­т­во мо­жах­ме да видим, че вче­ра имах­ме въз­мож­ност да пред­с­та­вим дра­ма­та "Деца- та на Луцифер" пред един пре­пъл­нен салон. Бяха се съб­ра­ли над шестс­то­тин приятели, за да чу­ят вче­ра "Децата на Луцифер". Колцина меж­ду те­зи слу­ша­те­ли бя­ха слу­ша­ли она­зи сказка, пър­во­то се­ме за на­ша­та ра- бота? Само ед­на един­с­т­ве­на да­ма се на­ми­ра­ше меж­ду тях, меж­ду вче­раш­ни­те слушатели, ко­ято бе­ше слу­ша­ла то­га­ва она­зи сказ­ка и ко­ято пре­ди то­ва не бе­ше меж­ду на­ши­те редове. За то­га­ваш­ни­те ус­ловия сказ­ка­та не бе­ше ло­шо посетена. Всички останали, ко­ито бя­ха слу­ша­ли ска- зката, не се при­съ­еди­нят към на­ше­то движение. Но то­зи е ве­ли­ки­ят за­кон на дейс­т­ви­ето в ду­хов­ния свят, че за­ги­на­ли­те къл­но­ве се превръ­щат и из­пит­ват възкресение. И ние мо­жем да ви­дим то­зи за­кон пот­вър­ден имен­но с на­ши­ят случай. Виждате, че не е неп­ра­вил­но да свър­з­ва­ме сло­во­то и иде­ята на съ­би­ти­ето с ду­ма­та тър­пе­ние и уме­ние да ча­каме. Да уме­ем да ча­ка­ме до ка­то нас­тъ­пят оне­зи условия, ко­ито да­ват въз­мож­ност да из­в­ле­чем от ло­но­то на вре­ме­то онова, ко­ето сме ос­та­ви­ли да уз- рее. Всяка чо­веш­ка ра­бо­та не е в със­то­яние да напра­ви нищо, без съ­щев­ре­мен­но на­ред с нея да вър­ви тър­пе­ни­ето и уме­ни­ето да се ча­ка, без уз- ряването, да иг­рае оп­ре­де­ле­на роля.

С то­ва да­дох­ме един ма­лък пример, че са не­об­хо­ди­ми оп­ре­де­ле­ни неща, ко­га­то в кул­тур­ния жи­вот тряб­ва да уз­рее нещо. Естествено би би­ло ед­на из­ця­ло фа­тал­на идея да изнесем, да пред­с­та­вим "Децата на Луцифер" както ед­но обик­но­ве­но те­ат­рал­но представление. Защото, как­во се иска, за да се нап­ра­ви от ця­ло­то ед­но единство? Не тряб­ва да забравяме, че глав­но­то не са онези, ко­ито пред­с­та­вят драмата, не са онези, които вър­шат нещата; главното също не е работата, която се върши, не са и при- готовленията и изработеното. Когато тво­ре­ни­ето е въз­ник­на­ло от ду­ша­та на поета, то­га­ва е из­вър­ше­но пър­во­то дело. Това, ко­ето ста­ва пос­ле ка­то пос­ред­ни­чес­ки път, то при­над­ле­жи към онова, за ко­ето то­ку­ що ка- зах: представянето и работа за представянето и всичко останало, не са главното; това в известно отношение са изцяло второстепенни не- ща. Главното са слу­ша­те­ли­те и зрителите. И глав­но­то е, че през ду­ши­те и през сър­ца­та на слу­ша­те­ли­те пре­ми­на­ва един общ живот, кой­то пра­ви те­зи сър­ца спо­собни не са­мо да чув­с­т­ву­ват оне­зи тайн­с­т­ве­ни течения, ко­ито из­ли­зат от творението, но да ги чув­с­т­ву­ват общо, във вът­реш­на хармония. Сред на­ше­то дви­же­ние ние го­во­рим за ос­но­ва­ва­не­то на ед­на яд­ка на чо­ве­чеството, в ко­ято да жи­вее Любовта и братс­т­во­то меж­ду


хората, ка­то за пър­вия наш принцип. О, та­зи Любов и то­ва Братство ме- ж­ду хо­ра­та е ед­но нежно, ма­кар и мно­го важ­но растение. И то цъф­ти са­мо там, къ­де­то души­те съз­ву­чат в хармония; т.е. там, където трепти един общ духовен живот в душите по един общ начин. Това имах ме имен­но вчера. Нашето дви­же­ние тряб­ва да бъ­де един ин­с­т­ру­мент да ук­ре­пи наши­те ду­ши по то­зи на­чин и съ­щев­ре­мен­но да ги раз­т­во­ри така, що­то за­ед­но да ос­та­вим да се влее в нас не­що духовно, ко­ето тряб­ва да се влее. Един общ по­лъх тряб­ва да ми­на­ва през душите. Тогава меж­ду хо­ра­та ще мо­же да зрее пло­дът на Братството, пло­дът на ду­хов­на­та хар- мония.

А се­га свър­же­те с това, ко­ето вче­ра бе пред­с­та­ве­но пред Вас, ед­но дру­го те­ат­рал­но пред­с­тав­ле­ние и се за­питайте, да­ли е въз­мож­но в ха­оса на на­шия ду­хо­вен жи­вот от сце­на­та да се раз­лее на­до­лу ед­но об­що чув­с­т­во и да на­ме­ри от­з­вук в сър­ца­та на хората. Това е ис­тин­с­ко про­из­ве­де­ние на изкуството, ко­ето се от­ра­зя­ва в на­ши­те сърца. Когато тво­ре­ни­ето на из­кус­т­во­то е из­ляз­ло от ду­ша­та на поета, то вър­ви след то­ва по своя път; и това, което се съдържа в него, се изпълнява напълно, когато то наме- ри отзвук в толкова и толкова сърца и души; и едва там се явява вто- рото главно нещо, за което се касае.



Тези ду­ми бя­ха ка­за­ни са­мо за да се обър­не вни­ма­ни­ето на това, как на­ше­то дви­же­ние мо­же да ста­не един ин­с­т­ру­мент в кул­ту­ра­та на човечест- вото. В на­ша­та епо­ха хо­ра­та ни­ко­га не се съ­би­рат за­ед­но в ед­но об­ще- ство на хар­мо­ния и лю­бов и съгласие, ако хармонията, лю­бов­та и съг­ла­си­ето ос­та­нат са­мо на думи. Има само ед­но нещо, ко­ето мо­же да да­де почвата, вър­ху ко­ято тряб­ва да уз­рее пър­ви­ят наш прин­цип за все­об­що Братство и все­об­ща Любов: това е задружната работа. Това, ко­ето из­ка­зах с те­зи думи, мо­же ви­на­ги да бъ­де са­мо осъ­щес­т­ве­но в от­дел­ни примери. Но ко­га­то те­зи от­дел­ни при­ме­ри дейс­т­ву­ват по-нататък, ко­га то те се съблюдават, те ще про­ник­нат на­вън не са­мо в на­шия ду­хо­вен живот, а в це­лия наш съв­ре­ме­нен жи­вот и ще се изпълнят. В чо­веш­ка­та ра­бо­та на­ис­ти­на ще се влее чо­веш­ки дух, а с то­ва и чо­веш­ки­ят прогрес. И Духовната на­ука ще се окаже, че е на­й-п­рак­тич­но­то нещо, ко­ето мо­же да съ­щес­т­ву­ва в жи­во­та ка­то фермент. Ако са­мо и се да­де възможност, тя мо­же да про­ник­не и да ожи­вот­во­ри все­ки клон на на­шия живот по на­й-прак­ти­чен начин. Общо взе­то на­ше­то съв­ре­мие е ве­че уз­ря­ло в смисъ- ла, че във вся­ка ед­на об­ласт ни по­каз­ва не­об­хо­ди­мос­т­та от на­ме­са­та на ду­хов­но­-на­уч­ни­те истини. Навсякъде ние виждаме, че на­шето съв­ре­мие изис­к­ва от нас: духовното познание трябва да проникне в нашия жи- вот, да се влее в нашия живот. Обаче раз­би­ра­не­то на чо­ве­чес­т­во­то на­куц­ва са­мо бав­но след чо­веш­ки­те нужди. Ето за­що още дъл­го вре­ме на­ша­та ра­бо­та мо­же да бъ­де са­мо ра­бо­та на пионери, ра­бо­та за бъдещето.
Но тя мо­же да чака, не се натрапва, има мно­го търпение. Тя ще вле­зе в дейс­т­вие там, къ­де­то хо­ра­та я желаят, къ­дето ис­кат да я имат. Несъмне- но на­ше­то дви­же­ние тряб­ва да вър­ши сво­ята ра­бо­та с търпение, за да не стиг­не до там, че по­-къс­но ня­ко­га в све­та да се же­лае нещо, ко­ето още съв­сем не съществува. О, в не­да­леч­но бъ­де ще има мно­го об­лас­ти на чо­веш­кия живот, къ­де­то ще има коп­неж за та­зи работа. Ще има и та­ки­ва об­лас­ти на чо­веш­кия живот, ко­ито днес пре­зи­рат та­зи ра­бо­та ка­то на­й-ха­отич­но мечтателство, ка­то на­й-­ло­шо­ка­чес­т­ве­на фантастичност. Тази ра­бо­та ще бъ­де же­ла­на, тя ще бъ­де же­ла­на от места, къ­де­то днес съвсем не се очак­ва това, къ­де­то днес и се по­соч­ва вра­та­та ка­то на ед­но сънови- дение. Но на­ше­то дви­же­ние пред­ва­ри­тел­но ще вър­ши сво­ята работа. То съв­сем не е до та­ка­ва сте­пен непрактично, че да не раз­би­ра наше­то съв- ремие. То ис­ка да бъ­де практично, да уп­раж­ня­ва прак­ти­ка­та там, къ­де­то дейс­т­ви­тел­но се ка­сае да се хва­нат не­ща­та по от­дел­но със все­ки пръст. Кой не би мо­гъл да види, че све­тът на съв­ре­мен­ния ду­хо­вен и кул­ту­рен жи­вот ни зат­ва­ря мно­го пъ­ти сво­ите врати, че не ис­ка да ни при­еме и ко­га­то ид­ва­ме с на­ша­та практика, казва: останете там, където сте, вие мечтатели, вие сънувате за всевъзможни духовни светове, за един дух, който съвсем не съществува. Ние не се нуж­да­ем от ва­ша­та практика! Кой би мо­гъл да бъ­де тол­ко­ва пристрастен, да не виж­да яс­но това? Не е ли ес­тес­т­ве­но да се нап­ра­ви пър­во опит да бъ­дем прак­тич­ни там, къ­де­то дейс­т­ву­ва све­тът на илюзията, вър­ху почва, ко­ято е са­мо илю­зия на све- та? Когато сме дос­та­тъч­но на яс­но вър­ху това, че да­ва­ме по един пра­ви­лен на­чин в све­та на илю­зи­ята един об­раз на дейс­т­ви­тел­ния свят, то­га­ва чрез то­зи свят на илюзията, на прек­рас­на­та илюзия, на ху­до­жестве­на­та илюзия, ние мо­жем да по­лу­чим пър­ва­та под­бу­да от он­зи свят, чрез кой­то бо­го­ве­те не­съм­не­но ни говорят. Понеже чрез изкуството, ко­га­то то се схва­ща в ис­тин­с­кия смисъл, ни го­во­рят на­ис­ти­на боговете, чрез из­кус­т­во­то ние на­й-­си­гур­но ще на­ме­рим вратата, за да про­ник­нем пос­те­пен­но с на­ша­та прак­ти­ка в така на­ре­че­ни­те прак­ти­чес­ки кло­но­ве на живота. Работата е почвата, вър­ху ко­ято мо­же да се раз­цъф­ти пър­вият наш прин- цип: братско съжителство, братско за дружно действие. Ако се ра­бо­ти в по­со­че­ния смисъл, то­га­ва мо­же да се про­ве­ри в на­й-п­рек­рас­ния смисъл, да­ли меж­ду хо­ра­та е въз­мож­но да се раз­ви­ва съгласие, хар­мо­ния и братство. Това, ко­ето се явя­ва то­га­ва пред очи­те ка­то картина, как­то във вче­раш­но­то представление, се пред­хож­да от ня­кои дру­ги неща; и когато то е завършено, понякога зрителят не си съставя истинския образ за това, което го е предхождало. Това, ко­ето в на­шия сми­съл пред­хож­да­ше представлението, мо­же с пъл­но пра­во да се на­ре­че ра­бо­та в сми­съ­ла на пър­вия прин­цип на Духовната наука, прин­ци­па на съг­ла­сие

и на братство, мо­же да се на­ре­че ед­на зад­руж­на работа, ед­но зад­ружно действие.



Това, ко­ето плу­ва­ше пред пог­ле­да ни при под­гот­ви­тел­на­та работа, бе­ше сво­бо­да­та на чо­веш­ка­та ду­ша в един­с­т­во с действието, в хар­мо­ния с действието. Може би не всич­ко мо­же да се пос­тиг­не наведнаж; но това, което плуваше пред нашия поглед, беше, че ние бихме могли да създадем едно единство, без някой да се нуждае да се включи в една машинария, където се чува командната дума и след това се върши това или онова. Най-малко то­ва плу­ва­ше пред пог­ле­да ни ка­то идея, че все­ки един от учас­т­ву­ва­щи­те в ра­бо­та­та има­ше чувството, че зас­тъп­ва своята работа, върши сво­ята работа. С то­ва сти­гам до она­зи точка, къ­де­то тряб­ва да ка­жа ня­кол­ко осо­бе­ни думи, за­що­то то­ва е свър­за­но с ис­тин­с­кия ду­хо­вен живот. Трябва да ка­жа те­зи ду­ми не тол­ко­ва за да го­во­ря вър­ху то­зи пример на ду­хов­на­та работа, а да го­во­ря имен­но вър­ху не­го ка­то при­мер за това, ко­ето мо­же да бъ­де прин­цип, ръ­ко­вод­на ниш­ка и идея на ед­но ду­хов­но съжителство. За нас ста­на явно, че е въз­мож­но да раз­вър­жем онези си­ли в чо­веш­ка­та душа, ко­ито мо­гат да бъ­дат развързани, ко­га­то през сърцата, през ду­ша­та пре­ми­на­ва ед­на ду­хов­на идея и ко­га­то ду­ши­те са дос­та­тъч­но узрели, що­то все­ки един от учас­т­ву­ва­щи­те в ра­бо­та­та да се чув­с­т­ву­ва на сво­ето място. С на­й-­дъл­бо­ко за­до­вол­с­т­во тряб­ва да кажем, че оне­зи чле­но­ве на на­ше­то движение, ко­ито съ­дейс­т­ву­ва­ха за да осъ­щес­т­вим то­ва представление, ра­бо­ти­ха за на­ше­то де­ло не са­мо с пре­да­ност - каз­вам то­ва с пъл­но съз­на­ние - но пре­ди всич­ко с на­й-­вът­реш­но раз­би­ра­не за то­ва дело. И бла­го­да­ре­ние на то­ва ние ус­пях­ме да вклю­чим в ед­но ця­ло не са­мо из­пъл­ни­те­ли­те на от­дел­ни­те об­ра­зи на драмата, цяло, ко­ето вче­ра бе по­ка­за­но пред Вас, но бях­ме съ­що в със­то­яние да съз­да­дем ед­но ця­ло и чрез ра­бо­та­та на на­ши­те чле­но­ве живописци, ра­бо­та съ­що из­пъл­не­на не са­мо с преданост, но и с разбиране. Би би­ло не­въз­мож­но да Ви из­тък­на в под­роб­нос­ти всичко, ко­ето бе­ше не­об­хо­ди­мо ка­то ра­бо­та от стра­на на то­зи или он­зи член. Но ко­га­то от пър­вия до пос­лед­ния кос­тюм тряб­ва да се по­лу­чи ед­но цяло, тряб­ва да се по­лу­чи нещо, ко­ето не са­мо та­ка да се ка­же из­ра­зя­ва от­дел­но това, ко­ето се про­явя­ва чрез от­дел­ния из­пълнител, но ко­ето да­ва ед­на об­ща картина, то­га­ва е не­об­хо­ди­мо и та­зи част на ра­бо­та­та да бъ­де оду­ше­ве­на от ед­на об­ща идея. И със за­до­вол­с­т­во тряб­ва да кажа, че то­зи наш ува­жа­ем член, кой­то се на­гър­би с не­имо­верно теж­ка­та ра­бо­та да из­ра­бо­ти на­ши­те кос­тю­ми в сми­съ­ла на ця­лос­т­но­то представление, че то­зи наш член свър­ши сво­ята ра­бо­та с на­й-­дъл­бо­ко разбиране. С пъл­но съз­на­ние казвам, че бе про- явена, из­вън­ред­на ге­ни­ал­ност в начина, как от­дел­ни­те не­ща бя­ха съ­че­та­ни в цялото. Така щото, ако ми поз­во­ли­те да из­ра­зя ед­но лич­но чувство, вче­ра аз дейс­т­ви­тел­но из­пи­тах в дъл­бо­чи­на­та на ду­ша­та си го­ля­ма бла­-
го­дар­ност към онези, към всич­ки онези, ко­ито съ­дейс­т­ву­ва­ха с та­ко­ва пъл­но раз­би­ра­не и работа, все­ки един на сво­ето място, благодарност, ко­ято бих ис­кал и днес да из­ка­жа към все­ки един от тях, благодарност, ко­ято има и ед­на дру­га страна, она­зи страна, ко­ято пра­ви чув­с­т­во­то на бла­го­дар­ност да бъ­де от­п­ра­ве­но от­но­во към все­об­щия извор на на­шия ду­хо­вен живот, от кой­то про­из­хож­да всичко, ко­ето ние хо­ра­та въ­об­ще мо­жем да нап­равим. И са­мо за­що­то то­зи ду­хо­вен жи­вот бе­ше деен, ние мо­жахме да нап­ра­вим то­зи слаб опит да пред­с­тавим на сце­на­та та­ко­ва ед­но про­из­ве­де­ние на изкуството. Но при то­ва ние мо­жах­ме да съ­бе­рем опит­нос­ти и изживявания. Онзи, кой­то да­де своя при­нос в оп­ре­де­лен сек­тор на на­ша­та работа, мо­жа да из­пи­та радост, че ду­хов­ни­ят жи­вот е в из­вес­т­но от­но­ше­ние ед­на по­беж­да­ва­ща сила. Това вдъх­ва увереност, вдъх­ва твър­да вя­ра в бъ­де­ще­то на на­ше­то движение. Може би ние тряб­ва да по­чер­пим вя­ра­та във величието, вя­ра­та във все­об­х­ват­нос­т­та на на­ше­то дви­же­ние об­г­ръ­щай­ки с пог­лед от­дел­ни­те работи. Например ра­дос­т­но бе­ше до на­й-­ви­со­ка степен, как през пос­лед­ни­те де­сет дни ду­хов­на­та си­ла на тво­ре­ни­ето на изкуството, ко­ето представихме, дейс­т­ву­ва­ше не са­мо вър­ху нас, ко­ито съ­дейс­т­ву­ва­ха за не­го­во­то изнасяне, ко­ито учас­т­ву­вах­ме в не­го­во­то представяне, но дейс­т­ву­ва­ше и вър­ху работниците, ко­ито ра­бо­те­ха в те­атъ­ра с чук и клещи, как до пос­лед­ния ра­бот­ник на те­атъ­ра те съ­дейс­т­ву­ва­ха за осъ­щес­т­вя­ва­не на пред­с­тав­ле­ни­ето с на­й-­го­ля­ма ра­дост. Това е нещо, ко­ето съ­що при­над­ле­жи на про­из­ве­де­ни­ето на изкуството, ко­га­то пог­ле­дът се раз­ши­ря­ва от тяс­но ог­ра­ни­че­ни­те рам­ки до там, къ­де­то про­из­ве­де­ни­ето на из­кус­т­во­то тряб­ва да дейс­т­ву­ва чрез своя ду­хо­вен жи­вот и чрез сво­ята ду­хов­на сила, ка­то ед­но слън­це вър­ху це­лия кул­ту­рен живот. Това да­ва си­ла и да­ва сме­лост Но то­ва ни от­к­ри­ва съ­що пог­ле­да към со­ци­ал­на­та ми­сия на Духовната наука. Да, Духов- ната на­ука има ед­на со­ци­ал­на мисия, тя има ед­на ми­сия за ця­лос­т­на­та кул­ту­ра на чо­ве­чес­т­во­то и за ця­лос­т­но­то бла­го на човечеството. О, днес има мно­го души, ко­ито вярват, че в на­шия ра­зе­ди­нен жи­вот мо­же да до- й­де от­но­во бла­го и спа­се­ние за хо­ра­та са­мо чрез ма­те­ри­ал­ни сред­с­т­ва и ма­те­ри­ал­ни мероприятия, ко­ито са изгу­би­ли вя­ра и до­ве­рие в по­беж­да­ва­ща­та си­ла на духовността. Обаче прак­ти­ка­та ни учи, че ду­хът има си­ла да раз­вър­же в ду­ша­та тай­ни радости, тай­на и пъл­на с от­да­де­ност ра- дост; тя ни учи, че ако винаги и постоянно сме в състояние да предло- жим на нашето съвремие хляба на духовния живот, ще бъдат налице човешките души, които с пълен копнеж ще искат да ядат този хляб. Такъв един обзор, кой­то мо­же да бъ­де нап­ра­вен в те­че­ние на де­сет дни, та­къв един об­зор мо­же да бъ­де много поучителен. Той мо­же да ни вдъх­не вя­ра­та в това, ко­ето ис­ка­ме ка­то пос­ле­до­ва­те­ли на Духовната на­ука; и той може да ни даде смелостта безспирно да работим по-нататък за
делото, което сме си поставили като цел. Последователят на Духов- ната на­ука тряб­ва да има от­к­рит пог­лед за живота, за да се учи от жи- вота. Защото са­мо бла­го­да­ре­ние на това, че на вся­ка крач­ка в на­шия жи­вот пог­лежда­ме на­зад ка­то уча­щи се, ние мо­жем да прогресираме. Както мо­жах­ме да ча­ка­ме се­дем го­ди­ни за то­зи идеал, та­ка ще мо­жем да ча­ка­ме и за други, за мно­го дру­ги неща, ко­ито тряб­ва да се осъ­щес­т­вят чрез на­ше­то Движение, до­ка­то те уз­ре­ят в ло­но­то на времето. Ние ще мо­жем да ча­ка­ме с вяра. Защото ко­га­то раз­би­раме Духовната на­ука в сми­съ­ла на настоящето, ко­га­то раз­би­ра­ме пра­вил­но Духовна наука, то­га­ва имам е цен­т­рал­на­та точ­ка на това, ко­ето се на­ри­ча вя­ра в на­й-­вис­шия смисъл; ние сме поставили винаги тази централна точка пред лицето си: пос- тавили сме винаги една здрава точка пред нашия поглед, пред нашето лице, която вчера застана срещу нас чрез символа на кръста. Ние знаем, що зна­чи кръс­тът на чо­веш­ка­та душа. И в те­че­ние на го­ди­ни­те се пос­та­рах­ме да счи­та­ме то­ва, ко­ето се вли­ва­ше в нас, ка­то един дар на ду­хов­ни­те светове. Постарахме да нап­ра­вим от то­ва съ­дър­жа­ние на Ду- ховната на­ука един инструмент, за да раз­бе­рем все по­-доб­ре и по­-доб­ре та­зи цен­т­рал­на точ­ка на прогре­са на човечеството, да раз­бе­рем Христа и кръста. Когато поз­на­ем дейс­т­ви­тел­нос­т­та на Христовия Принцип, то­га­ва разбираме, че то­зи Христов Принцип е ед­на Сила, ед­на жи­ва Сила, ко­ято от­на­ча­ло на на­ше­то летоб­ро­ене е свър­за­на с жи­во­та на хо­ра­та на Земята, от­как­то то­зи Христов Принцип се свър­з­ва с един чо­век в тя­ло­то на Исуса от Назарет. От то­га­ва той е при нас хората, дейс­т­ву­ва меж­ду нас и ние мо­жем да ста­нем учас­т­ни­ци в то­ва действие, ко­га­то се пос­та­ра­ем да из­пол­зу­ва­ме всич­ки оне­зи средства, с ко­ито раз­по­ла­га ме, за да раз­бе­рем то­зи Христов Принцип; да го разберем така, че да направим от него живот на нашата собствена душа. Но тогава, ко­га­то раз­бе­рем та­ка то­зи Христов Принцип, че да знаем, той е в човечеството, той е тук, че мо­жем да оти­дем при него, мо­жем да чер­пим жи­ва­та во­да от то­зи извор, то­га­ва ние има­ме она­зи вяра, ко­ято мо­же да чака, мо­же да ча­ка за всичко, ко­ето тряб­ва да уз­рее в ло­но­то на времето, ко­ето тряб­ва да узрее, ко­га­то има­ме търпение. От преходното, сред ко­ето мо­жем да об­х­ва­нем Христо­вия Принцип, за нас ще уз­рее непреходното, вечното, без- смъртното. От ло­но­то на вре­ме­то за нас чо­ве­ците ще се ро­ди това, ко­ето е над времето. Когато сто­им на та­зи твър­да точка, тогава, из­хож­дай­ки от нея, ние има­ме не ед­на сля­па вяра, а ед­на вя­ра про­ник­на­та от ис­ти­на и поз­на­ние и ще си кажем: ще стане това, което трябва да стане; и ни- що не ще ни препятствува да вложим нашите най-добри сили за това, за което вярваме, че то трябва да стане. Вярата от ед­на­та страна, то­ва е ис­тин­с­кия плод на кръс­та; тя е това, което винаги ни казва: погледни твоите несполуки, те са винаги привидна смърт на твоето творчест-
во! От тво­ите нес­по­лу­ки пог­лед­ни към кръс­та и си спомни, че на кръс­та бе­ше из­во­рът на веч­ния живот, кой­то по­беж­да­ва вре­мен­на­та смърт не са­мо за се­бе си, но и за всич­ки човеци. И ние по­лу­ча­ва­ме сме­лост в жи­во­та от две представи. Трябва са­мо пра­вил­но да ги схванем. О, по­ня­ко­га доб­ро­же­ла­тел­ни хо­ра са от­п­ра­ви­ли сре­щу Духовната наука, та­ка как­то тук я разбираме, въз­ражението, че кой­то ид­ва при нея, по­не­же при­ема то­ва или оно­ва при­вид­но по авторитет, той ста­ва слаб, из­губва сво­ята сила. Но този, кой­то твър­ди това, смес­ва при­вид­но­то с истинското. Ду- ховната наука, как­то я разби­ра­ме тук, не от­с­лаб­ва човека, тя е ед­на сила, в ко­ято жи­вее крепкост. Какво мо­же да сто­ри свежестта, разцъф­тя­ва­не­то в ед­на сво­бод­на при­ро­да и сво­бо­ден при­ро­ден въздух, ако в све­жия и жи­вот­во­рен въз­дух дойде един от­с­ла­бен ор­га­ни­зъм и не мо­же да го по- нася? Трябва ли тя да се промени, или нап­ро­тив чо­ве­кът тряб­ва да узрее, за да мо­же да по­на­ся све­жия жи­вот­во­рен въз­дух на живота? Духовното поз­на­ние ис­ка да бъ­де един здрав въз­дух на духа. Нищо чудно, че по­ня­ко­га от бол­ния въз­дух на съв­ре­мен­ния ду­хо­вен живот един от­с­лаб­нал ор­га­ни­зъм се чув­с­т­ву­ва без си­лен и слаб в на­ча­ло­то на своя ду­хов­но­-на­учен път. Търпе­ние и смелост, ко­ито се раз­цъф­тя­ват за нас от дейс­т­ви­тел­но раз­б­ра­ния Христов Импулс, то­ва са съ­щински­те ис­тин­с­ки пло­до­ве на ед­на част от Духовната наука, как­то тя се раз­би­ра тук. Смелост, пос- тоянство, вяра, са­мо те не са достатъчни; към тях трябва да се прибави още едно нещо, което е необходимо все повече и повече, колкото повече напредваме в бъдещето. А то­ва е: когато сме познали, че една идея е права, трябва да намерим възможността да не се оставяме да ни за- блуди нищо, което да ни отклони от правотата на тази идея. Можем да си каз­ва­ме хи­ля­ди пъти, че се­га та­зи идея е неосъществима, но тряб­ва да ча­ка­ме с тър­пе­ние и постоянство, до­ка­то ней­но­то осъщес­т­вя­ва­не ста­не възможно. Когато вярваме, че в нап­ред­ва­щия път на чо­веш­кия жи­вот се на­ми­ра Христова­та Сила, ко­ято пра­ви всич­ко да уз­рее от ло­но­то на вре­ме­то в под­хо­дя­щия момент, то­га­ва не­за­ви­си­мо от вре­мен­ния не­ус­пех ние тряб­ва да има­ме уве­ре­ност в правотата, в не­съм­не­на­та пра­во­та на на­ше­то ду­хов­но съдържание. Можем ли да ча­ка­ме резултата, то­га­ва ще бъ­дем по­-мал­ко при­ну­де­ни са­мо да чакаме, ко­га­то се ка­сае да раз­би­ра­ме правилното, истинското, мъд­ро­то ка­то истинно, мъд­ро и правилно. Само кръс­тът е този, кой­то да­ва на пра­вил­но­то раз­би­ра­не сме­лост и вя­ра в живота; обаче звездата, когато някога беше притежание на Луцифер, носителя на светлината, но която бе изгубена от него и премина при Христовия Принцип, тя е, която всеки момент може да ни озари, кога- то и се отдадем, да ни озари върху правотата, върху несъмнимото на нашето духовно съдържание. Тази е дру­га­та си­ло­ва точка, на ко­ято тря- б­ва твър­до да стоим. Ние тряб­ва да до­би­ем ед­но познание, което про­-
ник­ва в глъ­би­ни­те на живота, ко­ето про­ник­ва зад ма­те­ри­ал­ни­те явления, ко­ето оза­ря­ва там, къ­де­то има светлина, и тогава, ко­га­то за чо­веш­ко­то око, за чо­веш­кия ум, за външ­но­то въз­п­ри­ятие тя е тъмнина. За чо­веш­ко­то раз­ви­тие бе­ше не­об­хо­ди­мо да нас­тъ­пи Христовото Събитие в те­че­ние на прог­ре­са на чо­ве­чество­то и в след­ва­щи­те дни ние ще покажем, кол­ко не­об­хо­ди­мо бе­ше то­ва събитие. Необходимо беше, как­то с та­ко­ва дъл­бо­ко проз­ре­ние ни по­каз­ва Евангелието на Йоана, не­об­хо­ди­мо бе­ше за из­вес­т­но вре­ме тъм­ни­ната да дой­де над човечеството. И в та­зи тъм­ни­на про­сия това, ко­ето на­ри­ча­ме Христов Принцип, Христос. Действително- стта е имен­но такава, как­ва­то я опис­ва Евангелието на Йоана. Но все­ки жи­вот напредва, все­ки жи­вот про­дъл­жа­ва да вър­ви напред. Една чуде- сна, ве­ли­чес­т­ве­на ле­ген­да ни разказва, че ко­га­то Луцифер паднал от Небето на Земята, от не­го­ва­та ко­ро­на пад­нал един скъ­по­це­нен камък. От то­зи скъ­по­це­нен ка­мък - каз­ва ле­ген­да­та - би­ла из­ра­бо­те­на она­зи ча- ша, от ко­ято Христос пил със сво­ите уче­ни­ци на Тайната ве­черя; онази чаша, в която е била събрана христовата кръв, която изтече от кръс- та; онази чаша, която била донесена от ангели в западния свят и е би- ла приета в западния свят от онези, които искали да стигнат до исти- нско разбиране на Христовия Принцип. От скъ­по­ценния камък, пад­нал от ко­ро­на­та на Луцифер, ста­на Гралът, све­ще­ни­ят Граал. Що е све­ще­ни­ят Грал? Всички Вие знаете, че човекът, ка­къв­то той е днес, се със­тои от че­ти­ри члена: физическо тяло, етерно тяло, астрално тяло и Аз, че в течение на човешкото развитие този Аз трябва да достигне едно все по-голямо съвършенство, трябва да се издигне все по-високо и по-ви- соко. От Луцифера, ца­ру­ва­щия на Изток, от не­го­ва­та ко­ро­на пад­на скъ­по­це­нен камък; този скъпоценен камък в известно отношение не е нищо друго освен силата на човешкия Аз. Този чо­веш­ки Аз трябва пър­во да бъ­де под­гот­вен в тъмнина, за да ви­ди да блес­ти от­но­во по един дос­то­ен на­чин звез­да­та на Луци­фер сред Христовата Светлина. Този чо­веш­ки Аз тряб­ва­ше да се въз­пи­та и пов­диг­не при Христовия Принцип, да дозрее, да до­рас­не до скъ­по­цен­ния камък, кой­то се­га не при­над­ле­жи ве­че на Луцифер, кой­то е от­пад­нал от не­го­ва­та корона; а това значи, той тря- бваше да дозрее чрез мъдростта, за да добие отново способността да понася светлината, която ни се влива в нас отвън, когато свети за нас тогава, когато можем да направим необходимото за това. Така ду­хов­но­-на­уч­на­та ра­бо­та е ра­бо­та над Аза, за да се нап­ра­ви от не­го съ­съд от­но­во спо­со­бен да при­ема Светлината, ко­ято е тук, къ­де­то днес за външ­ни­те очи, за външ­ния чо­веш­ки ум е тъмнина. Една ста­ра ле­ген­да казва, че нощ­та е би­ла пър­во­на­чал­на­та вла­де­телка, господарка. Но та­зи нощ е от­но­во тук; тя е във всичко, което днес е изпълнено с тъмнина. Но ко­га­то ние са­ми­те се из­пъл­ним с она­зи Светлина, ко­ято мо­же да из­г­рее за
нас, ко­га­то раз­бе­рем звездата, ко­ято Носителя на светлината, дру­ги­ят Дух, Луцифер е изгубил, то­га­ва нощ­та се прев­ръ­ща за нас в ден. Очите прес­та­ват да виждат, ко­га­то външ­на­та свет­ли­на не ос­ве­тя­ва пред­ме­ти­те; умът отказва да работи, когато се касае да проникнем зад външната природа на нещата; звездата, която изгрява за нас, когато ясното и добре разположено изследване говори, тя ни осветлява това, което е само привидна нощ и го превръща в ден. Но то­ва е имен­но същото, ко­ето от­не­ма от нас уби­ващо­то и па­ра­ли­зи­ра­що съмнение. Тогава за нас ид­ва моментът, ко­га­то има­ме сме­лост в жи­во­та и си­ла на вярата, за да ча­ка­ме с търпение; когато обаче също имаме онази сигурност, която става на- ше достояние, когато светът на нашия дух е проникнат от светли- ната, която ни казва: няма никакво оправдание да се съмняваме в абсо- лютното. Ако от ед­на стра­на мо­жем да чакаме, ако има­ме си­ла­та да ос­та­вим на­ши­те на­ме­ре­ния да узреят, и ако от дру­га стра­на има­ме аб­со­лю- т­на­та вът­реш­на си­гур­ност за трайнос­т­та на вечното, на непреходното, за трай­ността на Светлината, ко­ято ос­ве­тя­ва тъм­ни­на­та на ума, то­га­ва ние при­те­жа­ва­ме две­те сили, ко­ито во­дят напред, то­га­ва сме разбрали, че на­ша­та ми­сия е в бъ­де­ще да съ­еди­ним два свята, то­га­ва разбираме, що зна­чи: пред нашата душа и пред нашия дух стоят "знаците на двата свя- та, съединявайки се в любов." Тогава ние раз­би­ра­ме кръс­та Христов и лъ­че­за­ре­ща­та в Христовата Светлина звез­да на Луцифер

Това тряб­ва да бъ­де по­со­че­но ка­то нещо, ко­ето в из­вес­т­но от­но­ше­ние е ми­си­ята на ду­хов­но­-на­уч­ния живот за бъдещето: от една страна да до- бием сигурност и сила, да стоим на една здрава почва на духовния жи- вот, да станем възприемчиви за новородената светлина на някогашния носител на светлината, а от друга страна да се опираме на другата опорна точка на твърдата вяра и на твърдата сигурност, че това, което трябва да стане чрез силите, които се намират в света, ще стане. Само чрез та­зи двой­на си­гур­ност ще мо­жем да про­из­ве­дем това, ко­ето тряб­ва да про­из­ве­дем в света; само чрез тази двойна сигурност ще успеем да преведем в живота духовното познание.



Ето за­що тряб­ва да бъ­дем на яс­но вър­ху факта, че има­ме не са­мо за­да­ча­та да раз­бе­рем звездата, как тя е свети­ла през раз­ви­ти­ето на човечест- вото, до­ка­то от ко­ро­на­та на Луцифер пад­на скъ­по­цен­ни­ят камък; но ние трябва да разберем, че трябва да приемем това, което е станало от този скъпоценен камък, Свещения Граал, че трябва да разберем кръста в звездата; че трябва да разберем това, което е светило като мъд- рост пълна със светлина в най-древните времена на света, което в най-дълбоките глъбини на нашата душа обожаваме като мъдрост на пре- дихристиянските времена, към които поглеждаме с пълна преданост, и че към това трябва да прибавим другото, което светът е могъл да
стане чрез мисията на кръста. Нито час­ти­ца не тряб­ва да из­гу­бим от пре­дих­рис­ти­ян­с­ка­та мъдрост, ни­то час­ти­ца не тряб­ва да из­гу­бим от све- т­ли­на­та на Изтока. Ние пог­леж­да­ме към Фосфорос, към Носителя на Светлината; ние познаваме този някогашен носител на светлината ка- то онова същество, което първо може да ни направи разбираемо цяло- то дълбоко вътрешно значение на Христа; но до Фосфорос ние вижда- ме Христофорос, носителя на Христа, и се стараем да разберем ду- ховно-научната мисия, която може да бъде изпълнена само, когато знаците на тези два свята действително "се съединят в любовта". Когато раз­бе­рем та­зи ми­сия така, то­га­ва звез­да­та ще ни бъ­де ръ­ко­во­ди­тел към си­гурнос­т­та на един из­пъл­нен със Светлина ду­хо­вен живот, то­га­ва Христос ще бъ­де наш ръ­ко­во­ди­тел във вя­ра и до­ве­рие към вът­реш­на­та топ­ли­на на на­ша­та душа, че ще ста­не това, ко­ето мо­жем да наре- чем: раждане на вечното от временното. Нека пос­то­ян­но си спом­ня­ме за принципа: че когато това, което искаме, е правилно, нищо не може да ни заблуди и ние можем да чакаме, докато плодовете узреят. Ако от ед­на стра­на здра­во дър­жим пог­ле­да си на­со­чен към звездата, ко­ято Лу- цифер изгуби, а от дру­га стра­на към кръс­та Христов, то­га­ва ще про­ник­нем вът­реш­но и жи­во ми­си­ята на ду­хов­но­то поз­нание, то­га­ва пос­то­ян­но и все по­ве­че и по­ве­че ще зат­вър­дим в нас сигурността, че Светлината, ко­ято све­ти от то­ва ду­хов­но познание, е ис­тин­с­ка звез­д­на светлина. Но то­га­ва съ­що ние все по­ве­че и по­ве­че ще има­ме вя­ра­та и доверието, че ще уз­ре­ят пло­до­ве­те на то­ва познание; тогава нищо не ще ни разколе- бае; тогава ще можем да приемем с търпение и постоянство всички несполуки и, поглеждайки към малкото, което сме постигнали, ще си кажем: ние постепенно ще създадем чрез нашето движение един малък кълн в човечеството, така щото светлината на изтока от ново ще намери своя блясък, ще намери своята пълна с разбиране лъчезарност в Христовия Принцип на запад. Тогава съ­що ние ще познаем, че има ед­на Светлина на Запад, ко­ято свети, за да нап­ра­ви още по­-с­вет­ло това, ко­ето про­из­хож­да от Изтока, от­кол­ко­то то мо­же да бъ­де чрез сво­ята собстве­на сила. Едно не­що се из­пъл­ва със свет­ли­на чрез из­точ­ни­ка на светлината, от кой­то то се осветява. Ето за­що ни­кой не тряб­ва да казва, че се по­лу­ча­ва ед­но изо­па­ча­ва­не на из­точ­на­та Мъдрост, ко­га­то Светлината на Запад све­ти вър­ху те­зи из­точ­на Мъдрост. Ще све­ти това, ко­ето е прекрасно, ве­ли­ко и възвишено. То ще све­ти най-прекрасно, на­й-­ве­ли­чес­т­ве­но и най-възвишено, ко­га­то бъ­де ос­ве­те­но с на­й-б­ла­го­род­на­та Светлина. Ко- гато ни из­пъл­ни та­зи идея, ко­ято с пред­чув­с­т­вие при­ема­ме в на­ша­та ду- ша, то­га­ва в мал­ко­то ще се на учим чрез чув­с­т­во­то да поз­на­ем великото; тогава от това малкото ще се научим да си казваме: ние стоим твър- до в нашите истини и чакаме с търпение осъществяването на тези
истини; ние имаме силата да не се разколебаваме в това, което от една страна иде от светлината; но също ние имаме силата да чакаме, колкото и дълго да трае, докато това, което искаме да положим като семе в лоното на времето, принесе зрели плодове.

Ние мо­жах­ме да чакаме, до­ка­то ни се да­де въз­мож­ност да из­пъл­ним тол­ко­ва скъ­па­та на сър­ца­та ни за­да­ча да пред­с­та­вим "Децата на Луцифер" пред чо­веш­ки­те очи. Духовната на­ука има сво­ите ве­ли­ки за­да­чи във вси- ч­ки направления, във всич­ки области. Ако днес сме си­гур­ни чрез она­зи светлина, ко­ято включ­ва в се­бе си те­зи задачи, ко­га­то има­ме здра­во под нас ед­на­та опор­на точка, от дру­га­та стра­на ние сме си­гур­ни в на­ша­та вя­ра и доверие, че на­й-­мал­ки­те и на­й-­го­ле­ми­те за­да­чи тряб­ва да се изпъл- няват, ко­га­то пре­дан­но им служим.



И та­ка ние гра­дим вър­ху Светлината, ко­ято из­ви­ра от ду­хов­но­то позна- ние; и така ние градим върху топлината, която извира от него и която ни изпълва, която може да ни изпълни с вяра и сигурност в нашата мисия. И ние дейс­т­ву­ва­ме в пра­вия сми­съл и по ис­тин­с­ки на­чин по­-на­та­тък меж­ду два­та зна­ка на звез­да­та и кръста, "знаците на двата свята съединяващи се в любов", действу­ва­ме от мо­мент на момент, дейс­т­ву­ва­ме с твър­да­та вяра, че ко­га­то в те­че­ние на вре­ме­на­та пра­вил­но схва­ща­ме на­ша­та задача, ние дейс­т­ву­ва­ме за това, за ко­ето чо­век тряб­ва да дейст- вува, за вечността. Защото за чо­веш­ко­то дейс­т­вие веч­нос­т­та е раж­да­не­то на онова, ко­ето уз­ря­ва във времената.


Каталог: wp-content -> Rudolf%20Steiner -> BG%20DOCS
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 29. 9 до 28. 10. 1917 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Берлин от 20 23. 1914 г превод от руски: петранка георгиева нередактиран превод изготвил: петър иванов райчев препис от ръкопис
BG%20DOCS -> Книга с ъ д ъ р ж а н и е стр. Увод. Задачата на Духовната наука
BG%20DOCS -> Лекция, изнесена в Цюрих на Октомври 1918 Превод от немски: Димитър Димчев Октомври 1918, Цюрих
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> И з ж и в я в а н и я в свръхсетивния свят т р и т е п ъ т я н а д у ш а т а к ъ м Х р и с т о с 14 лекции
BG%20DOCS -> Стопанство
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах от 4 до 31. 12. 1916 и в Базел на 21. 12 1916 г
BG%20DOCS -> Лекции изнесени в Дорнах и Берн между 25 януари и 23 март 1924
BG%20DOCS -> Окултна история


Сподели с приятели:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница