Дорнах, 11. 09. 1915 г.
Завчера Ви говорих за Сведенборг и за неговото ясновидство. У Све- денборг имаме работа с едно силно изразено и напреднало ясновиждане. Но характерно е, че той не е могъл да премине прага, където човек се издига до другото състояние на съзнанието така, че да може да каже: аз съм гледан, аз съм виждан. Той е виждал своите образи, не е бил гледан от Ангелите и той ги е гледал - със същата форма на съзнанието, с която гледаме тук на физическото поле. Нека още веднъж да обгърнем с поглед това положение. Ако искаме да обрисуваме накратко правилното издигане от физическото поле до висшите полета, ние трябва да си изясним особено добре следното: на физическото поле човекът възприема различни предмети. Тези предмети, както знаете, се отразяват чрез неговото физическо тяло. Чрез това те стават негови представи и стават тогава определен вътрешен факт на съзнанието: аз виждам обектите.
В момента, когато се издигаме до едно по-високо съзнание, всичко това се изменя. Тогава ние с нашия аз ставаме обект на възприятие на съществата от по-висш порядък и имаме съзнанието: аз съм възприеман, аз съм гле- дан.
Но Сведенборг представлява и едно трето състояние, състояние в което той има цял един свят от горе, който не е на физическото поле, същества, които въпреки това са така възприемани, както се възприемат неща на физическото поле, само че в по-фина форма, от по-фина материя. Следова- телно Сведенборг възприема духовни неща, които му са давани под формата на образи, също както, като че ли духовният свят не би бил нищо друго освен една по-тънка форма на физическия свят. Той вижда духовния свят така, както в нормалния живот виждаме физическия свят.
От къде идва това? Ние вече казахме, до какво е стигнал Сведенборг по този път. Той е открил духовни същества, за които му е било ясно, че те са жители на Марс. Те можеха да му се представят така, като са скривали, задържали в себе си своите чувства и са се изразявали само в жестове-мисли. Той знаел, че не може да разбере тези същества поради това, че те са имали способността да скриват своя душевен живот. Ако Сведенборг би бил в състояние да стигне до там, да вижда в самото съзнание на Ангелите, както би трябвало да бъде, ако действително беше проникнал в духовния свят, т.е. ако беше издигнал и своето съзнание до духовния свят - той би могъл въпреки това да прозре тези Марсови жители в тяхната същност. Душевното съдържание на Марсовите жители се представя на Сведенборг като студен свят от мисли. Това е твърде забележително. По- мислете само какъв отвратителен страх имат често хората на физическото поле пред студения, отвлечен свят на мисълта. Колко много чуваме да се говори за студения, отвлечен свят на мисълта! Хората се стремят да избягват този студен, отвлечен свят на мисълта. Да не би да се мисли само в чисти мисли! И когато се изисква от някого той да се издигне до чистата
мисъл, който изисква това се счита за чужд, за враг на живота. Това е чувствата което хората имат на физическото поле спрямо света на мислите. Това становище по отношение на мисловния свят е твърде разпрост- ранено.
И аз смятам, че не засягам никого от Вас - защото присъствуващите винаги правят изключение - ако кажа: От редица години мнозина четат моята книга "Философия на свободата", която е едно чисто построение от ми- сли. Тя излиза от печат в началото на 90-те години на миналия век. Инте- ресно би било, ако някой би се потрудил да преброи, колцина от лицата в нашето движение които днес четат "Философия на свободата", биха я чели също, ако тя би им попаднала в ръцете в началото на 90-те години без да знаят нищо за мене и за нашето движение. Би било интересно да се узнае, колцина тогава биха я прочели и колцина биха казали: Аз не мога да се оправя в тази тъкан от мисли, това няма никакво значение.
От това можете да видите - разбира се присъствуващите правят изключение - колцина четат тази творба на мисълта от вътрешна подбуда. Защото само онези я четат от нелични подбуди, които биха я прочели също, ако и никога не биха ме познавали лично.
Но Сведенборг вижда същества, особената категория на Марсовите съще- ства, за които вече говорих. И общо взето той е достатъчно проникнал в астралния мир, за да ги познае, въпреки че е велик учен, но той не живее още в душевно чисти мисли, които да са свободни от всякакви емоции, поради което и не може да разбере тия същества. Пренесено на физическото поле, това би било равносилно на положението, ако някой би казал
за моята "Философия на свободата": О, това е нещо китайско, неразбрано; това не е език, който разумен човек може да чете - трябва да считаме въобще тази книга за неразбираема! Така на астралното поле Сведенборг считаше тези Марсови същества за неразбираеми.
Но важното е, щото човек може да има добрата воля и стремежа да се издигне до мисленето, до онова мислене, което е свободно от емоции, от онези емоции първоначално, които познаваме в света, в живота. Напри- мер, на някой който не е достигнал още до чистото мислене, това, което "Философия на свободата" съдържа, му харесва, защото едно вътрешно чувство го тласка към един по-духовен мироглед. Но такъв човек заема правилно становище спрямо "Философия на свободата" едва тогава, когато приема това, което живее в нея заради начина, по който мислите израстват винаги едни от други и се поддържат взаимно. Въпреки че Сведен- борг е бил такъв велик учен, той не е имал никакво предчувствие за подобна склонност към един свят на мислите, който човек има само като свят на мисли и който действително не съдържа никакви остатъци от рода на емоциите и на чувствата. Нужно е да се постараем да познаем, как в обикновения живот човек е склонен да се лиши от една или друга истина заради това, не изхожда от емоционални импулси, които е добил на физическото поле кармично или чрез възпитание. Това престава да бъде та- кава, когато със своя душевен живот той се издига действително в една такава сфера на мисленето, където мислите се представят така, че се подкрепят взаимно, където те нямат вече субективно съдържание.
Но сега човек трябва да постигне нещо друго. Когато той е постигнал дей- ствително да може да мисли така, че да е обхванал чистата мисъл, да може да има в своя душевен живот едно редуване на чисти мисли, тогава собственото чувство е отстранено, отстранен е и собственият аз. От тук и строгостта, която се чувствува, когато човек се е издигнал до чистото мислене. Той не може вече да прегъва и да пречупва мислите, така както би искал да ги има субективно. Когато се взема едно такова редуване на мислите, каквото е дадено във "Философия на свободата", невъзможно е те да бъдат изградени иначе. Човек не може да ги устройва произволно, но трябва да ги остави те да израснат в него. Той наистина не участва в тях със своя аз; самото мислене мисли в него. Обаче само чрез това мисленето е назряло това да се замести съдържанието на собственият аз с нещо друго: вместо съдържанието на нашето чувство сега в това свободно мислене трябва да проникне чувственото съдържание на Духовете на висшите йерархии. И когато сте постигнали да отстраните тази субективност от вашето изпълнено със собствените ви вълнения, изпълнено с всякакви неточни понятия, мислене, вие имате вече само чистите понятия като та- кива: тогава в такова мислене влиза божественото съдържание. То се вли-
ва сега в него - и вие имате едно съдържание получено отгоре.
Това Сведенборг не можа да постигне. Той не можа да отстрани своите лични вълнения от това, което мислеше. Въпреки че беше велик учен, той не можа да постигне това, да освободи напълно мисленето си от своите вълнения.
Понеже беше се издигнал до астралното поле, той носеше със себе си едно мислене, което все още беше в плен на неговата личност, и затова стоеше съвършено като чужд пред такива същества, които мислеха в едно чисто мислене: именно пред тези обитатели на Марс. Той не можеше да ги разбере; те изразяваха своя говор чрез съвършено неразбираеми жесто- ве! От къде идва това? На какво се дължи това? Защо Сведенборг беше затворен за света на едно по-висше съзнание? Защо той не може да проникне в света на едно по-висше съзнание? Защо внесе той в духовния свят, в който все пак беше отчасти проникнал, начина да гледа нещата, както се гледат нещата само на физическото поле? И защо изразените чрез жестове думи на духовете, които можеха да мислят в чисти мисли, защо тези мисли оставаха неразбираеми за него.
Тези въпроси получават отговор, когато се запитаме: Как е стояла в действителност работата със Сведенборг. Какво занесе той горе на астралното поле? Както видяхме той не беше освободил напълно духовния човек в себе си от физическия човек. Защото ако беше успял да стори това, тогава в сферата на висшето съзнание той би гледал своя аз като обект. Неговият аз би стигнал за него нещо обективно като един велик спомен. Той не можа да се освободи достатъчно от себе си.
Но характерното е това, че Сведенборг не е виждал само чисти илюзии. Той не е виждал само измамни неща, а е виждал така, че, например, е могъл да познае, че има работа с така устроените Марсови същества. Това беше правилно. Но той виждаше духовния свят в една измамна форма, забулен някакси в едно було от илюзии. Пред себе си той е имал действителни Марсови същества, само че не можеше да ги разбере.
Но нека сега погледнем реално на нещата. Сведенборг не можеше да види тези същества, които са Марсови обитатели, със своите обикновени сети- ва. Те са Марсови обитатели, а нашите очи не са устроени за да могат да ги виждат. Той ги виждал в духовния свят. Следователно той не може да ги вижда с обикновените очи, да ги чува с обикновените уши, не можеше и да ги обгърне с обикновената умствена способност. Защото аз ви обяс- них: тази мисловна способност е също един стар дар на Луната - следователно е била развита преди Марсовата сила. Между познатите човешки познавателни сили той не е имал нито една такава, с която да може да познае тези същества. И така, ние всъщност се намираме пред факта, че без съмнение пред Сведенборг действително е имало същества; но той не
ги е познал с помощта на висшите сили - не е можел да се издигне до там. Той собствено ги е виждал с нещо, с което не би могъл да ги разбере, защото е нямал съзнанието за това, а не можеше да постигне това само с обикновените възможности на съзнанието, защото те не бяха достатъчни за това. Следователно, какъв е бил тогава случаят? Сведенборг е бил не само един велик учен, но и един човек чист в своя живот. В него се беше преобразила една сила, която човек притежава и на физическото поле и която има подобие с ясновидската сила, но на физическото поле има друга задача, а не да развие ясновидска дейност. Чрез какво собствено е виждал Сведенборг?
Сведенборг е виждал с помощта на една сила, която възприема нещо външно, без да го напипва, без да го хваща, да го докосва, която възприема нещо външно, без да употребява очите. Каква, е тази сила? На Земята, на физическото поле това е същата сила, която се проявява в половия живот, в същинския полов живот: онази тайнствена сила, която в земната любов тласка хората един към друг, която се различава от всички други познавателни сили - една сила, която Сведенборг беше запазил. И в определена възраст тази сила е била трансформирана, преобразена в него: той започва да вижда духовния свят чрез половата сила. Ясновидството на Сведенборг е действително такова, че на неговата основа стои преобразената полова сила.
От тук можете да извадите заключение, че на човека е дадена една сила, която през време на земното развитие се проявява като полова сила на която, когато вече не е свързана с физическото, се проявява в преобразена форма.
Но от това вие можете така да извадите заключение: колко близко сродни са силите, водещи към образното ясновидство с онези сили, които понастоящем са свързани с най-ниските нагони на човешката природа и как тук едната сфера може да бъде превърната в другата.
От това следва, че не бива да си играем с ясновидството, че на този въпрос трябва да се гледа много сериозно. /Това, което казвам се отнася за Духовната наука като такава, но то се отнася също и за всяко неправилно стремление към ясновидството/. Към ясновидството човек не трябва да се стреми така, че в по-висшия свят да се пренесе просто преобразеният начин на виждане от физическия свят, но за висшите полета трябва да търсим един нов начин на виждане, който тогава няма нищо общо с половата сила - защото тази сила е от физическо естество и съществува само за физическото поле. Но да има стремеж да се пренесе горе в духовния свят същата форма на виждане, някой да предполага, че може да се каже: аз възприемам, както се възприема на физическото поле, това произвежда в човека склонността да свързва ясновидството с половите сили.
От това можем да се предпазим по различни начини. Сега ние се намираме в определена точка на развитието на човечеството, когато такива неща трябва да бъдат разбрани. Това, което току що ви казах е прадревна мъд- рост. Хората от древните времена са се предпазвали по следния начин. Те са казвали: Когато довеждаме човека до духовния свят, трябва да внимаваме и да имаме предвид че той е слабо същество. Защото за навлизането в духовния свят е необходима сила /както са казвали тези древни мъдре- ци/, сила на характера, самовъзпитание и самообладание на душата, отстраняване на всяка необузданост на душевните инстинкти. Всичко това е необходимо. Да, човекът е слаб - са казвали тези древни люде - той наистина е слабоват: ето защо той трябва да се държи далече от възможността да смеси споменатите по-горе сфери. Но как може да се постигне това? Той трябва просто да бъде изолиран, когато действително му се говори за духовните неща, така щото да няма контакт с другия пол. Това значи: фактически женският пол да не се допуска да взима участие в срещите, където се говори за фактите на Духовната наука. Ето защо жените са били изключвани в древните времена от всички събрания с духовен характер, които са се провеждали. С това мъжете са били предпазвани от това, да не смесват двете сфери. Защото те са били задължавани чрез строга клетва, да не говорят нищо за това, което е ставало вътре в работните групи, когато се намират във външния свят. Следователно жените не можеха да имат нищо от общението с Духовната наука освен белите ръкавици, които са били един важен символ за това състояние на нещата.
Но сега ние действително сме надраснали тези времена и трябва да премахнем тези мерки в такива движения, каквито са антропософското дви- жение. Обаче за това е необходимо духовната област да се поддържа свободна от другата сфера, за която говорихме, действително да се поддържа свободна. С други думи казано: двете области не трябва да се смесват.
Но в последно време имаме такъв един случай, където виждаме едно ужа- сно смесване на двете области. Т.е. виждаме как действуват половите сили, тълкувани като нещо съвсем различно. Те се тълкуват като всевъзможни мистични прояви, а в действителност са само полови инстинкти. Много е важно този въпрос да се вземе под внимание съвсем сериозно и отвътре да се разбере, да се разбере от вътрешната природа на мировото чувство. Действително, само най-голямата сериозност и най-високото достойнство с които стоим в духовния живот, могат да държат настрана от нас егоистичното всред този духовен живот. И щом егоистичното на- влезе, проникне в този живот, тогава човек не може да се предпази, да не смеси заедно по най-лошия начин двете споменати сфери. Както у Све- денборг един обуздан полов инстинкт изпълваше онова, което иначе не би останало празно, но можа да изпълни неговите имагинации /астрални
образи/ само до известна степен, там, където се натъкна на същества, които бяха отстранили личните си чувства от своето мислене, изразено в жестове, той вече не можеше да ги разбере, защото простирайки своята сексуалност върху астралните образи, той беше създал само една човешка сфера. Както беше случаят със Сведенборг, така и в наше време имаме еди много силен пример за това, което трябва да избегнем в пътя да духовните светове. Защото този стремеж, който има нещо подобно с този на Сведенборг, винаги поставя човека стремящ се към ясновидство в опасност да се възбуди половата сфера и да бъдат смесени двете сфери.
Естествено, в духовната наука трябва да можем да говорим за тези неща. Би било твърде зле, ако не можехме да изясним тези неща обективно научно, защото за този, който се стреми към ясновидство е много важно да се запознае и с опасностите, на които може да се натъкне.
Ето защо се случва, че нечистата фантазия лесно може да не разбере това, което се цели в чистия духовен стремеж.
Сподели с приятели: |