Посвещава се на всички Учители-Светци

Накратко казано, не е възможно някой да има истинска преданост и истинско осъзнаване без помощта и благосклонността на

Изтегляне 0.91 Mb. страница 10/32 Дата 27.11.2022 Размер 0.91 Mb. #115675

Накратко казано, не е възможно някой да има истинска преданост и истинско осъзнаване без помощта и благосклонността на Сатгуру, който е негов съвременник. Дори въплъщенията, които са идвали в този свят, е трябвало да приемат Гуру. Дори един знаещ като Сукдев, който притежавал истинското знание, докато бил все още в утробата на майка си, не могъл да направи прогрес без указанията на Гуру. Дори Нарад, който можел да посещава когато си поиска рая, не притежавал силата да остава там, преди да получи указания от Гуру. Тогава, как ще може един обикновен смъртен да стъпи на Пътя на духовността без помощта и благосклонността на Сатгуру, който е негов съвременник? 55. Някои хора вярват, че Ведите, Шастрите, Грант[40]и другите свещени писания могат да бъдат Гуру. Без съмнение, изучаването на тези книги хвърля много светлина върху нещата, но ще бъде глупаво да се разчита изцяло на тяхното изучаване и да не се търси жив Сатгуру. Тайните на духовната практика, които е възможно да бъдат научени единствено от Сатгуру, съвременник на последователя, не са, нито могат да бъдат споменати в което и да е от свещените писания. Тук-там има само смътни загатвания, предназначени да служат единствено за доказателство – останалото трябва да се научи от Гуру. Изучаването на книгите може да даде само теоретично знание и не може да покаже практическия метод за осъзнаване на Бог. Книгите са само помощно средство. Внимателното им изучаване дава възможност на човек – до известна степен – да регулира своето поведение и да различи кое е правилно и кое е погрешно. Човекът, който е искрен, ще следва онова, което е правилно и ще изостави погрешното, но не е възможно да се овладее напълно ума и да се изкоренят всички по-низши подтици без милостта на съвършен Сатгуру. Докато по-низшият ум действа, то налице са семената и на добри, и на лоши действия. Какво от това, че са отстранени листата и клоните на дървото на злото? Семето съществува, а клоните и листата отново ще поникнат, и дори ще изникват свежи клонки, когато то бъде подхранвано от сетивните удоволствия и сетивните наслаждения на заблудата (илюзията; майя). Така че, трябва да бъде ясно, че Ведите, Шастрите и другите книги могат да помогнат единствено за различаването на правилно от погрешно или на добро от лошо – те могат да дадат възможност да се вникне до известна степен в тайните на Върховното Същество и да служат като ръководство на онзи, който търси духовността, в намирането на съвършен Сатгуру. Книгите обаче не могат да дадат нещо повече от това. Истинско знание за Бог може да бъде получено единствено с помощта на съвършен Сатгуру и е задължително търсещият духовността да намери такъв Сатгуру. Онези, които се задоволяват единствено с ученията на отминали Светци, не са истински последователи и не ще видят Върховното Същество. 56. Сатгуру трябва да се приеме едва тогава, когато е извършено внимателно изследване, а съвършен Сатгуру е онзи, който има достъп до петото ниво на съзнание (областта на истинския Бог) и е едно с истинския Бог. Такъв човек е наричан “Светец”. Когато го намерите, той ще ви учи единствено на практиката на Звуковия Поток (Сурат Шабд Йога) и на никоя друга. Той ще ви разкрие тайните и ще ви даде описания на нивата по Пътя. Той ще настоява за издигане на душата ВЪТРЕ с помощта на формата на Сатгуру (Сияйната Форма на Сатгуру) и Звуковия Поток. В неговите беседи и неговите книги се разглеждат именно тези тайни и величието на Сатгуру, истинския Бог и неговата Звукова Форма. Освен това, в тях ще се дава описание на Пътя и ще се обясняват отделянето от света и любовта към Бог. Но ако беседите (сатсанг) се състоят само от истории и легенди за бележити личности от миналото, и ударението се поставя върху обикновеното отделяне от света, без да се споменава за вътрешните тайни или методите за овладяване на ума и неговото издигане, тогава – според Светците – това не е истинска беседа за Истината (сатсанг). Сатсанг означава свързване с Истината, т.е. истинския Бог. Светците са въплъщения на истинския Бог и свързването с тях е сатсанг. Техните писания и беседи възхваляват Най-Висшия Бог (Всемогъщия Създател, Бога на душата) или Неговата Сант Сатгуру форма, или техниката, посредством която се достига Истинската Област и се вижда Истинската Форма. Те ще обясняват също любовта и вярата в Святите Нозе на Светците и в Звуковия Поток. Те говорят за радостта, която изпитва последователят по време на своето духовно пътуване, докато прекосява различните области. Да се слушат такива беседи, да се помнят те постоянно и да се съсредоточат умът и душата върху Святите Нозе на Светците вътре, т.е. върху Звуковия Поток – това е сатсанг (свързване с Истината). Старите свещени писания на всяка една религия са изпълнени открай-докрай с възхвали на беседите за Истината(сатсанг), като в тях се изтъква, че един миг свързване с Истината(сатсанг) е достатъчен, за да премахне греховете от милион раждания и да спаси душата от прераждане. Всеки, който желае, може да се увери в истинността на това твърдение чрез сатсанг на Сатгуру – или като остане в неговите нозе (в негово присъствие) и слуша неговите беседи и го гледа с цялостно внимание, или като изпълнява духовната практика, която Сатгуру е определил, чрез ума и душата. Истинността на посочените по-горе твърдения ще бъде установена чрез прилагането на този вид проверка. Последователят за кратко време сам ще види как връзката му със Сатгуру, съчетана с вътрешните духовни упражнения, му донася полза. 57. Жалко е, че днес повечето хора отдават голямо уважение на онези, които изпълняват аскетични практики, такива като седене между огньове, стоене във вода, седене на клечки и гвоздеи, ходене постоянно без дрехи и демонстриране на измъчване на тялото по някакъв друг начин. Такива хора се лишават от храна, приемат единствено мляко, рецитират писанията по цял ден или цяла нощ, медитират в подземни килии, живеят в горите или планините, спазват обет за мълчание или демонстрират друго подобно лицемерно поведение. Отвън те изглеждат чудесно и техният външен вид предизвиква възхвала, но един кратък разговор с тях ще разкрие истинските им мотиви. От него ще се разбере с каква цел или заради получаването на какво удоволствие те действат по този начин. Тогава ще стане ясно дали те са искрени последователи или са само лицемери. Сега, кой е истински духовен човек и кой е лицемер и самолюбец? Истински духовен човек е онзи, който извършва всичко с единствената цел да види Върховното Същество и да спечели Неговата милост, така че То да му даде място в Своя Истински Дом, за да може той да има Постояно Блаженство и да се освободи от удоволствията и болките на идването и отминаването – раждането и смъртта. Истински духовният човек няма други желания в себе си. От друга страна, лицемер, измамник и самолюбец е онзи, който извършва всичко със скрития мотив да си осигури почит, слава, одобрението на хората, богатство, положение в обществото, власт, удоволствия и т.н. Няма голяма разлика дали негова цел са удоволствията от този свят или по-фините удоволствия на рая, или на райовете в причинното ниво. Удоволствията на едното място продължават за кратък прериод от време, докато удоволствията на другото място са по-продължителни. Независимо от това дали един човек е на земята, в рая или във второто ниво на съзнание (причинното ниво), той все още е във владението на управителя на трите светове (Кал[41]) и заблудата (илюзията; майя), и не може да достигне истинско освобождение. Той все още трябва да преминава през раждане и смърт, и да търпи страдания и удоволствия. Като посочил една черна мравка, веднъж бог Кришна казал на Удо, че тя много пъти е получавала въплъщение като Брама, Индра и други такива висши същества, но че сега тя е просто една мравка. Щом такива висши божества като Брама и Индра не могат да се освободят от цикъла на преражданията, тогава как е възможно един нещастен смъртен да направи това, след като си е поставил за цел техните области? Хората, които се занимават с някаква форма на йога, поклонения на свещени места, обожание на изображения, постене, безцелно обикаляне или извършват обожание на слънцето, луната, Ганеш, Шива, Вишну, Брама, Шакти или въплътения Ишвар[42], не могат да отидат отвъд областта на Ишвар, т.е. рая. Такава преданост ще ги отведе само до областта на божеството, което обожават. Те ще останат в тези области за определен период от време и след това ще се родят отново в този тленен свят и ще бъдат в цикъла на преражданията. Едва ли е необходимо да се говори за онези, които обожават по-низши божества. Те просто ще се наслаждават на плодовете на своята преданост в този тленен свят под формата на някакво светско величие и светски удоволствия или свръхестествени сили и след това отново ще бъдат оплетени в колелото на “осемдесет и четирите” (цикъла на раждане прераждане). 58. Днес можете да срещнете много хора, които наричат себе си “познаващи Брам” (“познаващи силата, управляваща причинното ниво и трите светове”) и които се смятат за “по-висши” от всички останали. Практиката на познаващите Брам (силата или божеството, управляващо причинното ниво и трите светове), при условие, че тя е истинска практика, която дава знанието за Брам (силата или божеството, управляващо причинното ниво и трите светове), наистина е много по-висша от споменатите по-горе практики, но знанието, придобито посредством четене на книги, е само теоретично знание. То не може да донесе спасение. В книгите на духовната мъдрост е обяснено, че не е възможно да се притежава знание за Реалността, т.е. Върховното Същество, докато умът и неговите пориви не са овладяни напълно, а това е невъзможно без да се практикува йога. Следователно, ако не се практикува йога[43], то всяко знание от такъв вид е само книжно знание, за каквото всеки образован човек може да претендира. Тогава, с какво те превъзхождат другите хора? И как са овладяли ума и желанията? Ако попитате един самозван “познаващ Брам” чрез практикуването на кой вид йога е придобил знанието, то той се обижда. Някои казват, че са практикували йога в предишно въплъщение. Ако това е истина, тогава би трябвало да е налице поне някакъв спомен от тази практика, защото между Брам и познаващите Брам няма разлика. Казано е и на санскрит, и на арабски, че “онзи, който познава Брам (силата, управляваща причинното ниво и трите светове) става самия Брам” или че “онзи, който практикува йога, става силата т.е. божеството, управляващо първото ниво на съзнание (финото, т.е. астралното ниво)”. Тогава, един знаещ или един истински духовен адепт трябва да познава всички състояния и всички условия. Но “познаващите Брам” от споменатия вид дори не знаят как използват своите умове и своите сетива. Явно е, че при такива обстоятелства е голяма глупост от тяхна страна да наричат себе си “знаещи”,“познаващш Брам” или “Брам”. Такива хора ще имат същата съдба като другите светски мислещи хора, т.е. ще се върнат в колелото на “осемдесет и четирите” (цикъла на преражданията). 59. Всички знаещи от миналото като Виас, Вашишт, Рама и Кришна, са били “йогишвар-знаещи” и са притежавали вътрешната светлина. Те са овладяли четирите практики на йога и съобразно това са наложили условието, че никой не може да бъде знаещ, докато не е завършил тези четири практики. Всъщност, ако не е завършил тези практики, човек дори нямал право на привилегията да чете книги за вътрешното духовно знание. Четирите практики са: 1. вайраг (отделяне) 2. вивек (различаване) 3. кат сампати (шестте видове богатства), които са: а) сам (уравновесеност, спокойствие) б) дам (самоконтрол) в) упарти (освободеност от церемониално обожание, безпристрастност) г) титикша (търпение) д) шрада (вяра) е) самаданта (дълбока медитация) 4. мумукшта (силно желание за освобождение). По нищо не личи днешните “знаещи” да притежават някое от тези качества. Те смятат напускането на дома за отделяне от света и четенето на писанията – за различаване. По същия начин, тъй като могат да издържат на жажда и глад, тъй като могат да издържат на сурови метеорологични условия като много горещо и много студено време, и поради това, че докато четат писанията могат да владеят до известна степен своите умове и своите сетива, те вярват, че притежават шестте видове богатства. Те смятат за силно желание за освобождение свързването с “знаещи” и четенето и изучаването на духовни книги. Какво може да каже човек за тях, след като това е степента на тяхното разбиране? Тяхното невежество заслужава съжаление. Те казват, че са изоставили света, но имат толкова силно желание 1) да ходят насам-натам из страната и да се включват в процесии и панаири, 2) да устройват религиозни празници (религиозно угощение; хранене на много хора) заради светска слава, 3) да парадират с флага си и да събират последователи около него, че се унижават пред обикновените хора, като 5) събират пари за религиозни угощения (религиозни празници) и за разходите по пътуването с влака, и 6) натрупват богатства, като събират пари от богати хора и управници, и въпреки това се наричат “отделени от света”. Това показва, че те нямат представа какво е отделяне от света. Те имат силно желание да четат и да проповядват от свещените писания, и човек се чуди какъв е този техен вид “умствено блаженство”, което не е предизвикало ни най-малка промяна в техните умове. Ако вие ги попитате, те отговорят, че правят всичко това “за доброто на другите”. Такъв отговор показва, че в действителност те не знаят какво означава “за доброто на другите”. Изтегляне 0.91 Mb. Сподели с приятели: