Духовен център за католическо богословие и духовност „БЛ. Папа ронкали”



страница10/16
Дата23.07.2016
Размер3.42 Mb.
#1907
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   16

1.2.8.2 ДУША


1. Нефеш – термин, който най-често се превежда с психе (душа). Но това не е първият и основен смисъл на тази дума в Стария Завет. Изначалният смисъл (Х. В. Волф) може да се определи като "човек, който има нужда" – който е зависим от друг човек. В Бит. 2:7 терминът нефеш изразява живот. Човекът няма "живот", но е живот. Понятието означава на първо място част от тялото, гърло, а на второто място и врат. Гърлото изразява нуждата на човека да приема храна и да диша. Значи, нефеш указва, че човек не е достатъчен на себе си. Нефеш означава и центъра на чувствата, "емоционални движения" и състояния на душата. Значи, понятието означава човека в неговата цялост, в неговия живот и в неговата зависимост, особено спрямо Бога. Нефеш означава ‘аз’-ът на човека, цялото ‘АЗ’ на човека. (‘Величае’ на Мария: "Душата ми величае Господа" означава, че цялото ми същество величае Господа). Гръцката мисъл говори за душата, която се намира в затвора на тялото. Това е съвсем непознато за семитската мисъл, освен в онези области, които са се намирали под влияние на гръцката мисъл.

2. Психе – има много различни значения, както и неговият еврейски еквивалент нефеш. В някои случаи означава лице, просто човека. Понякога означава живот. Психе е вътрешността на човека, седалище на неговата свобода. Трябва да се забележи, че прилагателното "психически" се противопоставя на прилагателното "духовен" (примерно 1Кор. 2:14 ; 15: 44-46), т.е., прилага се за човека, който няма пълнотата на Бога. И все пак този термин няма някакво негативно значение, както в случая с понятието плът, той е преди всичко неутрален.


1.2.8.3 ДУХ


1. Руах - на гръцки е преведен с термина пнеума, дух. Този термин на първо място се прилага за Бога, а след това за човека. Тук става дума за тео – антропологичеко понятие, което изразява отвореността на човека към Бога и към Божието действие в човека. Основното значение на термина е житейско пространство или въздух, а от това идва и значението за вятър или духане. В много случаи силата на "духа", или на вятъра, е присъща на Бога, или е в служба на Него. Терминът се използва и в смисъла на "полъх", както и в смисъла на житейска сътворителна сила. Тази сила може да бъде съобщена на човека, а с нея се съобщават и извънредни свойства (Ез. 11:5; Ис. 11:2;42,1; Изх. 31:3). Когато е обдарен с дара на божествената сила, човек може да говори или да действа в Божието име за доброто на своя народ (вж. Чис. 11: 25.29). Понятието дух почти винаги изразява динамично отношение между Бога и човека; Духът е сила, която поставя човека в обкръжието на Бога. Като Божествена сила тя понякога се противопоставя на плътската слабост (примерно в Ис. 31:3 духът се показва като онова, което се присъщо на Бога, а тялото е онова, което е присъщо на човека).

Значи думата руах има повече значения: 1. космологично – вятър; 2. антропологическо – дъх 3. теологическо – онова което в човека се свързва с Бог, онази връзка, която свързва човека с Бога.

2. Пнеума – означава Светия Дух, Божия Дух, Божията сила, която е дадена от Възкръсналия Христос. Духът се противопоставя на тялото и същият този Божи Дух се съобщава на човека и става принцип на живота на онзи човек, който вярва в Исус Христос (виж. Гал. 5: 16-18, 22, 25; Рим. 8:2…) Затова и "дух" означава човека, който е подтикнат от Божия Дух, или който е съединен с Христос. Понякога е трудно да се различи дали се говори за дух или за Божи Дух, дали се говори за човека, който се намира под Неговото влияние, или става дума за отношение между човека и Божия Дух. Обикновено ‘дух’ се дефинира като "божествена мощ", тоест онова съществено измерение на човека, чрез чиято сила човек стои в отношение спрямо Бога. Ясно е, че тази "мощ" не е притежание на човека и той не може да я осъществи само със своите собствени сили. Духът в човека, в неговото съществуване, е винаги дар Божи. Духът, единственият принцип на живота чрез Бога, никога не е собственост на човека: на човека винаги е необходим дух, за да може да води живот, достоен на човека.

Човекът е дух, душа и тяло. Човекът няма душа, тяло и дух: човекът е дух, човекът е тяло, човекът е душа. Библията не познава това разделение, разцепление на човека. То идва от гръцката философска мисъл, която гледа на човека по дуалистичен начин.





  1. ЧовекЪт в греха

ККЦ

ПАДЕНИЕТО
385 Бог е безкрайно добър и всички негови дела са добри. При все това никой не може да избегне изпитанието на страданието, на злините в природата, които изглеждат свързани със собствената ограниченост на създанията и особено с въпроса за моралното зло. Откъде идва злото? „Търсих откъде иде злото и не намерих изход”, казва св. Августин и неговото собствено и мъчително търсене намира изход само в обръщането му към живия Бог. Защото „тайната на беззаконието” (2 Сол. 2, 7) просветва единствено в светлината на „тайната на милосърдието”. Откриването на божествената любов в Христа показа в едно и също време умножаването на злото и преизобилието на благодатта. Следователно ние трябва да разглеждаме въпроса за произхода на злото, отправяйки погледа на нашата вяра към Този, Който е единствен негов Победител.
I. „Където се умножи грехът, благодатта се яви в голямо изо­билие”

Реалността на греха



386 Грехът присъства в историята на човека; напразно бихме се опитвали да го пренебрегнем или да даваме на тази мрачна реалност някакви други имена. За да се опитаме да разберем какво представ­лява грехът, трябва най-напред да познаем дълбоката връзка на човека с Бога, защото извън това отношение „злото на греха не се
разкрива в истинската си същност на отказ и противопоставяне на Бога, като продължава да тегне върху живота на човека и историята”.
387 Реалността на греха и по-специално на първородния грях не може да се осветли иначе освен в светлината на божественото От­кровение. Без познанието, което то ни дава за Бога, не е възможно ясно да се познае грехът и ние се изкушаваме да го обясним един­ствено като недостатък на развитието, като психологическа слабост, като грешка, задължителна последица на неадекватната социална структура и т.н. Единствено с познаването на Божието намерение за човека можем да разберем, че грехът е злоупотреба със свободата, която Бог дава на личностите, създадени, за да Го обичат и да се обичат помежду си.
Първородният грях Една същностна истина на вярата
388 С разгръщането на Откровението е осветлена също и реал­ността на греха. Макар че според историята на грехопадението, разказана в Битие, Божият Народ на Стария Завет се сблъска със страданието на човешката природа, той не успя да постигне по­следното значение на тази история, което се открива единствено в светлината на Смъртта и Възкресението на Исуса Христа. Трябва да познаваме Христа като извор на благодатта, за да познаем Адам като извор на греха. Духът Утешител, изпратен от възкръсналия Христос, идва, „за да изобличи света за грях” (Йоан. 16, 8), откровявайки Този, който е негов Изкупител.
389 Учението за първородния грях е, така да се каже, „обратната страна” на Благовестието, че Исус е Спасител на всички хора, че всички имат нужда от спасение и че спасението е предложено на всички благодарение на Христа. Църквата, която има „ума на Хри­ста”, знае добре, че не може да достигне до откровението за първородния грях, без да се накърни тайната на Христос.
ПРОЧИТЪТ НА РАЗКАЗА ЗА ПАДЕНИЕТО
390 Разказът за падението (Бит. 3) използва образен език, но по­твърждава едно първоначално събитие, един факт, шито е станал в началото на човешката история. Откровението дава уверението на вярата, че всяка човешка личност е белязана от първородния грях, извършен от нашите първи родители”.
Падението на ангелите
391 Зад избора на непослушание на нашите родители има един прелъстителен глас, който се противопоставя на Бога, поради завист ги прави да паднат в гибел. Писанието и Преданието на Църквата виждат в това същество един паднал ангел, наричан Сатана или дявол. Църквата учи, че първоначално този ангел, създаден от Бога, е бил добър. „Дяволът и останалите демони без съмнение са били създадени от Бога добри по природа, но те сами са станали зли.”
392 Писанието говори за греха на тези ангели. Падението им се състои в свободния избор, тъй като те категорично и безвъзвратно от­хвърлят Бога и Неговото Царство. Отражението на този бунт намираме в думите, които прелъстителят отправя към нашите прародители: ще бъдете като богове” (Бит. 3,5). Дяволът „открай време съгрешава” (1 Йоан. 3,8), той е „лъжец и баща на лъжата” (Йоан. 8,44).
393 Само безвъзвратният избор на ангелите, а не недостигът на безкрайното Божие милосърдие прави техния грях непростим. „У тях няма разкаяние след падението, както няма разкаяние за хората след смъртта.”
394 Писанието свидетелства за злокобното влияние на този, когото Исус нарече „открай време човекоубиец” (Йоан. 8,44) и който дори се опита да отклони Исуса от задачата, поверена Му от Отеца. „Затова се и яви Син Божий, за да разруши делата на дявола” (1 Йоан. 3,8). Като най-тежка последица на тези деяния е било лъж­ливото изкушение, което е подвело човека да не се подчини на Бога.
395 Могъществото на Сатаната обаче не е безкрайно. Той не е нищо друго освен създание, чиято мощ се дължи на факта, че е чист дух, но винаги остава само създание: той не може да попречи на из­граждането на Царството Божие. Макар че Сатаната действа в света от омраза против Бога и Неговото царство в Исуса Христа и въпреки че неговото злодеяние причинява тежки вреди – от духовен характер и дори непряко от физически характер – за всеки човек и за обще­ството като цяло тази дейност е позволена от божественото Прови­дение, което със сила и благост ръководи историята на човечеството и света. Божественото позволение на дяволската активност е голяма тайна, но „ние знаем, че на ония, които любят Бога и са призвани по Негова воля, всичко съдейства към добро” (Рим. 8, 28).
III. Първородният грях
Изпитанието на свободата
396 Бог създаде човека по свой образ и го утвърди в своето прия­телство. Човек е духовно създание и може да живее в това прия­телство само като свободно се подчинява на Бога. Това изразява забраната, отправена към човека да не яде от дървото на познанието на доброто и злото, „защото в който ден вкусиш от него, бездруго ще умреш” (Бит. 2,17). „Дървото на познанието на доброто и злото” (Бит. 2,17) показва символично непрестьпната граница, която човек като създание трябва свободно да признае и вярно да спазва. Човек зависи от Създателя, той е подчинен на законите на сътворението и на моралните норми, които регулират използването на свободата.
Първият грях на човека
397 Изкусеният от дявола човек остави да угасне в сърцето му доверието към Неговия Създател и като злоупотреби със свободата си, отказа да се подчини на Бога. В това се състои първият грях на човека. Всеки грях впоследствие ще бъде неподчинението към Бога и липсата на доверие в Неговата доброта.
398 В този грях човекът е предпочел себе си пред Бога и с това е пренебрегнал Бога; той е избрал себе си пред Бога, против изиск­ванията на собственото си положение на творение и оттам насетне против собственото си благо. Съставен в състояние на святост, чо­векът беше предопределен да бъде напълно „обожествен” от Бога в светлината на Неговата слава. След изкушението на дявола той е пожелал да бъде като Бога, но без Бога и преди Бога, а не следвайки Бога.
399 Писанието показва трагичните последици от това първо не­подчинение. Адам и Ева губят мигновено благодатта на първона­чалната святост. Започват да се страхуват от Бога, за Когото
са добили лъжлив образ, образа Бог, ревнив към Своите привилегии.
400 Хармонията, която бе установена благодарение на първона­чалната справедливост и в която те се намираха, бе нарушена, го­сподството на духовните сили на душата над тялото бе сломена, връзката между мъжа и жената бе подложена на напрежение; техните връзки оттук насетне биват белязани от страст и стремеж към господство. Хармонията със сътворението бе нарушена: видимото творение стана за човека чуждо и враждебно. Заради човека творението бе подложено „на робството на тлението”. И накрая, последицата, която бе ясно известена в случая на непод­чинението, ще се сбъдне: човекът ще се обърне в праха, от който е бил направен. Така смъртта влиза в историята на човечеството.


  1. След този първи грях едно истинско „нашествие” от грехове изпълва света: братоубийството, извършено от Каин; повсеместната поквара като последица на греха; също и в историята на Израил грехът се появява често, особено като изневяра на Завета с Бога и като нарушение на Закона на Мойсей; дори след Изкуплението на Христа между християните грехът се проявява в многобройни форми. Писанието и Преданието на Църквата не престават да напомнят за наличието и всеобщото разпространение на греха в историята на човека:

„Това, което божественото Откровение ни извести, съвпада със соб­ствения ни опит. Защото, ако човек погледне вътре в сърцето си, ще открие, че е наклонен към зло и потънал в множество злини, които не могат да произлизат от неговия добър Създател. Като отказва често да признае Бога за свое начало, човек накърнява порядъка, който го насочва към неговата крайна цел, и в същото време нарушава цялостната хармония било по отношение на себе си, било по отношение на дру­гите хора и на цялото творение.” (Gaudium et Spes 13)

Последиците за човечеството от греха на Адам
402 Всички хора са замесени в греха на Адам. Св. Павел го по­твърждава: „Чрез непослушанието на един човек мнозина станаха грешни” (Рим. 5,19); също така „чрез един човек грехът влезе в света, а чрез греха – смъртта, и по такъв начин смъртта премина във всички люде чрез един човек, в когото всички съгрешиха “... (Рим.5, 12). На вездесъщието на греха и смъртта апостолите противопоставят вездесъщието на спасението в Христа: „Както чрез престъп­лението на едного дойде осъждане на всички човеци, тъй и чрез Прав­дата на Едного мнозина ще станат праведни” (Рим, 5, 18).
403 Следвайки апостол Павел, Църквата винаги е учела, че без­крайното нещастие, което гнети хората, както и тяхната наклонност към злото и смъртта, не могат да бъдат разбрани без връзката им с прегрешението на Адам, предал ни на греха, от който ние се раждаме белязани и който е „смърт за душата”. Бидейки уверена в това, Църквата дава Кръщението за опрощаване на греховете дори на малките деца, които още не са извършили личен грях..

404 По какъв начин грехът на Адам е станал грях на всички по­томци? Целият човешки род е в Адам „като едно тяло на един чо­век”. Поради тази „единност на човешкия род” всички хора са въвлечени в греха на Адам, както всички хора са включени в прав­дата на Христа. Предаването на първородния грях обаче е тайна, която не можем да разберем напълно. От Откровението знаем, че Адам е получил светостта и първоначалната правда не само за себе си, а за цялата човешка природа: отстъпвайки на изкусителя, Адам и Ева извършват личен грях, но този грях засяга човешката природа, която те предават вече отпаднала. Това е грях, който се предава и разпространява сред цялото човечество, което ще рече, че се предава човешката природа, лишена от първоначалната святост и правда. Ето защо първородният грях е наречен „грях” по аналогичен начин: той е „придобит”, а не „извършен” грях, състояние, а не действие.


405 Макар и присъщ на всеки човек, първородният грях няма в нито един потомък на Адам характера на лична вина. Грехът е ли­шаването от първоначалните святост и правда, но човешката природа не е напълно покварена: тя е само наранена в своите собствени при­родни сили, подложена е на властта на невежеството, страданията и смъртта, наклонна е към грях (тази наклонност към злото е наречена „страст”). Като дава живот на Христовата благодат, Кръщението заличава първородния грях и възвръща човека към Бога, но после­диците за природата, отслабена и склонна към злото, остават в човека и го призовават към духовна борба.
406 Учението на Църквата за предаването на първородния грях, оформено през V век най-вече под влияние на Августиновите раз­съждения срещу пелагианството, е било доуточнено през XVI век в противопоставянето на протестантската Реформация. Пелагий под­държал, че човек може със силите на собствената си природа и сво­бодна воля да води морален и добър живот, без да е необходима помощната благодат на Бога; така той свеждал влиянието на греха на Адам до лош пример. Обратно, първите протестантски рефор­матори поддържали, че човекът е покварен в основата си и свободата му е унищожена от греха на първородните; те отъждествявали унаследения от всеки човек първороден грях с наклонността към злото (страстта), която е непобедима. На събора в 529 г. и на събора в Тренто през 1546 г. Църквата специално се произнесе върху сми­съла на първородния грях, даден в Откровението.
Една тежка битка...
407 Учението за първородния грях, свързано с учението за Изкупле­нието чрез Христос, дава ясен поглед за разграничаването на състоянието на човека и неговите действия в света. Чрез греха на нашите прародители дяволът е придобил известно господство върху човека, макар че човекът е останал свободен. Първородният грях тласка „към робство под властта на този, който притежава царството на смъртта, т.е. на дявола”. Пренебрегването на факта, че човекът има накърнена природа, склонна към злото, води до тежки грешки в областта на възпитанието, политиката, социалната дейност и нравите.
408 Последиците от първородния грях и от всички лични грехове на хората предават на света в неговата цялост един греховен облик, който може да бъде охарактеризирай с израза на св. Йоан „грях на света” (Йоан. 1, 29). Чрез този израз се отбелязва и отрицателното влияние, което упражняват върху хората социалните условия на живот и структури, които са плод от греховете на света.
409 „Трагичното състояние на света, който „цял лежи в злото” (Иоан. 5, 19), превръща живота на човека в упорита битка против силите на мрака, преминава през цялата история на хората; започнала още от началото, тя ще продължава, Господ ни го казва, до последния ден. Въвлечен в тази битка, човек трябва неуморно да се сражава, за да се придържа към доброто, и не без големи усилия, с помощта на божията благодат, той успява да удържи своето вътрешно единство.
Ти не го изостави във властта на смъртта”
410 След падението човек не бе изоставен от Бога. Напротив, Бог го призовава и му известява по тайнствен начин за победата над злото и въздигането му от падението. Този откъс от Битие е наречен “Протоевангелие” и представлява първото известие за Месията Изкупител, известие за борбата между жената и змията и за крайна­та победа на един неин потомък.
411 Християнското Предание вижда в този откъс известие за „новия Адам”, който, „бидейки послушен дори до смъртта, и то смърт кръстна” (Фил. 2,8), преизобилно поправя непослушанието на Адам. Впрочем много отци и учители на Църквата откриват в известената в „Протоевангелисто” жена майката на Христа, Мария, като „новата Ева”. Тя първа и по особен начин се възползва от победата над греха, из­воювана от Христа: беше предпазена от всякакво петно на първородния грях и през целия си земен живот, благодарение на особената Божия благодат, не извърши никакъв грях

.

412 Но защо Бог не попречи на първия човек да съгреши? Св. Лъв I отговаря: „Неизказаното милосърдие на Христа ни даде блага, много по-добри от тези, които завистта на демона ни беше отнела.” И св. Тома Аквински добавя: „Нищо не противоречи на това, че чо­вешката природа и след греха е била предопределена за по-възвишена цел. Бог позволява да стават злини, за да извличаме от тях по-голяма полза. Оттук и думите на св. Павел: „Дето се умножи грехът, благо­датта се яви в голямо изобилие” (Рим. 5, 20). И в благословията на Пасхалната свещ се казва: „О, щастлива вина, която заслужи един такъв и толкова велик Изкупител.”


2.1 ГРЕХЪТ В ИСТОРИЯТА93
Обрисуваната от св. Иреней оптимистична картина на човечеството, създадено “по образ и подобие Божие” и “възнасящо се към съвършенство”, трябвало да се примири с греха. За пръв път в християнската традиция Иреней въ­вел различието между образ и подобие: „образ" е онова, което сме винаги ние, докато „подобие" е онова, което мо­жем да станем и/или да загубим чрез греха. За да разрабо­ти своето гледище за греха и неговите последици, Иреней се позовал на Битие и на Посланието на Павел до римля­ните. Представяйки Христос като втория или последен Адам, Иреней показал как Христос помирява с Бога пър­вите греховни потомци на Адам, прави кратък преглед на човешката история и води всички създания към безсмър­тна слава. За да разбере човешкия грях, Иреней не се за­доволил с размишления върху символа на пленничеството на израелците в Египет, а се е върнал назад към само­то начало, когато Адам и Ева са избрали да живеят в раз­рез с Божията воля.

От самото начало... грях

Богатият на символи стил на уводните глави на Битие изобразява Бог както създава всичко „твърде добро" и чо­вешкия род като връх на Божието сътворение. „Мъжът" и „жената" от Битие 2 нарушили Божията заповед, яли от забранения плод и загубили невинните си отношения един към друг и взаимоотношението си на доверие с Бога. Този епизод отразява ярко загубата на невинност и под­тика да поправят собствения си образ: „Тогава се отвори­ха очите на двамата и разбраха, че са голи, па съшиха смокинени листи и си направиха препасници." (Бит. 3:7) Те вече „знаели" по свой опит разликата между „добро" и „зло" (Бит. 3:5). В своята вина те се опитали да се скрият „от лицето на Господа Бога" (Бит. 3:8). Те, които се надявали, че вкусили от забранения плод, щели да бъдат „като богове" (Бит. 3:5), вече трескаво се опитвали да отбягнат Бога. Грехът е разрушил тяхното основно взаимоотношение с Господа Бога.

Епизодът за първия грях блестящо отразява онова, което всеки мъж и всяка жена правят: по силата на инстинкта си да хвърлят вината на някой друг. Мъжът обвинява жената, дори Бога: „жената, която ми даде Ти - тя ми даде от дървото..." (Бит. 3:12). Жената обвинява хитрата змия, която я изкушила: „Змията ме прелъсти и аз ядох." (Бит. 3:13) Мъжът и жената обаче съзнателно не са се подчинили на Божията воля и трябвало да понесат последствията.

Епизодът от Битие красноречиво ни говори какво настъпва след греховната загуба на тяхната първа невинност, когато мъжът и жената били голи и „не се срамуваха” (Бит. 2:25) - в невинни отношения един към друг и към Бог, чийто традиционен стил бил да призове „първичната правда". Библейският текст се позовава на едно антично обяснение за болките при раждане на дете, когато Господ казва на жената: „...ще умножа и преумножа скръбта ти, кога си бременна; с болки ще раждаш деца" (Бит. 3:16). Вместо идеално взаимоотношение на щастливо равенство и взаимозависимост, както възнамерявал създателят (Бит. 18-23), жената се оказва под „господаруването": на своя съпруг (Бит. 3:16) и наречена от него „Ева" (Бит. 3:20). Както болката става присъща за жената при раждане посредством бременност, нещо подобно се отнася и за мъжа. Неговата работа при култивиране на градината би била нормална и естествена (2:15), грехът превръща работата в непосилен труд (Бит. 3:17-19). В осигуряване на живота, в този случай чрез добиване на хляба от земята и нейните реколти, мъжът също ще търпи болки. В един стил, свеж повече от всякога, епизодът от Битие из­тъква, че грехът не подобрява живота на мъжа и жената, а ги води към болки и разруха.

Най-тежката последица е свързана със смъртта. Съз­дадени от „земна пръст" (Бит. 2:7), мъжът и жената по природа са смъртни; тяхната смърт би трябвало да бъде като тази на Авраам, който умрял заобиколен от своето семейство в „...в добра старост, престарял и наситен (на живот)..." - смърт, която завършва в мир един живот, пос­ветен на вярно подчинение на Господ (Бит. 25:1—11)94. Не­подчинението на волята на Господа е променила изживя­ването на смъртта за грешниците; смъртта е станала тре­вожна, неумолима съдба (Бит. 3:19), печален знак на гре­ха. Съпътствана от страдания и болка, смъртта дава знак за коренната промяна, която е предизвикал грехът на чо­вешкото съществуване.

След като взели решение, недостойно за сътворените по Божий образ (Бит. 1:26-7), мъжът и жената са изпъде­ни от Едемската градина. Херувим и пламенен меч пазят входа и „пътя към дървото на живота." (Бит. 3:24). Други книги на Библията използват израза заточение и страда­ния в чужда земя, за да символизират греха и жребия на грешници: например притчата на Исус за блудния син изобразява развратен грешник, който напуска бащиния си дом за една „далечна страна" (Лук. 15:13). Последната книга на Библията отразява страшния съд като „втората смърт", на която ще бъдат изпратени осъдените (Откр. 20:10, 14), и последното спасение - като влизане в небесен Йерусалим и получаване изобилие от благословии Божии от „дървото на живота". За човечеството възвърнатият рай ще означава отново влизане в градината и даване на достъп до крайното, „дърво на живота", напоявано от реката на живота, идваща от Агнеца (Откр. 22:1-2). „Битие разглежда неподчинението на Адам и Ева като начало на лавина от грехове. Каин убива брат си; това братоубийство отваря пътя за ужасяващо увеличаване на наси­лието и необуздани отмъстителни убийства, извършвани от потомъка на Каин- Ламех (Бит. 4:8, 23-4). Насилието води също до нарушаване границите между небе и земя. „...синовете Божии... вземаха си за жени... от дъщерите чо­вешки", макар че потомците им са смъртни и не са полубожествени (Бит. 6:1-4). Независимо от източника на то­зи откъс от митология, похотливите практики доприна­сят за постоянно увеличаване на греха, който руши чо­вешкото съществуване. Едно време наречена „твърде доб­ра" (Бит. 1:31), самата земя е вече покварена от порочни­те дела на човеците (Бит. 6:11-13). В живописния си стил, началните глави на Битие показват как човешките съз­дания се проявяват против Господ и един против друг. Зли решения се сливат и оформят цялата обстановка на греховност, която се нуждае от „очистване", за да отстъпи на едно ново начало (Бит. 9:1-7).

Въпреки че Божията присъда приема формата на ка­тастрофален Потоп, милосърдната любов Господня про­дължава да действа. По-рано в Битие Бог осигурява ко­жени одежди наместо оскъдните „препасници" от смокинени листа, за да облече мъжа и жената след техния грях (Бит. 3:21). Той поставя „знак" на първия убиец, така че никой да не убие Каин (Бит. 4:15). После Библията из­ползва вавилонската традиция на праисторическите на­воднения, за да изтъкне неизменното милосърдие на Бо­га, което рязко контрастира на упоритостта и греховните наклонности на човешкото сърце. По време на потопа Бог зачита човешката свобода и предлага на всички хора да избягнат надвисващата гибел. Освен това Той спасява Ной и хора, и животни, които са приели Божието предложение (Бит. 6:5-8:22).

Без оглед на новото начало, ознаменувано от завета, който Бог сключва с Ной, историята на греха продължава. Епизодът с Вавилонската кула отразява високомер­ния опит да се преминат границите на човешките възмож­ности (Бит. 11:1-9). Усилията завършват в един непре­одолим разрив на човешкото общуване: хората са пръсна­ти из цялата земя, общият им език бива раздробен на много езици. Библейският текст се позовава на една стара ле­генда за произхода на различните езикови групи и я из­ползва, за да символизира дръзкото желание за „спечел­ване на име" и сигурност, което бързо се оказва саморазрушително (Бит. 11:4). Така Битие илюстрира как грехът се разпространява бавно, непрестанно и неумолимо. Той има „история"; сборът от много отделни, свободни и кон­кретни грехове, които се сливат, за да отчуждат човечес­твото от Господ. За разлика от мъжа и жената в Битие 3, грехът не може да бъде прехвърлен на „змията" или на друг омразен източник. Човечеството предпочита да бъде като богове и да изпита настоящата (да знае) разлика меж­ду добро и зло (Бит. 3:5). Лавинообразният ефект на гре­ха, преди и след Потопа, продължава да влияе за обусло­веното от греха растящо отдалечаване между създател и човечество. Сборът от толкова много зловредни възмож­ности се вклинява все повече между Бог и човечество, за да ги разделя все повече. Херувимът с пламенен меч пред входа на градината (Бит. 3:24) символизира потребност­та от покаяние, покръстване и пречистване. Само по този начин човечеството може пак да получи достъп до своя създател.

Уводните глави на Битие представят греховността, по­явила се с произхода на човешкия род и оставила трайно наследство от възможности на злото, насочени против Бог, отделния човек, други хора и сътворената природа. Като­лическото християнство е призвано да покаже това нас­ледство през призмата на наследения „първороден" грях и съзнателния личен грях.
Първороден грях
Християните винаги са разбирали кръщението като средство, чрез което Бог освобождава човешките създа­ния от грях, носи им прераждане и чрез Светия Дух ги пра­ви нови създания в името на Христос (Рим. 6-8).

В древните християнски катакомби многобройни надг­робни плочи сочат продължителността на този период на ново съществуване, като означават точния брой на дните, месеците и годините, преживени от лицето след кръщени­ето му.

През втория век, или може би по-рано, християните за­почнали да кръщават деца и бебета, като продължавали да кръщават възрастни. От третия век се налагало католическата теология да се примири с проблем, който е спо­рен и днес: дали кръщението винаги опрощава грехове, дори в случаи, когато се кръщават бебета? Възрастните стават грешници и очевидно по свой собствен избор. Как­во е положението при бебета и деца, които още не са на­вършили възраст за разумни действия и са прекалено мал­ки, за да се съгласят да извършат грях? Ако кръщението винаги опрощава грях, какъв би могъл да бъде грехът при бебета? По този начин размишленията върху „първород­ния грях" се развили извън установената практика и се откроили на преден план в края на четвърти век в спора между св. Августин и учениците на Пелагий.

Пелагий и неговите последователи изтъквали ролята на човешката свобода и насърчавали отшелническия начин на живот. За пелагианците, доколкото са могли да узнаят, грехът на Адам не е нав­редил на неговите потомци и, в частност, не е накърнил естественото ползване на свободната им воля. Следова­телно човешките създания можели да постигнат спасе­ние посредством собствените си постоянни усилия.95 Бебета обаче, твърдели те, са родени безгрешни и затова тях­ното кръщаване служи само за въвеждането им в лоното на Църквата.

Преди да изложим учението за първородния грях, раз­работено от Августин и други, първо трябва да обобщим насоката на ключовия откъс от Павел: Римляни 5:12-21. Апостолът, който смята, че всички хора са поробени от греха и смъртта, приписва тази универсална злочестина не само на Адам, като прародител на човешкия род, но също и на всички хора, понеже потвърждават своето нас­тоящо, злочесто състояние със собствените си грехове. Па­вел разглежда Адам като първопричина за греховното и гибелното съществуване: „чрез него грехът е дошъл на све­та" (Рим. 5:12а), а смъртта е негова пряка последица. (Рим. 5:12в). После Павел прави извода, че „смъртта се разп­ространила навсякъде, понеже всички са грешили" (Рим. 5:12ц-д). Павел разглежда Адам като историческа лич­ност, като всички нас, и ние всички грешим чрез лошо упражняване на човешката свобода. След възникването на зловредното влияние на Адам, ние сме продължили да способстваме за едно универсално състояние на робство под властта на греха и смъртта. Там обаче, където Адам е започнал и повел движението към универсалния грях и смъртта, Христос оглавява епоха на Божията благодат и живот, който Бог предлага на всички (Рим. 5:14). Павел се вълнува от нещо по-голямо от обикновено опрощаване на грехове: занимава го цялостното наследство, което ще бъде наше в името на Христос в края на времето. Павел постоянно изтъква в Римляни 5, че облагите, които ни носи Христос, са несравнимо по-големи от вредата, при­чинена от Адам и потомците му. Христос дава живот в свръхизобилие, което далеч надхвърля смъртоносното вли­яние на греха. Тъй при разглеждане историята на греха апостолът сравнява и противопоставя това, което е дош­ло от Адам, и онова, което идва от Христос; само във и чрез Христос може всеки да бъде оправдан. Накрая, бих­ме добавили, че Павел не поставя някои въпроси, които щели да повдигнат Августин и пелагианците през четвъртия век: прехвърляне на греха от едно поколение в след­ващото, конкретния въпрос за кръщаването на бебета и необходимостта децата да бъдат освободени от наследст­вена греховност.96

Много преди Августин, Тертулиан (+ около 225 г.) и Киприян (+ 258 г.) - и двамата от Картаген, Северна Аф­рика - се опитали да обяснят църковната практика на кръ­щението. Те вярвали, че всички ние сме родени на този свят с една „рана" или сме носели „наранено наследство". Понеже този „наследен грях" не произтича от умишлено действие на нашата свободна воля против Бога, никога не може да препречи пътя ни към Божията благодат. Ко­гато писал за кръщението, Киприян е разграничавал пос­ледиците на това тайнство. Първо и най-важно, кръще­нието възстановява пълноценно общение на човека с Бо­га, Отца на Христос и чрез Светия Дух; вторичният ефект е да се опрости грехът: „Отецът изпрати Сина да ни съх­рани и да ни даде живот, с оглед да ни реабилитира."(De Opere еt Eleemosynis, 1)

Св. Августин се противопоставял на пелагианците по два въпроса.97 Първо, дългогодишната практика на кръща­ване на бебета, както и прилагане на същия ритуал за оп­рощаване на грехове означавало, че бебетата идват на то­зи свят с някакъв вид наследено греховно състояние. Вто­ро, понеже Бог е изпратил своя Син да спаси цялото чове­чество, всеки трябва някак си да е попадал под властта на греха и следователно да се нуждае от кръщение. Без кръщение в живота на Христос никой не би могъл да по­лучи достъп до Бога. Като се приема, че всеки се нуждае от спасение, кръщението трябва да се изисква, за да бъде достъпно на всички хора, включително и деца. Тъй като кръщението е необходимо за спасението, св. Августин е бил принуден да направи извода, че деца, починали, без да са кръстени, не биха могли да наследят вечен живот и са по­насяли, както той казвал- „възможно най-лекото осъж­дане", чиито характер той не би могъл да „определи" (Contra Iulianum, 5.44). Той също е стигнал до заключението, че отказът да се кръсти дете представлявал проява на нес­праведливост и жестокост към това дете (Dе Gratia Christi et de Peccato Originali, 2.5.5). Деца и бебета, както и въз­растни имат право да бъдат „родени от вода и Духа", така те могат да влязат в царството Божие (Йоан 3:5).

Тъй като не са могли да четат с леснина Новия завет в оригинал на гръцки, Августин и преди него Амброзиастер (един не много известен автор от четвъртия век, кой­то е коментирал посланията на Павел и бил дълго време сбъркван със свети Амброзий от Милано) схващали стария латински превод на Римляни 5:12 d - „в когото всички съг­решиха" - да означава, че всички ние сме родени грешни­ци „в Адам". Предварително обединени в Адам, всички мъже и жени вече били съгрешили като цяло в самото ли­це на Адам. При обсъждане на Римляни 5:12с („смъртта премина във всички люде"), Августин тълкувал „смърт" като телесна смърт. Класическата философия от негово­то време насърчавала св. Августин да разбира смъртта само като заплаха и несъвършенство: приемало се е да бъде Бо­жие наказание и пряка последица на Адамовия грях.

Предизвикан от пелагианците, Августин повлиял на другите епископи на Шестнадесетия събор от Картаген (418 година сл. Христа) да поддържат следната позиция: първо, физическата смърт е пряка последица на греха; вто­ро, универсалната и постоянна католическа традиция е, че децата се кръщават „за опрощаването на грехове"; и трето, който умре с „първороден грях" - тоест, без да е по­лучил кръщение - е осъден на вечни мъки (DH 222-4; ND 501-2). Макар и да не са били в състояние да извършват грехове, децата са наследили от Адам „първородния грях, който трябва да бъде изкупен с баня за духовно възражда­не"(DH 223; ND 502).

В настоящето си положение, твърдял Августин, хората страдали най-вече от последиците на Адамовия грях; съ­ществуващите условия на свобода за тях са били дълбоко накърнени, макар и не напълно унищожени. Против Пелагий и последователите му Августин изтъквал, че онова, което принадлежало на нашето човешко съществуване, не можело да бъде въпрос на индивидуа­лен избор и че за всички времена хората наистина се нуж­даели от Божията благодат, за да участват в спасението Христово. Св. Августин също така разбирал, че съмнението в реалността на първородния грях от страна на пелагианците поставяло под въпрос смисъла на самото кръщение и на нашето духовно прераждане в Христос като необхо­димо изискване за спасението.

Въпреки че ранната теология е формулирала първород­ния грях като израз на уникалността на Христовото пос­редничество и спасението, което той носи на човечество­то, след Августин и противоречията с пелагианците то се превърнало по-скоро в утвърждаване на покварената при­рода на нашето човешко съществуване. Св. Иреней е показал как в лицето на Христос ние би трябвало да разбираме, че нашето съществуване е създадено в Божия образ. Св. Ав­густин и Шестнадесетият събор в Картаген прибавили: са­мо в Христос ние достигаме до обновяването на живота и до пълно общение с Бога. В лицето на Христос ние узна­ваме и приветстваме първоначалния план Господен за чо­вечеството и в същия Христос ние можем още повече да възстановим добродетелите, загубени чрез греха.

Официалната католическа доктрина за първородния грях, разработена през петия и шестия век, отразявала гре­ховното съществуване на всички човешки създания: ние можем да сме свободни, но всички сме грешници по рож­дение. Вторият събор от Оранж (античен град в Южна Франция) (529 година сл. Христа) е осъдил Пелагий посмъртно за твърдението, че при Адамовия грях „свободата на душата не е била накърнена"; „падението" на Адам е навредило на всички негови потомци, и в част­ност, на тяхната „свобода на душата" ( 371-2; ND 504-5). Те всички са лишени по рождение от живот по Бо­жия благодат, който трябвало да имат и биха имали, ако не е бил извършен Адамовият грях. Телесната смърт про­дължавала да се смята за първостепенен знак и последи­ца на първородния грях (ibid.). Така официалното учение подчертавало нуждата от духовно прераждане посредством кръщението: пълноценността на живота и Божията бла­годат не са естествено право или лично постижение, а дар Божий чрез Христос. Оттук „първородният грях" се отна­ся не само до нашето колективно участие в греха, но също и до нашия зов за един нов, свръхестествен живот в Хрис­тос. Далеч само от едно потискащо твърдение за наране­ната и непълна същност на нашето наследено човешко съществуване, доктрината за първородния грях изтъква потребността на човечеството от Христовата благодат: без Христос няма истинска реализация и вечен живот.

През средните векове католическата доктрина и тео­логия прибавили само няколко бележки към учението за първородния грях от патристичния период. В свое послание от 1201 година папа Инокентий III е прокарал разлика между личния и първородния грях. В противовес на личния грях, първо­родният грях е просто наследен и не включва никаква умишлена простъпка срещу Бог. Следователно в случая с бебетата, които още не са годни за лично кръщение, пър­вородният грях, може да бъде „опростен" само с кръще­ние. Инокентий добавил, че докато бебета, починали в състояние на първороден грях, няма да бъдат обявени за блажени, адът е наказание, запазено за онези (възрастни), които са грешили умишлено против Бог (DН 780; ND 506). Така папата е решил един проблем, поставен вече от Августин: дали непокръстени бебета заслужават такова на­казание? Средновековните теолози предлагали съществуването на „лимбо", позовавайки се на покъсни учения, погрешно приписвани на Шестнадесетия събор от Картаген (DН 224), което посочвало някакво „средно място"-нито рай, нито ад.

Лидерите на протестантската Реформация от шестна­десети век отново поставили проблема за първородния грях, но от обратната му страна- пелагианско оптимис­тично омаловажаване на вредите, нанесени от падението на Адам. Мартин Лутер, Йоан Калвин и други реформа­тори се отнасяли песимистично към човешкото същест­вуване. Докато Августин говорел за осъдена за грях massa alienata или damnata - „едно тяло" на човечеството, в про­тивоположност на massa candida, или очистено тяло (Sermo 293), реформистката теология най-напред тълку­вала Августиновата massa damnata като massa perditionis, или тяло, осъдено на вечни мъки. Адамовият грях имал максимален ефект, доколкото е покварил напълно хора­та и напълно унищожил тяхната свобода. Лутер, по-конк­ретно, идентифицирал човешкия ламтеж или хаотичните му желания с наличие на първородния грях у нас: той раз­глеждал това състояние на човека като пряка последица на Адамовото падение и като непреодолима склонност към грях, която упорито действа и след кръщението. Реформаторите смятали, че опрощаването принадлежало единствено на Христос; следователно спасението се пос­тигало само с вяра (sola fide). В този процес на опрощава­не ролята на човечеството се свеждала само до пасивно и отстъпчиво отношение.

В своята пета сесия (1546 г.) Съборът от Трент издал определение върху първородния грях, което до голяма сте­пен препотвърдило предишното учение, но прибавило ня­кои важни анализи и акценти. Благодатта на опрощение­то може да се разглежда само във взаимни връзки: то е дар Божий на човечеството, докато процесът на покръст­ване съставлява отклика на хората за този дар. Трент от­казал да тълкува първородния грях като съставен елемент и изтъкнал пет съображения. Първо, чрез достойнствата на Христос кръщението действително опрощава вината на първородния грях и превръща покръстените в „люби­ми чеда на Господа". Второ, кръщението възстановява „светостта и справедливостта", загубени по силата на гре­ха.98 Трето, първородният грях се предава чрез „разпрост­ранение" - понятие, което Съборът отказал да уточни след това. Четвърто, ламтежът остава у покръстения като „склонност към грях"; макар и да „идва от (Адамовия) грях и да е влечение към (личен) грях, не е „грях в истинския смисъл на думата". Пето, Трент разбирал „смъртта" като „пленничество под властта на... дявола", който предизвик­вал „гнева и възмущението на Господа" (DН 1510-15; ND 507-12). Следователно ефектът на първородния грях е по-скоро духовна, отколкото телесна смърт.

Подчертаване значението на първородния грях в офи­циалното учение имало по-скоро позитивен, отколкото негативен характер: то изтъква „благодатта на нашия Господ Исус Христос", а не греховността на чо­вешките създания. Първородният грях ни дава възможност да разберем, че злото не може да бъде власт или ре­ално същество, което се намира в някакво равенство с Господ; злото е пряк резултат на някакво действие (пра­вене) от страна на Божиите създания, ангелски или чо­вешки. Учението на Църквата, също така сочи, че злото не характеризира задължително нашата вселена: макар грехът и злото да властват в историята, последната дума винаги принадлежи на Господ. Такова учение е отразено в Ехиltet, химн за възхвала, изпълняван по време на Ве­ликденското бдение, който датира от времето на свети Августин, и нарича първородния грях „щастливата грешка", която ни е удостоила с такъв Спасител.

Двадесетият век предложи нова подкрепа и предизвикателства за доктрината на първородния грях. Автори като Дж. К. Честертон (1874-1936) и Райнхолд Нибур (1892-1971) поясняваха, че първородният грях е вероятно най-правдо­подобният и явно основният елемент на Христовата вяра. Когато се родят на този свят, бебетата обикновено биват посрещани с любов, но те също наследяват греховност, за която не носят лична отговорност. Поне отчасти те са под­властни на наследството на злото, което се корени още в началото на човешката история. Доктрината за първород­ния грях дава една правдоподобна картина на ситуация, пред която е изправен всеки новодошъл на нашия свят. Второ, едно съвременно чувство на човешка солидарност да се пра­ви добро и да върши зло насърчава едно по-изчерпателно разбиране на първородния грях. Ние преживяваме тази со­лидарност за доброто (в новия живот, осигурен от Исус Христос) и за злото (в упоритата склонност към грях, пред който е изправен покръстеният дори след като дълбоко в душата си лично е приел вярата). Трето, полигенизмът, схващането, че човешкият род произхожда не от една пър­воначална двойка предци, а от много, вероятно поставя под съмнение доктрината за първородния грях и неговата при­емственост от всички потомци на Адам и Ева. В енцикли­ката си от 1950 година, Humani generis, папа Пий XII пре­дупреди, че полигенизмът не се съчетава с вярата в първо­родния грях и неговата приемственост (DH 3897; ND 420). Докато те­ологията обсъжда възможността за полигенизъм, някои мо­лекулярни биолози поддържат идеята, че нашият род мо­же да не произхожда от много, а само от една първоначал­на двойка.99

По въпроса за кръщението на бебета продължава да се спори. Много възразяват, че само юноши и възрастни мо­гат да решат дали да приемат или не християнската вяра и да получат Светото кръщение. Августин, пасторът, смет­нал за свой дълг „да се труди в името на онези деца, кои­то, макар и под защитата на родители, са изоставени по-злочести и самотни, отколкото сираци." Той говорел за некръстени деца и бебета на вярващи, които деца и бебе­та още „не били в състояние да поискат за себе си Божия­та благодат, която родителите са „им отказали" (De Peccatorum Meritis, 3. 13. 22). В отговор на Пелагий, Авгус­тин писал: „Нека им бъде отредено, че Исус е Исус до­ри за бебетата... Той наистина ще спаси своя народ; и сред неговия народ безсъмнено има бебета... в бебетата също има първороден грях, по повод на който той може да бъде Исус, тоест Спасител, дори и за тях..." (De Nuptiis et Concupiscentia, 2.35.60). Когато родители кръщават свои де­ца, те потвърждават своята собствена вяра, че кръщение­то донася познатия им пълноценен живот. Когато пред­почитат да не кръщават своите потомци, вярващите мо­гат да поставят под съмнение истината, че за всички Исус Христос е „пътят, истината и животът" (Йоан 14:6).


Личен грях

Докато Посланието на Павел до римляните отстоява доктрината за първородния грях, католическите възгле­ди за личния грях заимстват значително от писанията на Стария завет. Последната част на настоящата глава за­вършва нашия очерк за човешкото съществуване. След като проследихме греховността в нейната наследствена форма, сега обобщаваме католическото мислене за гре­ховността като последица от личната свобода.



Пророци и мъдреци

Божият завет, сключен с Ной, припомня убеждението, че хората са създадени по „образ Божий" (Бит. 9:6). При все това библейските писания рядко задминават грехов­ните провали и дори робството на злото, които водят ду­шите на хората. Десетте Божи заповеди обобщават разни задължения към Господа и съседите (Изх. 20:2-17; Втор. 5:6-21). Второзаконието, по-конкретно, настоятелно твър­ди, че подчинението на тези заповеди ще доведе до истин­ско благосъстояние и много блага (Втор. 6:1-3). Божите заповеди постановяват условията за човешко добруване, но също така загатват и за крещяща несправедливост. Хо­рата изпадат в идолопоклонничество и издигат лъжовни богове. Убиват, прелюбодействат, крадат и лъжесвиде­телстват. Старият завет непрестанно осъжда тези и други грехове, като например бунт против Господ, глупост и из­мяна на сключен завет във взаимоотношенията с Бога.

Големите пророци от Стария завет, по-конкретно, осъж­дат престъпленията и нарушенията. В името на Бога Исая бичува човешкото лекомислие (Ис. 1:10-20); хората трябва да се научат да помагат за избавление на поробения, да защитават сирака, да се застъпват за вдовицата" (Ис. 1:17). Амос предупреждава израелците да не тъпчат бед­ните, да не отритват нуждаещите се и да не вземат подкуп (Ам. 5:11-12). Чрез пророк Осия Бог търси отговорност от Израел. Грехът води до страдания и смърт на всичко сътворено: „Клетва и измама, убийство, кражба и прелюбодейство твърде много се разпространиха; и кръвнина върви след кръвнина... Затова ще се разплаче тази земя и ще изнемощеят всички, които живеят на нея, с полските зверове и небесните птици; дори и морските риби ще за­гинат." (Ос. 4:2-3). Хората на Израел трябва отново да се научат да „потърсят" Бог и „да бъдат живи" (Ам. 5:4). Гре­хът отхвърля Божието предложение за живот и любов.

Личната отговорност за греха в никакъв случай не от­съства от текстовете на Битие: Адам, Ева и Каин напри­мер са обрисувани като лично отговорни. Личната безот­говорност най-накрая води до гнусната природа на греха и до възмутителната разруха, която накърнява реда на сът­ворението Божие. При все това Иеремия (3:27-30) и даже още по-точно Иезекиил (18:1-4) подценяват личната от­говорност. Човешките същества са склонни да упрекват други (например родители и прародители), вместо да приз­наят личната си вина, която носи нещастие. Бог не е без­силен или глух; отровата на греха разрушава човешкия живот (Ис. 59:1-21). Греховете са свободен избор на сър­цето; Бог иска да промени порочните човешки сърца и да преобрази грешниците „...да пазят Моите наредби и да ги изпълняват" (Иез. 11:19-21).

Псалом 50, Господи, помилуй, разбиран като молитва на цар Давид след греховете му - прелюбодеяние и убийс­тво (2 Царств. 2:1-27), обобщава мисълта на Стария завет за злината на греха. На първо място грехът е лично провинение против Бога: „Пред Тебе, пред Тебе едничкия съгреших и лошо пред твоите очи извърших" (Пс. 50:4). Ужасна неправда е била извършена против Урия хетееца, съпруг на Вирсавия, основното зло на греха обаче се състои в разрив на взаимоотношението с Господ. Грехът е ясен знак за от­съствие на истинска мъдрост и за нерадостно сърце (Пс. 50:6). Господи, помилуй, с притчата за блудния син (Лук. 15:11-32) е оформил прозорливо начина, по който католиците (и много други християни) разбират греха - не просто като морално зло или като досадна грешка, а като лично провинение про­тив любящия Бог, за което трябва човек трябва да поеме отговорност и да моли за опрощение. Като Давид в Гос­поди помилуй, блудният син потвърждава, че неговите гре­хове са първо и най-вече едно провинение против Бога и едва след това против баща си („...съгреших против небе­то и пред тебе") (Лук. 15:18, 21).

Задължени към Стария завет и еврейското чувство за грях, свещеници и други католици от латинския обред рецити­рат Господи Помилуй всеки петък в утринната молитва. Този псалом (и в основата му епизодът с извършеното от Давид прелюбодеяние и убийство) и Исусовата притча за блудния син също формират начина, по който християни реагират по отношение на свои­те грехове. В признаване на своята вина и в молба към Господ те следват средния път между (а) една патологич­на добросъвестност, която задължително съзира грях, кой­то изобщо не съществува, или се тормози за минали гре­хове, отдавна опростени от Бог, и (б) една безнравстве­ност, която отказва да приеме виновността на съгреши­лия и отхвърля дори тежки грехове като дребни „грешки" или петънца в биографията, дължащи се на неблагопри­ятни условия и/или на несполука на други.

Преди да завършим коментарите си, свързани със Ста­рия завет, нека да добавим няколко думи за Премъдрост Соломонова. Написана само няколко години пре­ди рождението на Иисус, тази книга сочи аргументите на сексуални и безбожни грешници (Прем. 1:16-2:24). Те смя­тат себе си, че „Ние сме случайно родени" и че смъртта е краят на тяхното съществуване. За тях животът няма сми­съл и те се отдават на плътско удоволствие - дори на ужас­на цена за сметка на други. Премъдростта ни дава въз­можност да вникнем в техните приказки и мисли: „Да при­тесняваме сиромаха праведник, да не пожалим вдовици и да се не срамим от многогодишните седини на старец... Силата ни да бъде закон на правдата..." (Прем. 2:10-11). Пророците от Стария завет също така отхвърлят потис­кането на безпомощни, праведни хора. Книгата на Пре­мъдростта обаче отива по-далеч, като отразява драматич­но начина, по който коварните грешници се убеждават един друг да живеят безгрижно и се веселят, да преслед­ват безмилостно праведника. Тяхната порочност ги зас­лепява; техният грях замъглява и погубва мислите им; те не знаят нито Бог, нито „познаха тайните Божии..." (Прем. 2:21-2).

Новият завет и отвъд

Исус и първите му последователи продължават ев­рейското учение за греха, като прибавят някои нови ак­центи. Исус разбрал, че грехът идва „отвътре, от сърце­то човешко" (например Марк. 7:20-3; Мат. 5:27-8). Като автора на Премъдрост той е знаел, че нещо не е в ред с ума и сърцето човешко, даже преди грешници да извър­шат зли действия. Исус потвърдил Десетте заповеди (Марк. 12:19) и се присъединил към пророците в заклей­мяването на социалната неправда, специално неуспеха да се действа справедливо и с любов към онези, които са в ужасна нужда (Лук. 16:19-31).

Авторите в Новия завет обикновено не прибавят много към учението на Стария завет за греха. Иаков например заклеймява злоупотреби, извършени от богатите (2:1-7; 4:13-17; 5:2-67). При това много от тези предупреждения не само имат своята основа в традициите на пророци и мъдреци от Стария завет, но и отразяват изказванията на Исус за опасностите на богатството. Съчиненията на Йоан и посланията на Павел въвеждат нови теми за греха.

Христоцентризмът на Йоан води до представяне на греха като носител на тъмнина, омраза и лъжа, в противовес на светлина, любов и истина. Така грехът се превръща в отказ да се „наближи" до Христос и да се вярва в него. Този твърде христоцентристки възг­лед за вярата също така включва и съответен контра­пункт - дявола, „открай човекоубиец" и „баща на лъжа­та". (Йоан 8:44). Грешниците са „чеда на дявола" (1 Йоан 3:8). Дори в по-голяма степен от Йоан, Павел почти персонифицира самия грях. Грехът е космическа сила на зло­то, който влиза в човешките същества, които му се под­чиняват. Заедно със смъртта, с нейните страшни после­дици, и грехът упражнява власт върху хората и ги превръ­ща в свои роби (Рим. 5-8). Вярващите престават да бъдат роби на греха, когато станат „роби Богу" (Рим. 6:15-23). Друг силен акцент от Павел и неговото учение е, че „всич­ки съгрешиха": евреите, като нарушили писания закон Бо­жий, а неевреите (елините), защото не спазили онова, ко­ето са могли да знаят чрез видимите творения на Господа и чрез закона, записан в техните сърца (Рим. 1:18-37. 20).

По много начини Павел илюстрира как грехът заплаш­ва живота на Църквата, специално когато вярващи се обърнат назад към начина на живот, на своето предишно „Аз", което са отрекли при кръщението. (Рим. 6:6; виж Еф. 4:22; Кол. 3:9). Грехът може да се прояви като неустойчивост в изповядване на вярата или приемане на „раз­лично евангелие" (Гал. 1:6). Вярващите могат да станат „лениви", „слабосърдечни", „слабоволни" (Сол. 5:1-4), за­вистливи и свадливи (1 Кор. 1-4). Те могат да заведат граждански тъжби един против друг „пред нечестивците", а „не пред светиите" (1 Кор. 6:1). От християните Павел изисква „да предадете на сатаната за омаломощаване на плътта" всеки виновен за незаконни сексуални отноше­ния (1 Кор. 5:1-5). Някои коринтски християни безчестят евхаристийни събрания (1 Кор. 11:17-30) или приемат „лъжливи апостоли, измамници", които се представят за „апостоли на Христос" (2 Кор. 2:13). Павел признава, че се бои да посети коринтяните за трети път, понеже може да се натъкне на „раздори, завист, гняв, свади, клевети, клюкарство, гордост, бъркотии" (2 Кор. 12:20).

Християнското учение след Новия завет изяснило биб­лейското мислене за греха и както видяхме по-горе, офор­мило доктрината за първородния грях. Църквата от вто­ри и трети век, както ще видим в глава 7 по повод тайнс­твото на помирението, конкретизирала греховете, които никога не биха могли да бъдат простени: прелюбодеяние, умишлено убийство и идолопоклонничество (или вероотстъпничество).





Сподели с приятели:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   16




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница