Езотерично лечение втора част

Този Закон № 10 е предвестник на много нови закони, които управляват връзката на душата с формата или на духа с материята. Той е даден като първи по две причини:

1. Защото може да се прилага от учениците и така истинност­та му да бъде доказана за мнозинството от хората и главно за научния свят.

2. Защото благодарение на многото свидетелства и на една разновидност на смъртта, която на този етап се нарича „преход", може да бъде установено наличието на Йерархия­та и на Шамбала.

Има три източника на това оттегляне, известно под наимено­ванието „смърт", ако изключим нещастните случаи (произтичащи от кармата на други хора), войната (като резултат от планетната карма) и природните катаклизми, които изцяло са свързани с тялото на проявление на Този, в който живеем, движим се и съществуваме.

Тук искам да поясня разликата между непознаваемия Бог, кой­то проявява Себе си чрез планетата като цяло, и Санат Кумара с Неговото високо положение в Шамбала. Санат Кумара е същностна Самоличност, отговорна за проявените светове. В резултат от космичното Си разгръщане Той е придобил толкова голяма власт над енергиите и силите, че Му е необходима цялата планета, за да изра­зи всичко, което Той Самият представлява. Притежавайки пълно съз­нание за космичния астрален и ментален план, Той умее да се ползва (съобразно космичния закон) от енергиите и силите, които в името на Неговата божествена Цел формират и поддържат цялата плане­та. Той оживотворява планетата със Своя живот; Той поддържа всичко, което е вътре в нея и на нейната повърхност, чрез душевно­то Си качество, което в различна степен влага във всяка форма; Той непрекъснато твори нови форми, необходими за проявлението на т. нар. „живот в изобилие" и на „разгръщащата се цел на Неговата Во­ля", които прогресът на вековете прави циклично възможни. Сега ние живеем в такъв цикъл, когато Неговата интензивна дейност прилага метода на божественото разрушение с цел освобождаване на духовния живот; едновременно с това Той създава нова цивилизационна структура, която по-пълно да изразява еволюционното достижение на планетата и на царствата на природата като проводници за съвършеното проявление на Неговия божествен живот и цел.

Изглежда ще трябва да обсъдим този десети Закон възможно най-подробно, за да осмислим заложения в него синтез и да си изяс­ним, че смъртта е част от творческия процес на синтезиране. Важ­но е да бъдат усвоени новите идеи и новото отношение към целия проблем за умирането.

„Вслушай се, о, Ученико, в зова на Сина към Майката и се подчи­ни." Макар контекстът да подсказва, че става дума за изоставяне на физическото тяло, добре е да се помни, че тази фраза може да оз­начава много повече. В широкия си смисъл тя обхваща цялата връзка между душата и личността и включва готовността на Майката (личността) незабавно да се подчини на Сина (душата). Без това сво­евременно послушание, включващо разпознаване на вътрешния Глас, личността ще остане глуха към призива на душата да опразни тяло­то. Този тип отклик все още не е станал обичайна практика. Бих искал да размислите върху смисъла на казаното.

Нека отново напомня, че Майката е символ на веществения аспект, а Синът е олицетворение на душата в нейната собствена сфе­ра. Следователно, това предписание се отнася до връзката на субстан­цията с душата и така поставя основата за всички взаимовръзки, ко­ито ученикът трябва успешно да разпознава. Подчинението тук не е насилствено; то зависи от способността да се чува, която на един по-късен етап от развитието се трансформира в послушание. Това е срав­нително лесен процес, макар вие да не го смятате за такъв. Трябва да се разбира разликата между двата аспекта на подчинение, тъй като процесът на обучение чрез чуване винаги е по-бавен и е едно от качест­вата или аспектите на ориентирането. Обучението чрез видение е пряко свързано с Пътя на Ученичеството и всеки, който иска да стане мъдър и ефективен работник, трябва да се научи да различава чува­щите от виждащите. Разбирането на тази разлика ще доведе до ко­ренни промени в техниката. В първия случай вие работите с хора, ко­ито определено се намират под влиянието и контрола на Майката и се нуждаят от обучение да виждат. В другия случай имате работа с хора, които са овладели чуването и сега развиват духовното съответствие на зрението, т. е. станали са способни да приемат видения.

„Звучи Слово: формата е послужила за своята цел." Това слово, или „духовно послание" на душата, може да има двояка цел: то е способно да предизвика смърт или само да ускори оттеглянето на душата от ней­ния инструмент - троичната личност. Така може да се стигне до положение, когато формата остава неодушевена, т. е. напусната от своя обитател. В такъв случай личността (триединството на физическия, астралния и менталния човек) ще продължи да съществува и ако е висо­коразвита, много малко хора ще забележат отсъствието на душата. Това често се случва в старостта или при сериозна болест и може да продължи с години. Когато в подобно положение попаднат деца, изхо­дът най-често е смърт или слабоумие, тъй като не е имало време за обу­чение на нисшите личностни проводници. Размисълът над това „звуча­що Слово" ще хвърли много светлина върху някои смятани за неблагоп­риятни обстоятелства, както и върху състоянията на съзнание, които до този момент са предизвиквали почти неразрешими проблеми.

„Тогава принципът на ума се организира и повтаря Словото. Очакващата форма откликва и си отива." При този аспект на смърт­та именно умът действа в качеството на авторитет и предава за­поведта за опразване към мозъка, където се намира нишката на съз­нанието. След това човекът в тяло спуска тази заповед към сърце­то, където е закрепена нишката на живота, и това (както ви е известно) задвижва процеса на оттегляне. Какво става в тези безвременни предсмъртни моменти засега е неизвестно, тъй като никой още не се е върнал, за да ни го разкаже, а дори и някой да го направи, възниква въпросът дали ще му повярват? Вероятно не.

Първият параграф на Закон № 10 описва процеса на излизане от тялото (т. е. от формата на троичния нисш човек), извършван от средния интелектуален кандидат, който разглежда закона от една сравнително нисша гледна точка; въпреки това и съгласно същия За­кон за Съответствието, смъртта на всички хора (от най-нисшия чо­вешки тип до кандидата включително) принципно се характеризира с аналогичен процес; разликата е само в степента на проявеното съз­нание - т. е. в осъзнаването на процеса и намерението. Резултатът обаче във всички случаи е еднакъв, а именно:

„Душата се освобождава." Вече съм ви казвал, че този момент на истинска свобода може да бъде кратък и мимолетен, както при неразвития човек, или да продължи дълго в зависимост от полезността на кандидата върху вътрешните планове. Колкото повече отс­лабва влиянието на импулсите, идващи от трите нисши равнища на съзнание, толкова се удължава периодът на разединение и се наблюдава растяща яснота на мисълта и признаване на същностното би­тие. Тази кристална яснота на осъзнаването често не се проявява напълно в новото прераждане, защото ограниченията, налагани от плътното физическо тяло, са огромни. Въпреки това, всеки живот отбелязва определен ръст на сензитивността, плюс натрупване на нова езотерична информация, ако използваме определението „езотеричен" по отношение на всичко, което не се отнася до нормалния жи­вот на формата или до средното съзнание на човека в трите свята. В своето развитие езотеричният живот се дели (най-общо ка­зано) на три етапа, които протичат в човешкото съзнание успоред­но с обичайните аспекти на живота на формата в следните три сфери на опит:

1. Етап за приемане на концепции, идеи и принципи, при който се утвърждава съществуването на абстрактния ум.

2. Етап за „приемане на светлина", когато се развива духов­ната проницателност, видението се появява и се приема за истинско, и се разгръща интуицията или „будхичното възп­риятие". Това укрепва убедеността в съществуването на Йерархията.

3. Етап на отделяне, при който ориентацията е завършена, пъ­тят към Ашрама е ясно очертан и ученикът започва да строи антакарана между личността и Духовната Триада. Именно на този етап смътно прозира природата на волята, което носи познание за факта, че има „център, където Божията воля знаят".

Изучаващите са склонни да мислят, че всичко приключва със смъртта, докато всъщност от гледна точка на завършването ние имаме работа с ценности, които са непреходни; за тях няма и не може да има никакви препятствия и те съхраняват в себе си семената на безсмъртието. Добре ще е, ако размислите над това и осъзнаете, че всичко, което има истинска духовна ценност, е непреходно, безвременно, безсмъртно и вечно. Умира само това, което нищо не струва и което (от гледна точка на човечеството) приема и подчертава важността на формата. Онези ценности обаче, които са основани вър­ху принципа, а не върху детайлите на проявлението, носят в себе си едно неумиращо начало, което води човека „от дверите на раждането през вратите на сетивността към портала на целта" - както гла­си ,.Древният коментар".

Постарах се да ви покажа колко е ясна първата част на този Закон от екзотерична гледна точка и същевременно колко е абст­рактен и труден за разбиране неговият езотеричен смисъл.

Втората част на Закон № 10 не може да бъде интерпретирана и приложена по аналогичен начин; тя се отнася до „пренебрегването" или „отхвърлянето на препятствията", което е по силите само на много напредналите ученици и посветени. Изразът „О, ти, койпю се издигаш" е приложим само към онези, които са приели четвърто пос­вещение и чието движение нагоре не се задържа от никакъв аспект на природата на формата, дори и от такава висока или трансцеден­тална форма, каквато е душата в собствения си проводник - каузалното тяло или егоичния лотос. Все пак, способността за бърз и адек­ватен отклик спрямо този закон трябва да се тренира още от ран­ните етапи на ученичеството, когато чуването, отзивчивостта и окултното послушание започват да се развиват и да се разпростра­няват към висшите равнища на духовния опит.

Нека сега отново да размислим върху думите и фразите на закона, за да вникнем в техния истински смисъл.

„Отзови се, о, ти, който се издигаш, на призива от сферата на задължителното." Каква е тази сфера на задължителното, на което посветеният от висока степен трябва да отдели внимание? Цялос­тният жизнен опит - от раждането до висшите предели на духовна­та възможност, се обхваща от 4 думи, приложими за различните ета­пи от еволюцията: Инстинкт, Дълг, Дхарма, Задължение; разбиране­то на разликата между тях носи просветление и като следствие - правилно действие.

1. Сфера на инстинкта. Тя обхваща изпълнение (под въздейст­вие на обикновения животински инстинкт) на задължения, наложени от всяка съзнателно или несъзнателно поета отговорност. Илюстрация на това е инстинктивната грижа на майката за нейната рожба или отношенията между мъжкото и женското начало. Няма да се спираме подробно вър­ху това, доколкото то се осъзнава от всеки, който е надраснал сферата на елементарните инстинктивни задълже­ния. До нея не достига никакъв зов, но този инстинктивен свят на получаване и отдаване в крайна сметка еволюира до висшата сфера на отговорността.

2. Сфера на дълга. Зовът, идващ от тази сфера, произлиза от едно царство на съзнание, което е по-присъщо на човека и не е така преобладаващо животинско, както е инстинктив­ната сфера. Той въвлича в своето поле на дейност всички ти­пове човешки същества и изисква от тях (живот след жи­вот) строго изпълнение на дълга. „Изпълнението на дълга", за което човек най-често получава малка похвала и одобре­ние, е първата крачка към разгръщането на онзи божествен принцип, който ние наричаме чувство за отговорност и чие­то присъствие е показател за неотклонно нарастващ кон­трол на душата. Изпълнението на дълга, чувството за от­говорност и желанието да служиш са три аспекта на едно и също нещо - на ученичество в зародишно състояние. Хвана­ти в привидно безизходните мрежи на дълга, хората труд­но осъзнават, че този дълг, който ги приковава към еднооб­разието и баналността, този привидно безсмислен и неблагодарен дълг на всекидневието всъщност е обективен про­цес, който ги води към висшите фази на опит и в крайна сметка - към Ашрама на Учителите.

3. Сфера на дхармата. Тя е продължение на двата предишни етапа и именно в нея ученикът за първи път ясно осъзнава своята роля в общото течение на световните събития и неизбежното си участие в развитието на света. Дхарма се на­рича онзи аспект на кармата, който възвишава всеки конк­ретен световен цикъл, вкл. и животите на всички хора, във­лечени в неговото отработване. Ученикът постепенно се убеждава, че поемайки своя дял от тази циклична дхарма и работейки съзнателно за нейната правилна реализация, той постига по-пълна представа за груповата работа (както я разбират Учителите) и внася своя ценен принос в издигане­то на световната карма като отработва цикличната дхар­ма. Инстинктивното служене, изпълнението на дълга и учас­тието в груповата дхарма се обединяват в неговото съзна­ние и се превръщат в един велик акт на активно и предано служене; така той поема по Пътя на Ученичеството, като оставя далече назад Пътя на Изпитанията.

Тези три страни от жизнената дейност са зародишна проява в живота на ученика на следните три божествени аспекта:

- Инстинктивен живот..................разумно прилежание;

- Дълг...................................................отговорна любов;

- Дхарма..............................................воля, изразена чрез Плана.

4. Сфера на задължението. След като е усвоил природата на трите предишни сфери на правилно действие и чрез актив­ността си в тях е разкрил съответните им божествени ас­пекти, посветеният вече се издига до царството на задължението. Тази сфера, в която може да се влезе едва след пос­тигане на значително освобождение, насочва реакциите на посветения в следните две фази от неговия живот:

а) в Ашрама, където той служи на Плана и разглежда това ка­то свое основно задължение към живота. Тук използвам ду­мата „живот" в нейния най-дълбок езотеричен смисъл;

б) в Шамбала, където проявяващата се Цел на Санат Кумара (Планът е нейна интерпретация във времето и пространс­твото) започва да придобива за него смисъл и значение съ­образно степента му на развитие и близостта му до Пътя на Висшата Еволюция.

В Ашрама Животът на Духовната Триада постепенно измес­тва този на душевно-контролираната личност. В Съвета на Шам­бала животът на Монадата изтласква всички останали изражения на същностната Действителност. Повече нямам право да съобщя.

„Познай зова, долитащ от Ашрама или от Съвета, кьдето чака са­мият Господ на живота." Тук отново се сблъскваме с основополагаща­та еволюционна тема за Призива и Повикването. Двата висиш центъ­ра на божественото Съществувание непрекъснато призовават нисшия център; един от факторите, които управляват цялостния творчески процес, е свързан с умението на Великите животи да пробуждат отк­лика у човешкото и дочовешките царства (или групови животи) в три­те свята на живота на формата. Хората обаче са толкова заети със собствените си дела, че като цяло са склонни да разглеждат всичко, ко­ето се случва, като резултат от тяхното лично поведение, действия и творчески способности. Картината все пак има и друга страна, която включва изкусното действие, разбиращите сърца и ясната воля на Йе­рархията и на Шамбала, за която няма препятствия.

Оттук става очевидно колко е важно за учениците и посветените точно да знаят своето място на Пътя, символизиращ заключителния аспект от стълбицата на еволюцията. В противен случай те неправилно ще изтълкуват призива и няма да разпознаят източ­ника на долавяния от тях звук. Всеки напреднал наставник по окултизъм и езотеризъм добре знае колко лесно може да се случи това, тъй като често става свидетел с каква лекота незначителни хора и начинаещи окултисти тълкуват призивите и посланията, които те чуват или получават по друг начин, въобразявайки си, че долавят сиг­налите на висок източник; всъщност, те чуват гласа на своето под­съзнание, на техните собствени души или на наставника (не на Учи­теля), който се опитва да им помогне.

Призивът обаче, за който се говори в Закона, излиза от възможно най-висшите източници и не трябва да се греши с малките гласо­ве, достъпни за средния човек.

Издава се Звук." Тук нямам за цел да разглеждам творящия звук, а само да привлека вниманието ви върху факта, че той е тво­рящ. Звукът, който е станал първо свидетелство за активността на планетарния Логос, е бил не слово, а цялостно ехтящ звук, побрал в себе си всички останали звуци и акорди, както и някои музикални тонове (известни с названието „музика на сферите") плюс дисонан­си, непознати още за съвременния слух. Онзи, „който се издига", тряб­ва да се научи да познава именно този Звук и да откликва не само чрез сетивото на слуха си (заедно с неговите висши съответствия), но и чрез всяка част и аспект от природата на формата в трите свята. Напомням, че от гледна точка на четвъртото посвещение, дори егоичният проводник - т. е. тялото на душата, се третира като част от природата на формата.

Макар че „разрушаването на Соломоновия Храм" става по вре­ме на четвъртото посвещение, качествата, от които той се е със­тоял, вече са били абсорбирани в проводниците, които посветеният използва за Своите контакти в трите свята. Сега той е същност на всички Свои тела и от Негова гледна точка менталният план е едно от трите равнища, които образуват плътния космичен физически план; това често се забравя от изучаващите, които почти без изключение си представят тялото на душата и менталният посто­янен атом като стоящи зад пределите на формата и на това, което те наричат „трите свята". Технически казано и от висша гледна точ­ка, това не отговаря на истината. Този факт съществено изменя и обуславя мисленето и работата на посветените от четвърта и по-висока степен. С това се обяснява и необходимостта от изчезване на егоичното тяло.

От „безмълвието, което е звук, звучаща нота на Шамбала", зву­кът се концентрира в Духовната Триада или Ашрама в зависимост от статута на посветения и неговото място в ашрамните кръгове или в още по-високите нива, чрез които струи светлина от Съвета на Шамбала. В първия случай на звука реагира сърдечният център, а после и цялото тяло; във втория - съзнанието е изместено от още по-висок вид духовно разпознаване, което ние неточно нарекохме „отъждествяване". Ако звукът се регистрира в сърцето на посвете­ния, това означава, че той е развил всички видове знание, възможни за природата на формата (за душата и тялото); а ако звукът се фиксира в главата, това показва, че отъждествяването е довело всички духовни изражения на живота до такова пълно единство, че думата „повече" (в смисъл на увеличаване) по необходимост трябва да отс­тъпи място на думата „по-дълбоко" (в смисъл на проникване). Четей­ки това, братко мой, запитай се доколко разбираш неговия смисъл.

Именно на този етап пред посветения за първи път се очер­тават Седемте Пътя, разбирани като седем различни методи за про­никване в сферите на реализация, простиращи се отвъд пределите на нашата планета.

За да направи този избор, посветеният трябва да покаже из­кусно владеене на Закона за Различаването и да постигне знание за Седемте Пътя чрез различаване на седемте звука, които образуват единния Звук, но нямат отношение към седемте вибрации, формира­щи тройното звукосьчетание АУМ.

Бих искал да си отбележите колко важна е дейността на фор­мата. Именно формата разкъсва връзката (тази често презирана, подценявана и унижавана форма извършва окончателния акт), като донася пълното освобождение. „Лунният Повелител" на личността е постигнал целта си и елементите, които са образували неговите три проводника (физическия, астралния и менталния), ще формират заедно с жизненото начало атомичната субстанция на първото тя­ло за проявление на някоя душа, която търси въплъщение за първи път. Всичко това е тясно свързано със сложната тема за постоян­ните атоми. Когато Лунният Повелител разкъсва връзката и прекратява всички отношения с оживотворяващата го дотогава душа, това бележи момент на високо посвещение за него. Той вече не е прос­то сянка, а е придобил такива качества, които го правят „субстанциален" (в езотеричен смисъл) и го превръщат в нов фактор във вре­мето и пространството.

Последните думи от Закона не се нуждаят от обяснение и пред­лагат подходящ финал за този раздел от нашето обучение:

“Животът вече е освободен, като е придобил съзнателно познание и плодовете на целия опит. Те са дар от обединените душа и форма."