Навлизане в несъзнаваното

Точно както притежавате сетивно осъзнаване за фи­зическото тяло, също така е възможно да развиете осъз­наване и за праничното, умственото, психическото и несъзнателното тяло. Това е процесът на разширяване на осъзнаването, който предприемате чрез йога нидра. Ко­гато се гмурнете в своето собствено съзнание, както се случва в йога нидра, осъзнаването ви преминава през те­зи различни равнища. С продължаване на практиката вие навлизате все по-дълбоко и по-дълбоко.

От физическото осъзнаване към праничното осъзна­ване вие оставате в областта на съзнателния ум. След то­ва от праничното осъзнаване до умственото осъзнаване навлизате в царството на съня и подсъзнанието, но ниш­ката на осъзнаването остава незасегната. Сетивата са от­дръпнати, с изключение на слуха, който продължава да действа. Тук съзнанието се обръща навътре и вие осъзна­вате умствените прояви, сънищата и виденията. Чрез практикуването на йога нидра на това ниво може да се увеличи себепознанието и да се усили паметта. Характе­рът може да се трансформира и личността да бъде под­ложена на основен ремонт, като се елиминират множест­во порочни навици на мислене и живеене.

Преходът от умствено към психическо осъзнаване прави видими цялостните астрални и психични измере­ния на преживяването. На това ниво практикуващият ста­ва възприемчив към по-висококачествени стимули и в съв­сем различно количество. Именно в това измерение обик­новено се получават тези психотронни явления, астрал­ни проекции и преживявания извън тялото.

Тези способности могат да се развият и в йога нидра, но те не са целта на практиката. Няма ограничение или забрана за това какво може да се постига или изследва, но от духовна гледна точка тези цели са незначителни. Те могат да бъдат временно очароващи като нова играчка за дете, но това очарование скоро избледнява на фона на ярката светлина на извършващата се себереализация. Последното спускане е от психическото към хомоген­ното осъзнаване. Тук се разкрива несъзнателният ум, в който се прекратяват всички умствени колебания и модификации, както и фундаменталният ритъм на несъзнателната / свръхсъзнателната вселена, отвъд всякакви огра­ничения на пространство, време и индивидуална личност. Това е най-висшето преживяване в йога нидра, осветява­нето на несъзнателния ум, при което се разкрива свръх-съзнателното състояние.

Навлизане в самадхи

Йога нидра е техника, която може да се използва за пробуждането на божествените качества, и е един от на­чините за навлизане в самадхи. По пътя на йога нидра ние използваме осъзнаването на физическото измерение, за да увеличим вътрешното виждане и осъзнаване. Чрез практикуването на раджа йога техники, особено на йога нидра, ние се опитваме да постигнем осъзнаване на под­съзнателното и несъзнателното състояние и в крайна смет­ка да навлезем в състоянието на свръхсъзнание.

В раджа йога с термина „читта" се обозначава цялост­ното човешко съзнание, а вълните, или проявите, на съз­нанието, са известни като „вритти". Точно както ако хвър­лите камъче в спокойно езеро, то ще предизвика десетки концентрични кръгове, или вълни, по същия начин, кога­то през ума премине някакво преживяване, то предизвик­ва вълни. Когато погледнете към някакъв предмет с очите си, това предизвиква вълни в читта. Когато чуете звук или си помислите за нещо от миналото, това също предизвик­ва вълни. Ако излезете навън в тъмното и сбъркате сянка­та на дървото с човек, това предизвиква вълни. Когато ве­чер си легнете и се отпуснете напълно, това също предиз­виква вълни. Тревожността, любовта и омразата предиз­викват вълни. Всичко, на което умът откликва във форма­та на преживяване, предизвиква вълни. Всяка форма на познание предизвиква вълни.

В раджа йога тези вълни, или вритти, се класифици­рат в пет основни насоки: правилно познание, погрешно познание, въображение, сън и памет. Затова сънят се счита за едно от умствените образувания, той не е състояние на пълна несъзнателност. Когато читта приеме формата на нидра, или сън, остава някаква следа от познавателна спо­собност. Това е причината, поради която сутрин, когато се събудите и някой ви попита: „Как спахте?", вие казва­те: „Много добре". Ако бяхте изцяло несъзнателен и ня­маше никой, който да наблюдава, как бихте знали, че сте спали добре? Това означава, че в състоянието на дълбок сън аз-ът е свидетелят, който наблюдава състоянието на читта, но читта не наблюдава аз-а.

В самкхя философията, а също и във веданта състоя­нията на дълбок сън и на самадхи се смятат за равни. Много от признаците на самадхи и на съня са едни и същи. В самадхи например няма осъзнаване за време, пространство и обект, защото егото отсъства. В съня съ­що няма осъзнаване за време, пространство и обект, за­щото егото се е отдръпнало навътре. В съня вие сте съ­вършено спокоен и необезпокояван и е налице тотална ананда. В самадхи също има тотална ананда, но с една основна разлика.

Докато в самадхи егото е изкоренено, в съня то са­мо се е оттеглило назад за известно време. В съня егото, така да се каже, заспива, но в самадхи то е напълно уни­щожено. Затова след самадхи няма повторно връщане на егото към живот, докато след съня то се съживява от­ново и отново.

Съществува и друга разлика. В самадхи има тотално вътрешно осъзнаване, защото аз-ът, атманът, е сияен. В съня обаче има само следа от вътрешно осъзнаване, а ат­манът, или аз-ът, не е в обхвата на познавателната спо­собност. Ето защо сънят се счита за състояние на почивка, а самадхи - за чайтаня, блаженото състояние на съз­нателно осъзнаване.

По време на сън умът се отдръпва и претърпява про­цес на обръщане навътре и трансформиране. В това вре­ме се получава настройване на праните. Когато настъпи сънят, праните се отвеждат надолу през различните чак-ри в съответствие с нивото на съзнание и състоянието на преживяване.

При онези хора, при които моделите на съня и общи­те равнища на осъзнаване са останали недоразвити, пра­ните функционират предимно в манипура и свадхищхана по време на състоянието на сънуване, до голяма сте­пен по същия начин както при активното будуване.

При хората с по-сатвичен темперамент праните по­някога действат предимно във вишудхи, където се пре­живява пълна несъзнателност, а друг път - в анахата чакра, където се получават съновидения. Висшите психични и каузални функции също се модулират чрез тези чакри.

Но при хората, които са високо еволюирали, по вре­ме на съня праните се намират не във вишудхи или ана­хата, а в сахасрара по време на дълбок сън без сънови­дения и в аджна по време на сънуване или на получава­не на видение. Това е тантричното обяснение на съня и сънищата.

Преодоляване на ограниченията

Според изследването, което направих, егото е способ­но да се движи само в определена зона на мозъка. Има много отделения, които не функционират съзнателно, и затова егото, или дживатма, не е способно да се прояви в рамките на целия мозък. По време на йога нидра се полу­чава именно това, че мозъкът се превръща в една хомо­генна същност и тогава аз-ът, или атманът, е способен да проникне в цялата структура. Затова ако се опитаме да практикуваме тази форма на динамично вътрешно осъз­наване, можем да се научим да поддържаме пълно съзна­ние дори по време на сън.

Ще отбележа още един момент, за да обясня това. Когато се концентрирате върху трикути, точката в междувеждието, вие виждате малка светлинка. Когато нав­лезете в дълбока концентрация, тази светлина нараства все повече и накрая праната, или дъхът, спира напълно. Докато визуализирате тази уголемена светлина, дъхът се задържа. Мига, в който светлината изчезне, дишане­то започва да се възстановява. Каква е тази светлина? Тя е символът на осъзнаването в пълната несъзнател­ност. Точно затова се препоръчва концентрация върху янтра или мандала.

Ако можете да спите, като същевременно осъзнава­те някоя мандала или символ, ще успеете да осъзнаете целия несъзнателен ум. Това също така означава, че осъз­наването ви е проникнало в целия мозък, а не само в част от него.

В настоящето мозъкът ви не е способен да функцио­нира цялостно в никое от състоянията на съзнание. Има огромни области от мозъка, които не са ви подвластни. По време на практиката йога нидра, когато навлезете в състоянието на сън с някакъв символ, вие сте способен да преодолеете ограниченията на природата.

Отваряне дверите на възприятието

Днешният човек е несъвършен. Той може да ползва своите органи и крайници, може да е способен да разби­ра математика, физика, химия и т. н., но е несъвършен, защото висшият му ум не функционира. Той не познава и не разбира чрез целия мозък. Затова способността за поз­нание е ограничена или неточна.

Много философи както на Изток, така и на Запад са посочвали, че възприятието на човека е погрешно. Кога­то всички безмълвни в момента области започнат да функционират и бъдете способен да възприемате чрез целия си мозък, кой знае какво ще видите? Вероятно всичките ви теории и научни уравнения ще се променят. Философ­ските, моралните и етичните ви дефиниции може също да се променят.

Точно това е причината йогите да имат различен на­чин на мислене. Много пъти намираме техните идеи за странни и не сме съгласни с тях. Именно това трябва да разберем: природата на цялостния мозък е несъзнателна, а природата само на част от мозъка е съзнателна.

Този светски мозък е само външно съзнателен. Час­тичният мозък е неспособен да погледне навътре, но е спо­собен да сънува външните преживявания. Вие знаете как­ви са преживяванията. Няма удоволствие във външния обект, но този непълен мозък проектира удоволствието върху него. Вън няма нищо болезнено, но този ограни­чен мозък проектира болката и страданието, защото стра­да от катаракта.

Непълноценният мозък преживява външния обект по дефектен начин и същото се случва, когато той се обърне навътре. Не съществуват проблеми вътре, но мъничкият мозък намира огромно количество проблеми. Той си представя преживяване, желание, спомен. Това не може да стане в цялостния мозък, който е хомогенен и е носи­тел на несъзнаваното.

Сънят представлява този хомогенен мозък. Когато спите, вие почивате в пълна несъзнателност, изцяло про­никнати от него. В йогийската философия пълната несъзнателност е позната като хирапягарбха. Известна е и като каузалното тяло или като ишвалипгам. Сега възниква въп­росът: как да събудим съзнанието от състоянието на тази пълна несъзнателност, където не се възприемат никакви разлики, от тази точка на възприятие, от която възниква цялото творение? Когато успеете да събудите един мъни­чък момент на осъзнаване в тази цялостна несъзнателност, това се нарича свръхсъзнание.

Значението на символа

Точно това е обяснението на почитането на идоли или медитацията върху символи. Тук ние не бъркаме Бога с идол. Бог е безформен и безименен, отвъд всички ограни­чения на времето и пространството. Не може да има две мнения по въпроса. Но проблемът си остава: как да изплу­ваме от несъзнаваното и в същото време да останем в не­говото лоно? Затова човек трябва да има символ от само­то начало. Той би могъл да бъде светлина, пламъкът на свещ, син или червен лотос, пълната луна, блестящото слънце, блещукаща звезда или личният гуру. Можете да изберете който и да е предмет, но най-добрият и лесен от всички символи е бинду.

В тантра се казва, че всичко е произлязло от бинду. Това е точката, която може да се визуализира като мъ­ничка светлина. Тази вътрешна светеща точка, която се излъчва от трикути, е известна като атмаджьоти, светли­ната на Аз-а. Думата Аз тук не значи его. В йога използ­ваме Аз с главно „А", за да обозначим атмана, или трансценденталното осъзнаване. То няма нищо общо с име­то, формата и т. н. То е самоозарено. То е тук, там и нав­сякъде. Затова за да се трансформира сънят в самадхи, в началото използваме символа.

Внимателност, а не нехайство

Буда е говорил за „шуня", несъзнателното състояние, което обикновено се превежда като празнота, отсъствие на каквото и да било, отсъствие на всичко. Много хора смятат, че шуня означава медитация върху нищото, но това е проява на погрешно разбиране. Ако изследвате будистката система на медитация, независимо дали випасана или анапанасати, няма да откриете да се споменава за шуня. Винаги има основа за ума, има път за осъзнаване­то. Всъщност в нито една система за медитация не се да­ва практика с шуня.

Ако четете будистките свещени текстове. Буда във все­ки параграф говори за „внимателност". Няма нито един параграф от ученията на Буда, в който да се казва да бъде­те нехайни. Той винаги използва думата „внимателност". Когато вдишвате и издишвате, бъдете изпълнен с внима­ние. Ако тялото ви се движи, бъдете внимателен. Незави­симо дали умът ви е концентриран или разсеян, бъдете вни­мателен. Следете всички преживявания с ума си. Следете ума чрез ума си. Буда дори казва: „Бъди внимателен и към нехайството." Така че шуня не бива да се интерпретира неправилно.

Тъмната нощ на душата

Според индуистката философия шуня е много важна цифра. Онези, които са изучавали математика, знаят стой­ността на нулата. Шуня и нулата имат едно и също зна­чение. Не можете да кажете, че шуня е нищо. Шуня има всеобхватна стойност. Всеки, който иска да се събуди в тази тъмна нощ на душата, трябва да има символ, който да го преведе през несъзнателната област на шуня.

Чели ли сте някога за тъмната нощ на душата? За съ­жаление онези, които са интерпретирали това състояние, никога не са го преживявали. Това не е критицизъм, а е излагане на един факт. Докато не сте преминали през пре­живяването, какво можете да знаете за тъмната нощ на душата? Веднъж в годината в Индия честваме Шиваратри, нощта на Бог Шива. Нека в тази тъмна нощ на душа­та изгрее светлината.

Така че символът си има свое собствено значение. Не можете да кажете, че е само въображение и хипотеза. Един­ствено хората, които не разбират, говорят така. Ако пог­леднете към едно цвете, след това затворите очи и видите двойника на цветето вътре във вас, ще наречете ли това въображение? Вярно е, че цветето не е вътре, но вашата читта е приела вид на цвете. И ако успеете да увеличите способностите на своята читта, тя може да визуализира вътрешно съвсем точно цветето.

Когато сте визуализирали цветето ясно и цялостно вътре във вас и знаете, че го визуализирате, тогава сте на подсъзнателно ниво. Когато сте визуализирали цветето с точно същия цвят и размери, но не осъзнавате, че го ви­зуализирате, когато не осъзнавате времето и пространст­вото, когато процесът на визуализация е отвъд познава­телната способност за познание и не осъзнавате симво­ла, а има само едно цвете, точно както го виждате тук, това означава, че сте се събудили в тъмната нощ на ду­шата.

Вие сте изплували от пълното несъзнание и този ста­дий е последван от цялостно елиминиране на символа, защото в самадхи няма форма. Всички форми, символи и понятия се сливат напълно в това хомогенно свръхосъзнаване. Няма разграничаване. Затова йогите разбират кол­ко близък е сънят до самадхи. Сънят в самкхя и в йога е познат като нидра, а изплуването извън това състояние е познато като йога нидра.

Йога нидра, която практикувате от време на време, е само началото, самото начало.

ПРАКТИКИ

Схематично изложение на практиката

Йога нидра е практика, която обикновено продължа­ва от двадесет до четиридесет минути. За хората с високо кръвно налягане и с други проблеми, както и за онези, които искат да навлязат надълбоко в духовната страна на йога, има различни техники.

Йога нидра всъщност е много проста практика, коя­то можете да научите от запис на аудиокасета. Преди да започнете, намерете тиха стая и затворете прозорците и вратите. Изключете телевизора или радиото, разхлабете яката и връзката си и включете касетофона. След това легнете в шавасана и слушайте гласа на инструктора. Продължете да следвате инструкциите наум. Не се кон­центрирайте, не контролирайте дишането си, само слу­шайте инструкциите и ги следвайте с ума си. Най-важно­то в йога нидра е да се въздържате от заспиване. Ако зас­пите, губите осъзнаването, към което се стремите в прак­тиката.

Подготовка за практиката

Йога нидра се изпълнява в шавасана, която свежда до минимум усещането за допир чрез избягване на кон­такта между крайниците на тялото. Върховете на пръс­тите, които са изключително чувствителни органи на осезание, не се допират до пода, като за целта обръщаме дла­ните на ръцете нагоре. Трябва да се носи леко, свободно облекло. Стаята не трябва да бъде нито гореща, нито сту­дена и не бива да има полъхване на вятър или течение, насочено към тялото. Зрителните стимули се елиминират просто чрез затваряне на очите.

След това умът се фокусира върху външните звуци. Ако изключим насила всички сетивни впечатления, умът би станал неспокоен и объркан. Затова той се насочва да мисли за външните звуци и се придвижва от звук на звук с нагласата на свидетел. След известно време умът губи интерес към външния свят и автоматично се успокоява. Този метод на успокояване на ума се нарича антар мауна. Той подготвя съзнанието за практикуването на йога нидра.

Решението

Трябва да изберете много внимателно своята собст­вена санкалпа. Думите трябва да се подредят много точ­но и ясно, иначе тя няма да проникне в подсъзнанието. Следват примери за кратки, позитивни и ясни решения, които могат да бъдат използвани:

• Ще пробудя своя духовен потенциал.

• Ще бъда положителна сила за еволюцията на другите хора.

• Ще успявам във всичко, което предприема.

• Ще бъда по-осъзнат и работоспособен.

• Ще постигна съвършено здраве.

Изберете само една санкалпа, съответстваща на пот­ребностите и наклонностите ви. Не бързайте, защото из­берете ли веднъж една санкалпа, не бива да я променяте с Друга. Не очаквайте бързи резултати. Нужно е време в зависимост от същността на решението и това до каква степен то е засадено в ума. Резултатът зависи много от искреността и дълбоко усещаната потребност да се постигне целта на санкалпата.

Обиколката на съзнанието през различните части на тялото не е практика на концентрация и не включва ни­какви физически движения. По време на практиката тряб­ва да се изпълнят само три изисквания:

(1) да не преставате да осъзнавате,

(2) да слушате гласа и

(3) да движите ума много бързо в съответствие с инс­трукциите.

Когато инструкторът казва „палец на дясната ръка", повторете същото наум, помислете си за палеца на дяс­ната ръка и продължете нататък. Не е необходимо да мо­жете да визуализирате различните части на тялото. Тряб­ва единствено да свикнете да следвате една и съща после­дователност, повтаряйки наум имената на различните части на тялото по същия начин, по който детето се учи да повтаря буквите от азбуката. Не е нужно да помните коя е следващата част. Целият процес се извършва в под­съзнанието.

Поредността на частите на тялото трябва да се под­държа автоматично, спонтанно и старателно. Някои хо­ра преподават йога нидра по много несистематичен на­чин. Понякога започват от главата към пръстите на кра­ката. Друг път започват от палеца на лявата ръка, а тре­ти път - от палеца на дясната. Но практиката йога нидра е много систематична.

Обиколката на съзнанието в йога нидра се извършва в определена последователност, като се започва с палеца на дясната ръка и се завършва с малкия пръст на десния крак, после се прави същият обход от палеца на лявата ръка до малкия пръст на левия крак. След това се извър­шва обход от петите до задната част на главата и от гла­вата и чертите на лицето до краката.

След като завърши тази обиколка на съзнанието, фи­зическото релаксиране продължава и приключва с насочване на вниманието към дишането. В тази практика чо­век просто поддържа осъзнаване на дишането, не бива да се прави опит дишането да се насилва или променя. Човек може да наблюдава дишането в ноздрите, в гръдния кош или в канала между пъпа и гърлото. Обикнове­но по-голяма релаксация се постига чрез едновременно броене на диханията наум. Осъзнаването на дишането не само подпомага релаксацията и концентрацията, но и пробужда висшите енергии и ги насочва към всяка клет­ка на тялото. То подпомага за пратяхара за финото тяло при следващите практики.

Следва релаксация на нивото на чувствата и емоции­те. Предизвиква се спомен или се пробуждат интензивни физически или емоционални чувства, които се преживя­ват пълно, след което се премахват. Обикновено така се практикува с двойките противоположни чувства като го­рещина и студ, тежест и лекота, болка и удоволствие, ра­дост и скръб и любов и омраза. Използването на двойки­те противоположни чувства в йога нидра хармонизира двете полукълба на мозъка и помага за балансиране на основните ни нагони и контролиране на функциите, кои­то по принцип са несъзнателни. Тази практика също та­ка развива волята на емоционално ниво и води до емоци­онална релаксация с помощта на катарзиса, тъй като се съживяват спомените за дълбоки чувства.

Последният етап от йога нидра предизвиква умстве­на релаксация. В тази част от практиката човек визуали­зира образите, които инструкторът назовава или описва. Тъй като използваните образи често имат универсално значение и мощни асоциации, те изваждат скритото съдържание на несъзнателния ум в съзнателния. Такива образи могат да включват пейзажи, океани, планини, храмове, светци и цветя, истории и описания на мощни пси­хически символи като чакрите, лингама, кръста или злат­ното яйце.

Тази практика развива самоосъзнаването и отпуска ума, като го пречиства от смущаващия или болезнен ма­териал. Тя води ума до концентрация, или дхарана. В нап­редналите стадии визуализацията се развива в дхяна, или чиста медитация. Тогава се получава съзнателното пре­живяване на визуализирания обект в несъзнаваното, раз­граничението между съзнание и несъзнание се стопява и спират да се появяват разсейващи образи.

Приключване на практиката

Практиката за визуализация обикновено приключва с някой образ, който предизвиква дълбоко чувство на мир и спокойствие. Това прави несъзнателния ум много възп­риемчив към положителни мисли и внушения. Затова практиката йога нидра приключва с решение. Тази пря­ка заповед от съзнателния ум към несъзнателния е семе­то, което дава възможност на човек да промени радикал­но своето отношение към нещата, своето поведение и съд­ба. Много е важно решението да се изрази ясно и пози­тивно. Това ще даде на ума сила и положителна перспек­тива. Човек трябва да има искрена вяра, че решението ще има ефект. Тази вяра подсилва въздействието на ре­шението върху несъзнателния ум, така че то да се пре­върне в реалност в живота на човека.

Практиката йога нидра завършва чрез постепенното извеждане на ума от състоянието на психически сън в буд­но състояние.

Общи препоръки

Йога нидра може да се практикува в курс по йога или вкъщи. Тя трябва да се изпълнява в тиха, затворена стая с умерена температура и без насекоми. Усамотяването е от голямо значение и трябва да се избягват всякакви вне­запни прекъсвания. Йога нидра трябва да се практикува на приглушена светлина, но не в напълно тъмна или ярко осветена стая. Тъмнината и светлината имат силен ефект върху мозъка. В пълна тъмнина умът е склонен към заспиване, докато ярката светлина кара ума да бъде внима­телен. За да се поддържа състояние на релаксирано осъз­наване, е необходим баланс между интровертността и екстравертността, необходим е полумрак.

Стаята трябва да бъде добре проветрена, но без дви­жение на въздуха. Ако се налага ползването на вентила­тор, човек не бива да лежи под пряката въздушна струя. Ако йога нидра се извършва на открито, главата и тяло­то трябва да се покрият напълно, за да се избегнат физи­чески смущения. При групово практикуване всеки човек трябва да е отделен физически от своите съседи. Облек­лото трябва да е леко и свободно. Тъй като телесната тем­пература има тенденция да се понижава по време на ре­лаксация, препоръчително е тялото да се покрие с тънко одеяло.

Йога нидра трябва да се практикува по едно и също време всеки ден - или рано сутрин, за предпочитане между четири и шест часа, или вечер точно преди лягане, за да предизвика дълбок и освежителен сън. Хората, кои­то се връщат от работа късно следобед, трябва първо да се оттеглят в стаята си и да практикуват йога нидра за петдесет минути. Това ще им помогне да се отпуснат и да направят прехода между работата и дома с по-голя­ма лекота.

Йога нидра трябва да се практикува на празен стомах. Оставете поне три часа за храносмилане след обилно хра­нене и половин час след приемането на лека храна. По време на йога нидра вътрешната телесна температура спа­да много бързо и производството на храносмилателни ен­зими силно намалява. Онези, които имат свръхкиселинна конституция, могат без проблем да приемат малко чай, ка­фе, плодов сок, хляб или няколко бисквити. Но ако конс­титуцията на човек е хипокиселинна, много по-добре е да не се приема нищо.

По време на йога нидра има едно нещо, за което трябва особено да се внимава, и то е да не се изпада в дълбок сън. Ако човек чувства, че му се спи, или ако практикувате точно преди сън, преди това трябва да се вземе студен душ.