Глава Шестдесет и четвърта
ЗА ИЗПОЛЗВАНЕТО НА АКУПУНКТУРАТА В СЪОТВЕТСТВИЕ С ЧЕТИРИТЕ СЕЗОНА
Цибо:
Пълнотата на меридиана Дзюе Ин показва излишък от енергия и недостатък на кръв, което поражда разстройства на инската природа. Пустотата на този меридиан показва, както недостиг на кръв, така и на енергия, което обуславя разстройства на янската природа. При излишък от енергия и топлина възниква застой на кръвта. При недостиг на енергия и излишък от кръв възниква болка в долната част на корема, предизвикана от натрупването на енергия.
Пълнотата на меридиана Шао Ин е показател за излишък на енергия и недостиг на кръв. Това предизвиква снижаване на тонуса на кожата. При наличието на пустота се развива разстройство на белите дробове (в белите дробове/ Излишъкът от кръв, придружен с температура, причинява застой на кръвта в белите дробове. При излишък на кръв и недостиг от енергия е възможна поява на хематурии.
Пълнотата на меридиана Тай Ин е признак за излишък от енергия и недостиг на кръв. Това предизвиква разстройство на съединителната тъкан и ински разстройства в тялото. При наличието на пустота има разстройство в дейността на далака. Излишъкът от енергия заедно с температурата предизвиква застой на кръвта и фън. При излишък на кръв и недостиг от енергия се наблюдава подуване в областта на сърцето и стомаха.
Пълнотата на меридиана Ян Мин е показател за излишък от енергия и недостиг на кръв. Това предизвиква разстройство на кръвта, съпроводено с треска. При наличието на пустота се сблъскваме с разстройство на сърцето. Излишъкът от енергия, съпроводен с температура причинява застой на кръвта и симптоми на фън. При излишък на кръв и недостиг на енергия болният често изпитва страх и характерни смущения в храносмилането.
Пълнотата на меридиана Тай Ян е признак за излишък от енергия и недостиг на кръв. Това предизвиква разстройство на костите, съпроводено с чувство за тежест в тялото. В случай на пустота се сблъскваме с разстройство на бъбреците. Излишъкът от енергия, съпроводен с температура, ще породи застой на кръвта със симптоми на фън. При излишък от кръв и недостиг от енергия, за болния са характерни болки в очите и контрактури. Всичко това е признак, че през пролетта енергията приижда към меридианите. През лятото тя се разполага в малките вторични съдове. В края на лятото се премества в съединителната тъкан. През есента се локализира в кожата. През зимата се настанява в костите и костния мозък.
Император Хуанди
Бих желал да узная причината за подобно локализиране на енергията.
Цибо:
През пролетта започва да се проявява или нараства небесната енергия. Енергията на земята започва да изчезва или да се разсейва. Ледът се топи и водата на потоците, също както и енергията в меридианите, започва да се движи. Енергията на човека настъпва по меридианите. През лятото циркулацията на енергията по меридианите нараства, потокът й се усилва и запълва (системата Дзин-Ло) до малките вторични съдове, благодарение на което се подсилват съединителната тъкан и кожата. В края на лятото меридианите и вторичните съдове са в пълнота. През есента небесната енергия постепенно започва да затихва, да се затваря, порите на кожата се затварят. През зимата кръвта и енергията, потапяйки се вътре в тялото, циркулират из петте органа, като се укриват в костите и костния мозък.
Що се отнася до извратените енергии, в хода на четирите сезона те следват тенденцията да проникват в организма и да се загнездват в него, където вече могат да се трансформират в най-различни болести. За да се излекуват трябва да се знае (да се различава) пътя им на проникване и трябва да се лекуват повърхностно (т. е. по повърхността) посредством игли така, че да не се предизвика разстройство (нарушение) на телесната енергия.
Император Хуанди
Какъв би бил резултата от иглотерапията, ако тя не се прави както трябва (тю посочения начин?
Цибо:
Ако през пролетта се бодат точките на вторичните съдове, енергията и кръвта ще се разсейват безполезно и болният ще почувства недостиг на енергия. Ако се бодат (през есента) точките по съединителната тъкан, енергията и кръвта започват да циркулират в противоположно (на естествения ход) направление, което поражда у болния усещане за това, че енергията му прелива в горната част на тялото. Ако се бодат точките по костите и костния мозък, енергията и кръвта се "спускат" в дълбините на тялото и у болния се наблюдава издуване на корема.
Ако през лятото се бодат точките по меридианите, това ще доведе до изтощение на кръвта и енергията, което причинява паралич. Ако (през лятото) се бодат точките по съединителната тъкан, енергията и кръвта ще се потопят в дълбините на тялото и болният ще стане неспокоен (тревожен). При убождане по точките на мускулите и костите, енергията и кръвта ще преминат във възбудено състояние и болният ще стане раздразнителен.
Ако през есента се бодат точките по меридианите, енергията и кръвта се възбуждат и болният губи паметта си. При убождане на точките от вторичните съдове енергията губи способността си да циркулира във външната част на тялото, болният постоянно спи и губи способността си да се движи. При убождане на точките по мускулите и костите енергията и кръвта се разсейват в тялото и болният става зиморничав (бои се от студа).
Ако точките от меридианите се бодат през зимата, кръвта и енергията се разстройват, разделят се и болният губи остротата на зрението си. При убождане на точките по вторичните съдове енергията се разсейва отвътре навън, което предизвика атония. При убождане на точките по съединителната тъкан болният губи паметта си, тъй като янската енергия се е изтощила.
Трябва строго да се спазва този закон, който предписва, че всяка точка трябва да се боде в съответстващия и сезон, тъй като, в противен случай, здравето на болния вместо да се подобрява, ще се характеризира (с нови) разстройства на енергиите.
Нараняването на петте органа в процеса на иглотерапията ще доведе до бърза смърт. При нараняване на сърцето болният ще умре в течение на същия ден, при което ще въздиша. Ако се нарани черния дроб, болният ще умре след пет дни и у него ще се наблюдава несвързаност на речта или мисленето. Ако се наранят белите дробове, болният ще умре в края на третия ден и ще кашля. Ако се наранят бъбреците, болният ще умре в края на шестия ден, като при това ще се прозява и киха. Ако е поразен далакът, болният ще умре в течение на десет дни, като при това у него ще се наблюдава постоянно преглъщане.
Глава Шестдесет и пета
ЗА ПЪРВИЧНИТЕ И ВТОРИЧНИТЕ ПРИЧИНИ. ЗА КОРЕНИТЕ И КЛОНИТЕ
Император Хуанди
Всички болести имат първични и вторични причини. В практичната акупунктура съществува истинско изкуство и лъжливо изкуство. Ще разясните ли това малко по-подробно?
Цибо:
Изкуството на приложната акупунктура се заключава в умението да се различава кое е Ин и кое Ян. Също така трябва да се знае къде трябва да се боде най-напред и къде след това.Трябва да се познава и смяната на полюсите на Ин и Ян. Понякога трябва да се бодат точките "син", ако именно "синът" е поразен или точките "майка", ако е поразена майката. В други случаи, при поражение на "майката" трябва да се бодат точките "син", а при поражение на "син" - точките "майка". Понякога се оказва успешно лечението по принципа на "противоположната страна", а понякога - обикновеното лечение. Накратко казано, трябва да се разбере понятието "смяна на полюсите". Тази смяна може да се отрази във всякакви симптоми. Те трябва да се различават, а това е фина дейност.
При разстройство на някой орган, предшестващ поражението от извратена енергия трябва първо да се излекува този орган, преди да се заемете със самата извратена енергия8. Обратно, при поражение от извратена енергия, предшестваща разстройството на орган, трябва в началото да се атакува тази енергия, тъй като (в дадения случай) именно тя е първопричината. При поражения от извратена енергия на студа, предшестваща друго разстройство, трябва първоначално да се разсее тази извратена енергия на студа. Ако е налице разстройство на орган, предшестващ поражението от студ, първо трябва да се излекува този орган. Ако болният е поразен от извратена енергия на топлината, първо трябва да се разсее тя. Ако болният е поразен от извратена топлина и след това у него се появи пълнота в корема, първо трябва да се разсее тази пълнота в корема, а едва след това да се разсее извратената топлинна енергия. Обратно, ако в началото болният е бил поразен от извратена енергия, а след това у него се е появила диария, първо трябва да се разсее извратената енергия. Ако първоначално е възникнала диария, а едва след това са се появили симптоми на други заболявания, първо трябва да се лекува далакът, да се хармонизират Ин и Ян и едва след това да се лекуват другите заболявания.
Ако в началото има пълнота в корема, а след това се забелязва заболяване на сърцето, първо трябва да се лекува пълнотата в корема, тъй като извратената енергия може да се намира в тялото и енергията на тялото може да бъде нарушена. Ако има пълнота в корема, заедно със симптоми на анурия и запек, първо трябва да се лекуват тези симптоми, а едва след това пълнотата в корема.
Като цяло, при наличие у болния на симптоми на пълнота, обусловени от извратени енергии9, първо трябва да се лекуват (да се въздейства върху) тези извратени енергии, а едва след това - органите и вътрешностите.
Обратно, ако болният проявява симптоми на пустота, първо трябва да се лекуват органите и вътрешностите, а едва след това - извратените енергии10.
При неравновесие (т.е. при едновременно проявяване на симптомите на пълнотата и пустотата) между пълнотата и пустотата, първоначално трябва да се лекува едно от двете - т. е. да се лекува пустотата или пълнотата или да се тонизира орган и да се разсейва извратена енергия. При наличие на анурия или запек, предшестващи други усложнения, трябва веднага да се отстранят тези симптоми.
При поражения на сърцето болният най-напред изпитва болка, на втория ден започва да кашля, което показва, че болестта е преминала и в белите дробове. На третия ден се появяват болки встрани на тялото (в ребрата), т.е. болестта е преминала в черния дроб, на петия ден възниква усещане за тежест и болезненост на тялото, т.е. болестта е преминала в далака, а при отсъствие на подобрение в края на третия ден, това показва настъпваща смърт. Болестта преминава в бъбреците и през зимата болният ще умре в полунощ, а през лятото - след обед.
При заболяване на белите дробове болният кашля и има задух. На третия ден възниква пълнота встрани на тялото (в ребрата) и се усеща болка - болестта е в черния дроб. След два дни у болният възниква чувство за тежест и болезненост - болестта се намира в далака. На петия ден тя преминава в стомаха, който се издува. Ако към края на десетия ден не настъпи подобрение, това е признак за настъпването на смъртта. Когато болестта премина в бъбреците и сърцето, ако е зима, болният ще умре по залез слънце, а ако е лято - по изгрев.
При заболяване на черния дроб за болния е характерен световъртеж и отслабване на зрението, а страничните части на тялото му се издуват. На третия ден се наблюдава тежест и болезненост на тялото - болестта е преминала в далака. На петия ден коремът се издува. Три дни по-късно възникват болки в областта на бъбреците, гръбначния стълб и долната част на корема. Също така възниква чувство за неудобство в краката. Болестта е преминала в бъбреците. След три дни, ако болестта не е била излекувана след като е преминала в сърцето и белите дробове, това означава смърт. През зимата болният ще умре при залез слънце, а през лятото по време на първата закуска.
При заболяване на далака болният усеща в тялото си тежест и болка и на втория ден от болестта коремът му се издува. На третия ден става болезнена областта на бъбреците, гръбначния стълб и долната част на корема също така възниква чувство за неудобство в краката -болестта е преминала в бъбреците. На четвъртия ден възникват болки в гърба и мускулите, появява се анурия - болестта е преминала в пикочния мехур. След десет дни болестта преминава в сърцето, а след това и в белите дробове, което означава смърт. През зимата болният ще умре преди зазоряване, а през лятото по време на закуска.
При поражение на бъбреците у болния се забелязват болки в областта на бъбреците, в долната част на корема и в гръбначния стълб, чувство за неудобство в краката. На третия ден болестта преминава в пикочния мехур. Възникват болки в гърба и мускулите и се появява анурия, след което болестта преминава в сърцето, в белите дробове и в черния дроб и страничните части на тялото на болния се издуват и стават болезнени. След три дни болестта преминава в далака, което означава смърт. През зимата болният ще умре на зазоряване, а през лятото - след обяд.
При заболяване на стомаха той се издува. На петия ден болестта преминава в бъбреците и възникват болки в долната част на корема, в областта на бъбреците и в гръбначния стълб а също така се развива чувство за неудобство в краката. След това болестта преминава в пикочния мехур. Ако болният не бъде излекуван до шестия ден, ще умре. През зимата това ще стане след полунощ, а през лятото - по залез слънце.
При заболяване на пикочния мехур у болния се наблюдава анурия. На петия ден болестта преминава в бъбреците. В края на втория ден тя преминава в стомаха или в далака и ако през това време болният не е излекуван, ще умре. През зимата това ще стане при пеенето на петлите, а през лятото - преди залез слънце.
Ако болестта се развива по гореописаната схема, иглотерапията е безполезна, тъй като болните сигурно ще умрат. Ако еволюцията (движението на болестта) преминава през други органи, освен горепосочените, иглотерапията е необходима.
Забележка: Например, ако в случай на сърдечни заболявания болестта премине в черния дроб, или ако при заболяване в белите дробове тя премине в далака, тогава ще се сблъскаме със случая, когато "синът насилва майката". Ако болестта е в тези органи, иглотерапията е все още приложима. Ако от сърцето болестта премине в далака, а от белите дробове - в бъбреците, това показва, че "майката напада сина", което е добър признак. Ако болестта на черния дроб премине в белите дробове, болестта на сърцето премине в бъбреците, а болестта на белите дробове - в сърцето, болестта не е много тежка и трябва да се приложи иглотерапия.
Глава Шестдесет и шеста
УЧЕНИЕ ЗА КОСМОСА
Император Хуанди
Присъщи на небесата са пет сили, управляващи петте сияния - Севера, Юга, Запада, Центъра и Изтока. С тях съответно са свързани студът, топлината, сухотата, влагата (влажността) и фън (вятърът). Човек има пет органа, които са свързани със състоянията на радост, гняв, замисленост, печал и страх. В девета глава разказахте за съотношенията, съществуващи между петте земни активности (действия) и петте небесни активности, които се осъществяват последователно в продължение на цялата година, в съответствие с тяхната безкрайната цикличност. Всичко това усвоих добре, но сега бихте ли обяснили съгласуваността, съществуваща между петте активности (действия) и трите ински и янски енергии?
Почтително седящ пред императора, лекарят Гуай Юйджи отговаря.
О, колко мъдрост се съдържа във въпроса на Ваше Величество! В действителност, петте активности и Ин и Ян формират принципа (Дао) на небето и земята, който съответства на закона, управляващ всички явления, бащата и майката, пораждащи всички субстанции, а също така живота и смъртта и Провидението (съдбата). Как е възможно да не се вземе всичко това под внимание? Придобиването на форма от което и да е живо същество е равнозначно на преобразуване на енергията. Изчезването на материалният живот съответства на изменения в енергията. Проявяването на Ин и Ян е толкова затруднено, че е наречено Провидение (съдба), а ролята на това Провидение ('съдба) е толкова сложна, че е наречена Творяща.
Когато творящата действа в небесата, това е Тайна. При хората това е Дао. То съответства на възникването на всички субстанции, характеризиращи се със своеобразната проява на някои "вкусове", чийто брой е пет. (Всичко, отнасящо се към минералното, животинското или растителното царство има свой специфичен вкус). Дао поражда интелекта. Небесната Тайна поражда всички тези явления, които в небесата се преобразуват във вятър (фън), топлина, влага, сухост, студ. На земята те се преобразуват в дърво (съответстващо на Изток), огън (Юг), земя (Център), метал (Запад) и вода (Север).
С други думи, в небесата енергията по своята същност представлява само една абстрактна субстанция, докато на земята тя се преобразува в напълно конкретна физическа субстанция. Взаимодействието между тези две субстанции лежи в основата на формирането на (земния) живота. Двойката небе - земя съответства на "горе и долу" във Вселената, "ляво и дясно", Ин и Ян (разяснението на тези данни може да се намери в глава 67). Водата и огънят също са символи на Ин и Ян. Металът и дървото са същността на раждането и сътворението.
Между енергиите на небето и земята невинаги могат да се запазят равновесни взаимоотношения, тъй като едните, ту другите растат или намаляват. В резултат на това формата постоянно се променя. Освен това, тези енергии ту се притеглят, ту се отблъскват помежду си. Те не винаги са в пълно съгласие една с друга. Благодарение на това енергията става достъпна за наблюдателя (в противен случай би останала невидима).
Император Хуанди
Бих искал да знам по какъв начин петте активности (действия) управляват четирите сезона ('четирите годишни времена).
Гуай Юйджи:
Енергията на петте активности е в постоянно движение през цялата година, но тя управлява не само четирите сезона.
Император Хуанди
Какво означава това?
Гуай Юйджи:
Съгласно разясненията на историята за произхода света), предадени ми от предците от преди десет поколения, това трябва да се разбира така - "В необятното пространство съществува първична или същностна енергия, която създава всички елементи и после пак ги прибира в себе си. Енергията на петте действия управлява времето и е вездесъща (разпространена навсякъде). Цялата вселена е подчинена на нейния единен закон. След сътворението (на света), в небето увиснали девет планети, разпространявайки своя блясък. Седем от тях се въртят над нашите глави В небесата се родили Ин и Ян, а на земята - течностите и твърдите вещества. Започвайки от този момент, всеки от двата свята (видимият и невидимият) е заел своето място и те съществуват едновременно, но разделени така, както отделени едни от други съществуват хората и боговете. Студът и топлината се редуват помежду си, проявяват се животът и смъртта, възникват органични и неорганични същества.
Император Хуанди
Добре. Но какво се има предвид под следното -енергиите на небето и земята не винаги са в равновесие, ту едната, ту другата може да нараства или намалява, така че формата постоянно се променя?
Гуай Юйджи:
Енергиите Ин и Ян имат променлив характер. Всяка една от тях може да стане по-силна или по-слаба от другата. (По тази причина) по-удобно е да бъдат разделени на три групи и нека и три групи янска енергия.
Забележка: Към първата група спадат Тай Ин и Тай Ян, т. е. Висшият Ин и Ян. Към втората група спадат Шао Ин и Шао Ян, Младшите Ин и Ян, а към третата спадат Дзюе Ин н Дзюе Ян, т. е. Завършващите Ий и Ян.
Относно непрекъснато изменящите се форми, това означава, че енергията на петте активности (действия,) може да се намира в пълнота или пустота. Когато едната от тези две енергии, т. е. енергията на небето или енергията на земята е в пълнота, другата трябва да бъде в пустота и това е нормално. Ако земната енергия се съгласува с енергията на небесата и се намират в съответния за двете енергии период (от време/ можем да кажем, че са в равновесие. В случай и на най-малък дисбаланс ("'смущение") на тези две енергии в даден момент, можем да очакваме зараждане на бедствия ('катастрофи) и болести.
Император Хуанди
Бихте ли обяснили по какъв начин енергиите на небето и земята могат взаимно да се привличат или отблъскват или да си противоречат една на друга?
Гуай Юйджи:
Студът, топлината, сухостта, влажността, фън (вятърът) и огънят съответстват на небесните Ин и Ян. Образно те могат да се представят като "трите Ин и трите Ян".
Забележка: Тай Ян съответства на студа, Шао Ян -на топлината, Ян Мин - на сухостта, Тай Ин - на влажността, Дзюе Ин - на вятъра, а Шао Ин - на огъня.
По този начин дървото, огънят-император, земята, водата и огънят-министър представляват земните Ин и Ян. Те се символизират от явления като раждането, израстването, преобразуването, увяхването и изчезването. Небесното Ян създава, небесното Ин опложда, докато земното Ян убива, а земното Ин подтиква към изчезване - (по такъв начин) ролята им е различна. Небесните Ин и Ян се спускат на земята, а земните Ин и Ян се изкачват в небесата. В този процес те се смесват, съчетават се помежду си, а също така и се разграничават едни от други. Резултатът от подобно взаимодействие представлява същността на всички известни явления. Затова може да се каже, че в Ин винаги има Ян и в Ян винаги има Ин. Излишъкът от Ян дава Ин, а излишъкът от Ин дава Ян. За да бъдат разбрани както трябва Ин и Ян на небето и земята, трябва да се запомни следното - небесните енергии Ин и Ян последователно се намират в непрекъснато движение. Промените им през годината са подчинени на хода на седемгодишния цикъл. Докато в същото време земните енергии Ин и Ян през годината са последователно винаги в покой, подчинявайки се на хода на шестгодишния цикъл. При най-малките "смущения" (нарушения) в земните и небесните енергии възникват катастрофи и болести.
Император Хуанди
Кои са числата, характеризиращи небесните и земните цикли?
Гуай Юйджи:
Числото, характеризиращо небесния цикъл, е шестицата, а земният цикъл се характеризира от петицата. Казано с други думи, Ин и Ян на небето и земята не са симетрични едни спрямо други.
Всяка от енергиите на "петте действия" (активности) т. е. огънят-министър, дървото, металът, водата и земята, последователно противодействат на небесните енергии.
Изключение прави огънят-император, който е само номинален. По този начин, на шестата година инските и янските небесни енергии слизат вместо върху огъня-император, върху огъня-министър. Шестицата, умножена по пет, дава тридесет години, съответстващи на земния цикъл. Шестдесет години образуват небесния цикъл, който се разделя на 1440 енергийни периода (всеки енергиен период продължава петнадесет дни; в годината от 360 дни има 24 енергийни периода) през които енергията е в непрекъсната активност, независимо дали е в пълнота или в пустота.
Император Хуанди
Казаното от Вас ми се струва напълно ясно. Ще взема предвид това, което казахте, за да се изведе от него един висш принцип, чрез който ще мога да управлявам както себе си, така и моя народ. Ще се постарая да популяризирам този принцип след народа си и той ще го предаде на следващите поколения.
Гуай Юйджи:
В края на краищата, принципът за познаване на "царствата" на Ин и Ян е много важен. Той е много фин, но тяхното ('на царствата) пребиваване ('настъпване) и свършване може да се определи много точно. Който спазва този принцип, ще просперира, а който не го спазва, ще бъде наказан от небето.
Позволете ми да Ви разкажа още малко за тези последователни "царства" на Ин и Ян.
Император Хуанди
Този, който говори добре в началото, несъмнено ще каже интересни неща и в края (в заключение). Този, който познава добре настоящето, ще познава добре и бъдещето и усвоявайки този висш принцип, той ще стане мъдрец. Много би ми се искало, учителю, да изложите (развиете) този принцип така подреден, че да стане понятен и недвусмислен за всеки човек, за да може този принцип лесно да се помни и да се превърне във вечен закон.
Гуай Юйджи:
Вашата молба е изпълнена с мъдрост! Както съм чувал, първата и шестата исторически години са били управлявани от царството на земята, втората и седмата -от царството на метала, третата и осмата - от царството на водата, четвъртата и деветата - от царството на дървото, петата и десетата - от царството на огъня и т. н.
Император Хуанди
А как годините съответстват на трите Ин и трите Ян?
Гуай Юйджи:
Първата и седмата година съответстват на Шао Ин, втората и осмата - на Тай Ян, третата и деветата - на Шао Ян, четвъртата и десетата - на Ян Мин, петата и единадесетата - на Тай Ян, а шестата и дванадесетата -на Дзюе Ин. Шао Ин отбелязва началото на историческите времена, а Дзюе Ин отбелязва края на цикъла в шестдесетата година.
Дзюе Ин съответства на вятъра (Фън), Шао Ин - на топлината, Таи Ин - на влажността, Шао Ян - на огъня-министьр, Ян Мин - на сухотата и Тай Ян - на студа. По принцип, всички Ин и Ян са само някакви емблеми. Вятърът, топлината и влажността са същността на огъня-министьр. Сухотата и студът са същността на основните енергии, дъщери на онази първична същностна енергия, за която вече Ви говорих, затова ги наричат шестте същности на космологията.
Император Хуанди
Разбирам всичко, което казахте. Ще заповядам всичко това да се гравира върху ясписова плоча, която ще бъде поставена в златен сандък, и върху чийто капак ще заповядам да се изсече следният надпис - Учение за космоса.
Сподели с приятели: |