* * *
Всичките тези изкуствено предизвикани самоизмами по религиозните въпроси имат едно общо основание. Обикновено човек се обръща измежду всички божествени морални атрибути – светостта, милостта и справедливостта – непосредствено към втория, като така иска да заобиколи плашещите го условия на първия. Защото, трудно е да бъдеш добър слуга (непрекъснато да чуваш да се говори само за задължения). А човек би предпочел да бъде любимецът, комуто много се прощава, ако пък е прегрешил твърде грубо срещу Дълга, пак всичко да се оправи посредством някой друг, стоящ във висша степен на предпочитание пред Бога. А той да си остане пак лошия слуга, какъвто си е бил. За да се задоволи относно осъществимостта на това си намерение, с някаква подобие на истината той прехвърля обикновено собственото си понятие за човека (заедно с неговите грешки) и на Всевишния. Дори и при най-добрите управители измежду човешкото племе, техните законодателна прецизност, благодетелна милост и стриктна справедливост въздействат върху морала на постъпките на поданиците не (както би трябвало да бъде) всяко поотделно и само по себе си, а се смесват в начина на мислене на човешките началници. И затова, според своята си порочна мъдрост, човек се опитва да задоволи едно от тези свойства, за да склони към отстъпки другите две. И така той се стреми да пробута това и на Бога, като се обръща само към неговата милост. (Затова за религията е важно
VI 201
да направи особено отличими разликите между споменатите качества – святост, милост и справедливост – или, по-точно, отношения, в идеята на Светата Троица, на Бога към човека и всяко от тези качества да бъде по отделно мислено). За постигането на казаната по-преди цел човек старателно изпълнява всички всевъзможни формалности, с които би трябвало да се покаже, колко много уважава Божествените повели, та да не е необходимо да ги изпълнява. И, за да могат неговите бездейни желания да послужат за компенсация на Божиите заповеди, човек зове „Господи! Господи!379” та да не му е нужно „да изпълнява волята на небесния Отец380”. Също така той, от тържествените церемонии предназначени за оживление на праведната практическа душевност, си съставя понятието за средства, сами по себе си годни за получаване на Божията милост. Дори и вярването, че те са такива, се представя за съществена част от религията (обикновеният човек дори ги смята за всичкото на религията). Така човек предоставя на всеблагото Провидение да направи от него един по-добър човек, при което заляга повече на набожността (на пасивно почитание на Божите закони), вместо на добродетелта (на прилагането на собствените сили за съблюдаване на почитания от него Дълг). Докато единствено добродетелта, свързана с набожността, ни дава идеята, която се разбира под името набожна благочестивост (истинска религиозна душевност). Илюзията на този мним фаворит на небесата може да се разрасне чак до фанатичното въобразяване да чувства особени действия на Божията благодат в себе си (та чак до високомерието да има уж някакво скрито и интимно общуване с Бога). Тогава вече накрая добродетелта му става противна и предмет на презрение. Затова не е за чудене, ако има публични оплаквания, както за това, че религията все още допринася много малко за подобряване на людете, също и че вътрешната светлина (бидейки „под крина381”) на тези получили Божията благодат, не ще да свети и външно чрез добри дела. И то да свети (както напълно справедливо би могло да се изисква според претенциите на тези уж фаворити) повече от тази на другите естествено-честни люде, които чисто на просто приемат в себе си религията, но не като сурогат, а като средство за способстване на добродетелната душевност, която на дело се проявява в праведния начин на живот.
Учителят на Евангелието ни снабди също и с тези външни доказателства от външния опит като пробен камък, с който, като по неговите плодове382, всеки може да познае както другия, така и самия себе си. Все още, обаче, не е забелязано, тези, по собственото им мнение, изключително облагодетелствани (избранници) и най-малко да превъзхождат
VI 202
естествения честен мъж, комуто можеш да се довериш както в общуването, така и делово и в беда. Дори, погледнато в цялост, по отношение на този човек споменатите избраници не могат да издържат сравнението. А това доказва, че правилният път не е от Божията милост към добродетелта, а, наистина, от добродетелта към Божията милост.
Забележки:
†-194 Вижте „Обща забележка” към книга първа.
*[1]-195 С чистосърдечното желание, представляващо духа на молитвата, човек се стреми само да въздейства на самия себе си (към оживление на своята душевност посредством идеята за Бога) Но, когато го изразява с думи, следователно външно, той се стреми, да въздейства върху Бога.
В първия смисъл молитвата може да е напълно искрена, ако човек същевременно не си въобразява, че може да твърди присъствието на Бога да е напълно сигурно. Във втората форма на молитвата – като вербално обръщение към Бога – човек приема, че Висшето същество е персонално присъстващо или си представя най-малкото (дори вътрешно), като да е убеден в Неговото присъствие. При това той разсъждава, че, ако не е така, това, най-малкото, не би могло да му навреди, а, по-скоро, би могло да му донесе Божието благоразположение. Затова в последната (словесната) молитва искреността не е така съвършена, като в първия случай (според единствено духа на молитвата).
Всеки ще се убеди в последната забележка, като си представи един набожен и добронамерен човек, иначе непосветен в такива префинени религиозни понятия, в момента, когато някой друг го изненада, дори не казвам в момента на гласна молитва, но при поведение индициращо молитва. Очаква се, от само себе си, без да трябва да го казвам аз, че въпросният човек ще изпадне в объркване или в притеснение, като че ли е в състояние, от което трябва да се срамува. Но, защо е така? Когато един човек бъде заварен да си говори сам на глас, хората най-наред ще се усъмнят че има лек пристъп на безумие. Също така ще го преценят (и не съвсем без основание) ако го заварят, когато е сам, да върши нещо или да жестикулира, което иначе може да се прави, когато човек има другиго пред очите си, което, обаче, не е така в нашия пример.
Учителят на Евангелието изрази, обаче, духа на молитвата превъзходно в една формула383, която прави самата молитва, а чрез нея същевременно и самата себе си (като набор от думи), излишна. В нея формула не се съдържа нищо друго, освен намерението за праведен начин на живот, което, свързано със съзнанието за слабостта на човешката природа, съдържа постоянното желание да станем достойни членове на Царството Божие. Следователно, в тази формула не се съдържа една по съществото си молба за нещо определено, което Бог така и – според Своята мъдрост – би могъл да откаже. А в нея се съдържа едно желание, което, ако е сериозно (на дело), самото то създава своя предмет (да станем хора угодни Богу).
Самото желание за средството за поддържане на съществуването ни (на хляба) за един ден, тъй като изрично не е насочено към постоянното му осигуряване, а е само действието на една чисто по животински усещана необходимост. То е по-скоро признание на това, което природата в нас иска, отколкото една специално обмислена молба за това, което човек иска. Последното би било, ако молитвата би била и за хляба за следващия ден; а това тук е изключено достатъчно ясно. Една молитва от този вид, изказана в морална (вдъхновена само
VI 196
от идеята за Бога) душевност, защото последната – бидейки моралният дух на молитвата – сама създава своя предмет (да станем богоугодни) и може да се състои само във вярата. А това означава само едно: да си осигурим убеждението, че Бог чува молитвата ни. Само моралността в нас, обаче, може да ни даде такава надежда. Защото, ако молбата би се отнасяла само до хляба за настоящия ден, никой не би могъл да е сигурен, че си е осигурил изслушването й, т. е., че уважаването на тази молба е необходимо свързано с преценката на Божията мъдрост. Тъй като, може би, според тази мъдрост, би било по-добре да се остави този човек още днес да умре от липсата на хляба.
Също така, би било абсурдна, а същевременно и нахална, илюзия да опитваме чрез непрекъснато настойчиво умоляване, дали не бихме могли да отклоним Бога от мъдрите му планове (за настоящата наша полза). Значи, ние не можем със сигурност да считаме никоя молитва, която има друг, а не морален, предмет, че ще бъде чута, т. е. не можем да се молим с вяра в такова нещо. Така, да речем, че предметът на молитвата би бил именно морален, но възможен само посредством свръхестествено влияние, (или, най-малкото, бихме го очакваме да дойде оттам, защото не искаме да се потрудим, за да го постигнем, като напр., да променим душевността си, да се облечем в новия човек, така нареченото прераждане). Дори и в този случай би било твърде несигурно, дали Бог ще счете – съобразно на своята мъдрост – да допълни по свръхестествен начин нашата немощ (за която сами сме си виновни). По-скоро, има основание да се очаква обратното. И в този случай, следователно, човек не може да отправя молитвата си с вяра.
В светлината на тук казаното става ясно, как стоят нещата с чудотворната вяра (която същевременно би трябвало винаги да е обвързана с вътрешна молитва). Бог не може да даде на човек силата да действа свръхестествено (това би било противоречие). Освен това, човек – според понятията, които си създава за възможните на този свят добри цели – не може да определя каква да бъде Божията преценка за тях. Това означава, че човекът не може чрез създаденото от и в себе си желание да използва Божието могъщество за собствените си цели. Затова и дарбата да се творят чудеса, такава именно, която зависи от човек да я употреби или не („ако да бяхте имали вяра колкото синапово зърно384” и т. н.), разбрана буквално, въобще е немислима. Една такава вяра, ако този израз въобще трябва да означава нещо, е само идеята за превъзмогващата сила на моралното качество на човека, ако той би го притежавал в цялото негово богоугодно съвършенство (което човекът никога не достига) над всички други подтици, които Бог би могъл да има в своята висша мъдрост. С това тази идея ни дава основание да вярваме, че, ако сме – или някога бихме станали – напълно това, което трябва да сме и (в постоянното приближение към него) бихме могли да бъдем, то природата би се подчинявала на нашите желания, които, обаче, по същата тази причина, никога не биха били други, освен мъдри.
Що се отнася, обаче, до изграждането на морала ни385, което се цели чрез ходенето на черква, то публичната молитва също не е средство за получаване на Божията милост, но все пак представлява едно етическо празненство. Това става било чрез общото припяване на химна на вярата, а също и чрез формалното, чрез устата на духовника от името на цялото му паство, обръщение насочено към
VI 197
Бога и обхващащо всички морални дела на хората. Това обръщение представя моралното дело на човека като публично дело, като желанието на отделния индивид се представя като обединено с желанията на всички насочени към една и съща цел (въвеждането в Царството Божие). Така затрогването може да се въздигне до морално въодушевление (докато личните молитви, тъй като се извършват без тази възвишена идея – да представят желанията на всички насочени към Царството Божие – малко по малко съвсем загубват влиянието си върху душата).
Но, не само това: Публичната обща молитва има повече разумно основание сама по себе си, отколкото личната, да облече в едно формално обръщение моралното желание, което прави духа на молитвата, без при това да се мисли Висшето същество като присъстващо, или да се въобразява някаква особена сила на тази реторика като средство да се умилостиви Бог. Защото тук е налице особеното намерение да се задвижи още повече моралният стимул на всеки индивид чрез една външна празничност, която представя обединението на всички хора в едно общо желание насочено към Божието Царство. Това и не би могло да стане по по-подходящ начин, освен като се обръщаме към Главата на това Царство, като че ли Той присъства специално на това място.
*[2]-198 Ако потърсим подходящото значение на този израз, то няма да бъде нищо друго, освен че под него се разбира моралната последица за субекта произтичаща от благоговението. То се състои не в умилението (което е налице в самото понятие за благоговението386), макар че фалшиво богобоязливите387 (които иначе наричаме набожници388) го поставят изцяло там. Затова думите духовно извисяване трябва да означават последицата от благоговението за действителното усъвършенстване на човека389. Последното, обаче, не става по друг начин, освен чрез систематична работа, като се полагат дълбоко в сърцето принципи съответстващи на ясно разбрани понятия, върху които се изгражда душевност съобразно на различната тежест на задълженията отнасящи се до тези принципи, както и чрез защитаване и подсигуряване на последните срещу атаките на наклонностите. Така се изгражда един нов човек като храм Божи390.Лесно е да се забележи, че този строеж би могъл само бавно да напредва; най-малкото, обаче, би трябвало поне да се забелязва, че нещо се върши. Но, някои хора си мислят, че са се морално изградили391, и то, доста (чрез слушане или четене и пеене). А, напротив, въобще нищо не са съградили392, не са направили дори и първата копка. Защото, те, изглежда, се надяват, че тази морална сграда, от само себе си – като стените на Тива393 – ще се въздигне под музиката на въздишки и страстни желания.
Сподели с приятели: |