Душата има за свое седалище сърцето; тя е онова жизнено начало, принцип на самоопределяне и централно ядро на позитивна енергия, благодарение на което всички атоми на тялото биват удържани на съответните им места и остават в подчинение на душевната „воля да бъдеш". Това жизнено начало използва кръвообращението като контролиращ посредник и средство за проявление; тясната връзка между ендокринната система и кръвообращението осигурява съединяването на двата аспекта от дейността на душата, за да бъде човекът жива и съзнателно функционираща същност, управлявана от душата и изразяваща нейните цели във всекидневната си жизнена дейност.
Поради това смъртта е буквално отделяне от сърцето и от главата на тези два енергийни потока с последваща пълна загуба на личностното съзнание и разлагане на тялото. Смъртта се отличава от съня по това, че при нея се отделят и двата енергийни потока, докато по време на сън излиза само тази енергийна нишка, която е закрепена в мозъка - тогава човекът е безсъзнателен. Под това ние разбираме, че неговото съзнание, или чувство за осведоменост, се фокусира на друго място. Вниманието му вече не е насочено към осезаемите и физически неща, а е обърнато към другия свят на битието и се центрира в друг апарат или механизъм. При смъртта и двете нишки се отделят и после се съединяват в нишката на живота. Жизнеността престава да постъпва чрез кръвообращението, сърцето отказва да функционира, а мозъкът не е в състояние да регистрира. Настъпва мълчание. Домът опустява. Активността се прекратява, с изключение на онази удивителна непосредствена дейност, която е изключшпелно право на самата материя и се изразява в процеса на разлагане. Затова в някои от своите аспекти този процес свидетелства за единството на човека с всичко материално; той показва, че човекът е част от самата природа, като под природа разбираме тялото на този единен живот, в който „живеем, движим се и съществуваме". В тези три понятия - живот, движение, съществуване - се проявява цялата същност на нещата. Съществуването е осъзнаване, самоосъзнаване и себеизразяване; негови екзотерични символи са главата и мозъкът. Животът е енергия, желание във форма, привързаност към идеята; негови екзотерични символи са сърцето и кръвта. Движението показва интеграция и отклик на съществуващата, осъзнаващата, Жива същност спрямо универсалната активност; негови символи са стомахът, панкреасът (задстомашната жлеза) и черният дроб.
В тази връзва може да се каже, че смъртта е движение към Его-то, колкото и неосведомено да е човешкото същество за въпросната цел. Този процес при повечето хора протича автоматично; когато душата оттегли своето внимание, неизбежна реакция на физическия план е смъртта - чрез отделяне на двойната нишка на жизнената и разсъдъчната енергия или чрез оттегляне на енергийната нишка на менталността, свързана с потока на живота, който продължава да протича през сърцето, но без интелектуално осъзнаване. Душата вече е заета на друго място; тя се занимава на своя собствен план със своите собствени дела. (4-495/7)
(7) [98] Когато ученикът или посветеният започне да се отъждествява с душата и построи (чрез жизнения принцип) антакарана, той излиза от контрола на този универсален естествен закон и се научава да използва или отхвърля тялото си по желание - за нуждите на духовната воля, за тези на Йерархията или за целите на Шамбала. (17-501)
(8) По отношение на смъртта свободната воля има тясна връзка с душата - волята на душата (съзнателно или не) се изпълнява, когато тя вземе решение за смърт. Тази идея има различни аспекти, над които изучаващият трябва да размисли. (17-248)
(9) ... достатъчно е да се каже, че трите основни групи заболявания на човечеството взимат своите жертви и сред учениците, особено при освобождаването на душата от нейния носител. В този случай обаче, колкото и невероятно да изглежда, всичко се контролира от душата и изходът се определя от нейното решение, а не от развитието на болестта. (17-121)
(10) Както става ясно, процесите на оттегляне са част от жизнения аспект и се задействат чрез акт на духовна воля като образуват (според един древен езотеричен текст) „принципа на възкресението, скрит в дейността на Разрушителя". Низшето проявление на този принцип се наблюдава в процеса на онова, което ние наричаме смърт, т. е. на главното средство за оттегляне на жизненото начало от формите на телата в трите свята.
Така Възниква Великият синтез, по отношение на който разрушението, смъртта и разпадането не са нищо друго, освен жизнени процеси. Оттеглянето е показател за движение, за прогрес и развитие. (18-163)
(11) Две основни идеи могат да помогнат за по-добро разбиране на разглежданата от нас тема за смъртта:
Първо: разбирането за великия дуализъм, който присъства във всичко проявено. Всяко от двуединствата има собствено изражение, управлява се от специфични закони и се стреми към собствени цели. Във времето и пространството обаче интересите на полюсите се обединяват за благото и на двете тенденции и съвместно дават живот и проявление на единството. Дух-материя, живот-проявление, енергия-сила - всяка от тях притежава собствен еманиращ аспект; всяка има отношение към другата; всяка преследва обща временна цел и така обединени те осигуряват вечното движение, цикличния прилив и отлив на проявения живот. В резултат [99] на тази връзка между Отеца-Дух и Майката-Материя се появява Синът, чиито жизнени процеси в детството протичат в аурата на Майката - той е отъждествен с нея, но постоянно се старае да се измъкне от нейния контрол. При достигане на зрелост проблемът се задълбочава и „привличането" на Отеца бавно започва да преобладава над собственическите тенденции на Майката, до момента, в който хватката на материята, или на Майката над Сина (душата), не се разпадне. Синът, детето-Христос, освободен от защитата и здравата прегръдка на майчините ръце, познава своя Отец. Всичко това съдържа дълбока символика.
Второ: идеята, че всички процеси на въплъщението, на живота във форма и на възвръщането (под въздействие на принципа на смъртта) на материя в материята, на душа в душата, протичат съгласно великия вселенски Закон -за Привличането. Можете ли да си представите времето, когато процесът на смъртта ще бъде ясно осъзнаван и приветстван от човека, който ще го описва с тази обиКновена фраза: „Дойде времето, когато привличащата сила на моята душа изисква да се предам и да върна тялото си там, откъдето се е появило". Представете си промените в човешкото съзнание, когато смъртта ще се разглежда като акт на обикновено, съзнателно изоставяне на формата, временно взета с две конкретни цели:
а) да се осъществи контрол в трите свята;
б) да се даде възможност на субстанцията на формата, „откраднатото, заимстваното или правилно употребеното"
(В зависимост от степента на еволюция), да достигне по-висока точка на съвършенство благодарение на осъщественото чрез душата въздействие върху субстанцията от страна на живота.
Това са важни положения. Те са изказвани и по-рано, но са били отхвърляни като символични, утешителни или пожелателни. Тук аз ви ги представям като природен факт, като реална неизбежност с толкова познатия ни механизъм, характерен за цялата ритмична и циклична дейност, управляваща живота на средния човек - израстването и смъртта, яденето и пиенето и всички периодични неща, които той е свикнал да прави. (17-426/8)
(12) Трябва да отбележим, че Изкуството на Умирането се подчинява на фундаменталния Закон на Привличането, доколкото именно аспектът на любовта (Вторият божествен аспект) осъществява привличането. Тук нямам предвид случаите на внезапна смърт; при тях действа разрушителят, или първият божествен аспект. Условията тогава са други: индивидуалната кармична необходимост може да няма нищо общо с това събитие, зад което могат да стоят съвсем неясни групови причини [100] и съображения. Днес тази тема е твърде неразбираема и аз няма да се опитвам да я тълкувам. Вие не знаете достатъчно за Закона на Кармата, за кармичното групово развитие и за установените в предишни животи отношения и ангажименти. Ако кажа например, че в даден случай „душата може да остави защитната врата отворена, за да могат силите на смъртта, нямайки фокус зад тази врата, отново да влязат" с цел „по-бързо да изкупят предишните заслужени наказания", вие ще се убедите колко неразбираема е тази тематика като цяло.
Тук се опитвам да обрисувам само обичайните процеси на смъртта, настъпваща в резултат на болест и старост или наложена от волята на душата, която е завършила планирания цикъл на жизнен опит и използва нормалните канали за постигане на поставените цели. Смъртта в тези случаи е нормална - това трябва да бъде осъзнато с необходимото търпение, разбиране и надежда.
В края на жизнения цикъл и под влияние на Закона за Привличането, душата съвсем целенасочено проявява своята притегателна сила с цел да преодолее привличащата сила на самата материя. Това е ясно определение за основната причина на смъртта. Когато липсва съзнателен контакт с душата (както при повечето съвременни хора), смъртта идва като неочаквано или тъжно събитие. И все пак - това е истинската активност на душата. Ето първата велика духовна концепция, която трябва да бъде оповестена, за да се преодолее страхът от смъртта. Умирането протича в съответствие със Закона за Привличането и се състои в необратимо и научно оттегляне на Виталното тяло от плътния физически проводник, което впоследствие води до прекратяване на всички връзки на душата с формите в трите свята. (17-471/2)
(13) Законът за Привличането разбива формите и изтегля техния материал назад към първичните източници, преди да започне да формообразува наново. По пътя на еволюцията следствията на този закон са добре известни не само като разрушаване на захвърлените проводници, но и като взривяване на формите, в които са въплътени велики идеали. ... Всичко в крайна сметка се разрушава под действието на този закон.
Сега неговата роля, проявена във физическия план, е очевидна за средния човешки ум. Ние можем да проследим връзката между атмичния (духовния) и физическия план, която се проявява в низшите сфери като Закон на жертвата и Смъртта, но неговите следствия могат със същия успех да се видят на всичките пет плана. Именно този закон разрушава последната обвивка, отделяща съвършената душа. (17-415)
(14) [101] Към живота трябва да подхождаме като Наблюдатели, а не като участници в текущ експеримент или опит в трите свята (физически - емоционален - ментален)... ; посветените ученици все по-малко усещат активността и реакциите на личността си, доколкото определени аспекти на низшата им природа са толкова добре пречистени и контролирани, че са слезли под сетивния праг на съзнанието и са станали част от света на инстинктите; следователно, те биват осъзнавани не повече от степента, в която спящият човек осъзнава ритмичното функциониране на физическия си проводник. Това е дълбока и в същото време неразбрана истина. Тя е свързана с цялостния процес на умирането и може да се разглежда като едно от определенията за смъртта; в нея се крие ключът към тайнственото понятие „резервоар на живота". Смъртта по същество е безсъзнателност на това, което може да функционира в една или друга форма, в която духовната същност остава изцяло неосезаема. Резервоарът на живота е мястото на смъртта - това е първият урок, който ученикът трябва да усвои... (17-445)
(15) Доколкото сте в състояние сега да го разберете, това засяга преди всичко творческата воля, която:
1. Инициира проявлението и обуславя сътвореното.
2. Довежда до окончателно осъществяване.
3. Преодолява смъртта и диференциацията.
Всички посветени трябва и в крайна сметка изразяват динамичната, творческа воля, фокусираната цел, изразяваща единствено волята за добро, а също и онова продължително усилие, което довежда до осъществяване. Тук искам да напомня, че продължителното усилие е семето на синтеза, причината за постижението и това, което в крайна сметка преодолява смъртта. Смъртта в действителност е пауза във времето и пространството, която се дължи на тенденцията на материята-дух да се уединява в периода на проявление (от гледна точка на съзнанието). Продължителното усилие на Логоса е това, което поддържа всички форми в проявление и запазва жизнения аспект като интегриращ фактор във формообразуването; това също представлява акт на постоянна воля, който може да отдели или оттегли жизненото съзнание незасегнато в края на цикъла на проявление. (16-614/5)
(16) Вероятно сте обърнали внимание, че дотук обсъждахме факта на смъртта от гледна точка на начина, по който тя засяга физическото тяло (най-познатото събитие), както и астралната и менталната обвивки - тези съвкупности от обусловени енергии, с които ние обективно не сме толкова добре запознати, но съществуването на които се признава от психологията и които, [102] както ние предполагаме, се разлагат и изчезват след смъртта на физическото тяло. Питам се обаче дали сте си дали сметка, че главният аспект на смъртта, който в крайна сметка засяга .човешкото същество, е смъртта на личността? Тук не прибягвам до абстрактните термини, които повечето езотеристи използват в опита си да разяснят процеса на лишаване от качества на личностния „аз". Те говорят за „унищожение" на едно или друго качество, за абсолютно потискане на низшия „аз" и т. н. Аз обаче имам предвид буквалното разрушаване, разтваряне, разсейване и крайно разпадане на този любим и добре познат ни личностен „аз".
Запомнете, животът на личността минава през три етапа:
1. Тя бавно и постепенно се формира в течение на дълъг период от време. През много цикли на въплъщение човек все още не е личност. Той просто е член на масата.
2. Съзнателно отъждествяване на душата с личността на този етап практически няма. Скритият в обвивките аспект на душата дълго е доминиран от живота на тези обвивки и проявява своето присъствие само чрез т. нар. „глас на съвестта". С течение на времето обаче активният интелектуален живот на човека постепенно се подкрепя и координира от енергията, излъчвана от познавателните венчелистчета на егоичния лотос, или от интелектуално възприемчивата природа на душата на нейния собствен план. Това в крайна сметка довежда до интеграция на трите нисши обвивки в едно функционално цяло. Тогава човекът става личност.
3. Личностният живот на така координирания индивид се разгръща в продължение на многобройни въплъщения и също се дели на три фази:
а) Фаза на доминантно агресивен личностен живот, принципно обусловен от лъчевия тип на личността, която е егоистична по природа и е много индивидуалистична.
б) Междинна фаза, когато бушува конфликт между душата и личността. Душата започва да търси освобождение от формата и в крайна сметка личността става зависима от жизненото начало, диктувано от душата. Иначе казано, избухва конфликт между лъча на душата и този на личността и се разгаря война между двата фокусирани аспекта на енергията. Този конфликт завършва при третото посвещение.
в) [103] Контрол на душата - това е последната фаза, която води до разрушаване и смърт на личността. Тази смърт започва, когато личността, или „Стражът на Прага"се изправи пред Ангела на Присъствието. Тогава светлината на слънчевия Ангел затъмнява светлината на материята. (17-505/7)
(17) Унищожаване на личностните мисъл-форми
При обсъждането на тази тема, която ще изложим съвсем накратко, трябва да бъдат разбрани два момента:
1. Че разглеждаме единствено идеята, намираща се в ума на душата, и имаме работа с базов факт на илюзиите, които са контролирали целия цикъл на въплъщението и така са държали душата в затвора на формата. Личността предоставя на душата две неща:
а) Възможност за отъждествяване на душата с формата; това се осъзнава преди всичко от душата, когато личността започне да реагира спрямо зачатъците на реалната интеграция.
б) Възможност за посвещение.
2. Че отстраняването на мисъл-формите на личността, което се достига при третото посвещение, е велико посвещение на душата в нейния собствен план. Именно затова третото посвещение се приема за първо главно посвещение, доколкото двете предишни оказват много слабо въздействие върху душата и засягат само въплътената душа, която е „фрагмент" от цялата.
Тези факти са недостатъчно осъзнати и на тях рядко се акцентира в публикуваната досега литература; в нея ударението се поставя върху посвещенията, които въздействат на ученика в трите свята. Аз обаче разглеждам посвещенията конкретно, отчитайки дали те въздействат (или не) на душата, която осеня своето отражение - личността в трите свята. Затова горепосочените детайли имат малко значение за средния читател.
От гледна точка на личностния „аз", който разглежда себе си като „Страж на Прага", нагласата на ума е неадекватно описана като състояние на пълно изчезване в светлината на душата; трансмутираната от Ангела слава на Присъствието е толкова сияйна, че личността с нейните претенции и копнежи напълно изчезва. Не остава нищо, освен черупката, опаковката и инструмента, чрез който слънчевата светлина може да прониква в помощ на човечеството. Това е частично вярно, но в крайна сметка е само опит на човека да изрази с думи трансмутиращият и преобразяващ ефект на третото посвещение, който не може да бъде описан.
[104] Много по-труден е моят сегашен опит да обрисувам нагласата и реакциите на душата - на единния “АЗ", на Учителя в сърцето - когато тя осъзнае изумителния факт на своето същностно освобождение и веднъж завинаги разбере, че повече не е в състояние да откликва на нисшшпе вибрации на трите свята, предавани й от нейния инструмент за контакт, от личностната форма, която също става неспособна за такова предаване.
Осъзнала и приела това, душата скоро разбира, че така достигнатата свобода носи свои специфични изисквания:
1. За служене в трите свята, толкова познати и вече окончателно надминати.
2. За осенящо чувство на любов, отправяно към всички, които все още търсят освобождението.
3. За признаване на същностния триъгълник, който сега става център за умозрителния живот на душата:
Йерархия
Душа
Човечество
Така душата започва да вибрира между двете точки или двойки противоположности и да действа като център за призив и пробуждащо напомняне.
Нито едно от изброените осъзнавания не може да бъде регистрирано в мозъка (в ума) на просветлената личност. Теоретично е възможно тя смътно да чувства потенциални възможности, но съзнанието й вече не е това на ученик, който служи в трите свята и използва ума, емоционалното и физическото си тяло, за да изпълни възможно най-добре указанията и повелите на Йерархията. То е изчезнало заедно със смъртта на личностното съзнание. Сега последното се е превърнало в съзнание на самата душа, познала неразделността, инстинктивно активна, духовно обсебена от плановете [105] на Царството Божие и напълно освободена както от съблазни, така и от най-незначителния контрол на материята-форма; душата обаче все още откликва на енергията на субстанцията и е потопена в нея, а висшето й съответствие продължава да функционира на различните нива (будхично, атмично, монадно и логоично) на космичния физически план.
Какво трябва да се случи, за да стане животът на душата пълен, съвършен и толкова всеобхватен, че трите свята да бъдат част от сферата му на осведоменост и от полето му на служене? Единственият начин, по който мога да ви обясня какво душата трябва да прави след третото посвещение, е да обединя всичко в два пункта:
Първо: душата става съзнателен творец, доколкото третият й аспект (развит и усвоен чрез опита на дългия цикъл от въплъщения в трите свята) е достигнал точката на съвършена активност. Енергията на венчелистчетата на знанието и енергията на венчелистчетата на любовта вече са толкова активно обединени, че две от вътрешните венчелистчета, които досега са обвивали скъпоценността в лотоса, вече не представляват було за нея. Говоря, разбира се, символично. Благодарение на това събитие, смъртта (отстраняването) на личността е първата активност в драмата на съзнателното творение, като личността се заменя от първата форма, създадена от душата. Така се създава инструмент за служене в трите свята, който обаче все още е лишен от живот, желания, амбиции и от собствена сила на мисълта. Той е само обвивка на субстанцията (ожиВотборявана от енергията на душата), която е приспособена към епохата, расата и околните условия, в които съзидаващата душа решава да работи. Обмислете това положение, като обърнете внимание на думата „приспособена".
Второ: душата се подготвя за предстоящото четвърто посвещение. Това като цяло е монаден опит, завършващ с разрушаване на душевния проводник, или каузалното тяло; така (чрез антакарана) се установява пряка връзка между монадата на нейния собствен план и новосъздадената личност.
Тези два пункта се излагат за първи път в логичната им взаимовръзка; различните намеци обаче вече бяха подготвили почвата за възприемането им като окултни факти. Също така беше дадена информация за майявирупа, чрез която Учителя работи и контактува с трите свята и която Той целенасочено създава за Своите задачи и планове. Тази конкретна замяна на [106] личността може да бъде извършена само когато старата личност (организирана и разбита през многото цикли на прераждания) бъде оттеглена. Предпочитам определението „оттеглена" пред понятието „разрушена". Структурата по време на оттеглянето остава, но нейният обособен живот си е заминал.
Ако размислите над това, ще видите, че сега се открива възможност за най-пълна интеграция. Личностният живот е абсорбирай; личностната форма все още остава, но вече не притежава реален собствен живот. Това означава, че тя вече може да стане приемник на енергиите и силите, прилагани от посветения или Учителя за изпълнение на работата по спасяване на човечеството. На изучаващия ще му бъде от полза да прегледа трите „явления на Христа", споменати в Евангелието:
1. Неговото преобразено явление става на Планината на Преображението. В този епизод символично се описва сияещата душа, както и трите опустели тела на личността и се намеква за бъдещото построяване на проводника за проявление. Св. Петър казва: „Господи! Позволи ни да направим тук три колиби..." или шатри.
2. Неговото явление пред съда на Пилат, символизиращо самата истина (безмълвна, но присъстваща); то е отхвърлено от света на хората, но бива признато от Йерархията.
3. Неговото лъчезарно явление след посвещението на възкръсването. Той се появява:
а) на жената при гроба, с което символизира Своя контакт с Човечеството;
б) на двамата ученика на пътя за Емаус, с което символизира Своя контакт с Йерархията;
в) на дванадесетте ученика в горната стая, с което символизира Своя контакт със Съвета на Победителя на света в Шамбала.
Това илюстрира за вас фактическата природа на резултатите, които споменах по-рано в моите инструкции. Ученикът, който е преодолял (в техническо и мистично отношение) властта на личността, вече е придобил т. нар. „свобода на Ашрама"; той може да се движи по желание сред своите събратя - ученици и посветени. В неговия вибрационен живот или качество няма да е останало нищо, което да нарушава живота в Ашрама; няма да има нищо, което да изисква „успокояващата намеса на учителя", както това става през ранните етапи на ученичеството; нищо повече не може да попречи на тези висши контакти и сфери на влияние, които до този момент са били недостъпни за ученика поради натрапчивата намеса на неговата собствена личност. (17-515/20)
(18) [107] Оттук става ясно защо тези, които са успели да построят антакарана - този сияещ Като небесна дъга мост между Монадата и личността, са установили един непостижим за средния човек контакт между Монадата, Източника на живота и личността (разглеждана като израз на живота в неговата обективност). Тогава не душата, а Монадата контролира циклите за външно проявление и посветеният вече умира по своя воля и в съответствие с плана или потребността на своята работа. Това безспорно се отнася само за посветения от висока степен. (17-642)
Част XIII
После се разнася Словото. Спусналата се сияеща точка светлина се издига, откликвайки на смутно доловения призивен звук и привличана от своя изначалния източник. Това човекът нарича смърт, а душата - Живот. (П-469)
(1) [109] Иска ми се да си представите символичната картина на човека, който се намира във въплъщение, вкоренен в своята фаза на опит, както и на индивидуалността, която излиза от този си опит. Повтаряйки в по-малък мащаб великите планетарни процеси на инволюция и еволюция, тя отразява активността, която предизвиква фокусиране или поляризация в едната от двете посоки - описва както процеса на вливане на живот и светлина в съда (в тялото) на физически план, така и усиленото излъчване на този живот и светлина, които благодарение на призивната сила на душата се отделят и събират в онзи център на живот и светлина, от който първоначално са дошли. Тук аз дадох определение за посвещение (ако сте могли да го осъзнаете), но в една малко необичайна трактовка. Възможно е следните няколко цитата от пазения в йерархичните архиви „Учебник за Смъртта” да разширят вашето разбиране и да ви помогнат да видите нова перспектива в смъртта. В него са дадени т. нар. „формули, предшестващи Пралайя", които разглеждат принципния механизъм и процесите на смъртта на всички форми - било то смъртта на мравка, на човек или на планета. Формулите засягат само двата аспекта на живота и на светлината - първият се определя от Звука, а вторият - от Думата. Иначе казано, тези текстове се отнасят до светлината и до Думата, която отделя светлината от формата или пък я фокусира във форма.
“О, чела, помни, че в познатите ти сфери няма нищо друго, освен светлина, откликваща на словото. Знай, че тази светлина низхожда и се концентрира; знай, че от избраната си фокусна точка тя осветява своята собствена сфера; знай също така, че светлината се въздига и остава в тъмата онова, което е осветявала (във времето и пространството). Това низхождение и възхождение хората наричат живот, съществувание и кончина; Ние обаче, които вървим по Светлия Път, ги наричаме смърт, опит и живот.
Низхождащата светлината се вкоренява в плана на временното проявление. [110] Тя прокарва седем нишки, по които пулсират седем лъча светлина. От тях излизат 21 по-малки ниш!ш, които разпалват 49 огъня. Върху плана на проявения живот се разнася слово: Виж! Роди се човек!
По време на живота се проявява качеството на светлината; то може да бъде мътно и мрачно или искрящо, ярко и сияещо. Светлинни точки пробягват в Пламът; те идват и си отиват. Това хората наричат живот и го смятат за истинско съществувание. Макар че се заблуждават, те все пак служат на целите на своите души и изпълняват великия План.
После се разнася Словото. Спусналата се сияеща точка светлина се издига, откликвайки на смутно доловения призивен звук и привличана от своя изначален източник. Това човекът нарича смърт, а душата - живот.
Словото внася светлина вжЖивота; пак Словото отделя светлината и остава само Това, което е Самото Слово. Това Слово е Светлина, тази Светлина е живот, а животът - това е Бог".
Проявлението на етерното тяло във времето и пространството се характеризира с езотеричните „два ослепителни мига". Първият символизира момента преди физическото въплъщение, когато спускащата се (носеща живота) светлина се фокусира с цялата си интензивност около физическото тяло и осъществява връзка с вродената светлина на самата материя, която е атрибут на всеки атом от субстанцията. Ще бъде открито, че тази фокусираща се светлина се концентрира в седем специфични етерни зони и така образува седемте главни центъра, които ще определят нейното проявление и съществуване във външния план (казано езотерично). Този момент се характеризира със силно светене; то изглежда като точка пулсираща светлина, която се превръща в пламък, като вътре в този пламък се оформят седем точки с интензивна светлина. Това е висша точка от опита на въплътяващия се, която съвсем малко предхожда по време физическото му раждане. Именно благодарение на това настъпва часът на раждането. Следващият етап от процеса, както го наблюдава ясновидецът, е този на взаимопроникването, „когато седемте стават двадесет и едно, а после още повече"; светлинната субстанция, енергийният аспект на душата започва да насища физическото тяло и творческата работа на етерното (ви-талното) тяло е завършена. Първият сигнал за това на физически план е [111] „звукът", издаван от новороденото. Това е кулминацията на процеса. Творческият акт на душата е завършен; нова светлина огрява тъмното дотогава място.
Вторият „ослепителен миг" се наблюдава при обратния процес и възвестява периода на възвръщане и окончателно оттегляне (от страна на душата) на нейната собствена вътрешна енергия. Това отдръпване на светлината и живота води до разрушаване на затвора на плътта. 49-те огъня във физическия организъм угасват; тяхната топлина и светлина се поема от 21 по-малки центрове светлина, които на свой ред се поглъщат от седемте главни енергийни центъра. След това се разнася „Думата на Завръщането" и аспектът на съзнанието, природата на качеството, светлината и енергията на въплътения се изтеглят към етерното тяло. Жизненият принцип по аналогичен начин излиза от сърцето. Следва ярък изблик на чиста електрична светлина и накрая „тялото на светлината" скъсва окончателно контакта с плътния физически проводник, фокусира се за кратко време във виталното тяло и после изчезва. Актът на Възвръщане е завършен. Целият този процес на фокусиране на духовните елементи в етерното тяло, както и тяхното последващо оттегляне от него много ще се ускорят, ако досегашните погребения бъдат заменени с по-широко прилагане на кремацията. (17-467/70)
(2) Вторият въпрос засяга по-конкретно процесите на смъртта и може да бъде формулиран така: какво е отношението на Тибетеца към кремацията и как тя трябва да бъде практикувана? Това, че кремацията все повече се превръща в правило, е благоприятен и щастлив факт. Не след дълго погребенията в земята ще станат противозаконни и кремацията ще се пре-върне в задължителна здравносанитарна мярка. Гробищата като психични, нездрави места, в крайна сметка ще изчезнат, така както изчезва култовото почитание към предците на Изток и също толкова глупавият култ към наследствените титли на Запад.
Използването на огъня води до ускорено разсейване на всички форми; колкото по-бързо се разрушава човешкият физически проводник, толкова по-скоро изчезва и влиянието му върху отделящата се душа. В популярната теософска литература бяха изказани много безсмислици по повод на времето, необходимо за разрушаване на фините тела. Твърдя, че кремацията става възмогна веднага след като истинската смърт бъде научно потвърдена от упълномощения за целта ортодоксален лекар, който официално удостоверява, че във физическото тяло не е останала нито една искрица живот. Тази пълна (истинска) смърт е налице, когато нишката на съзнанието и тази [112] на живота окончателно са се отделили от главата и сърцето. Междувременно наоколо трябва да царят почтителност и търпение. На семейството на починалия са необходими няколко часа, за да свикне с мисълта за предстоящото изчезване на външната, привично любима форма. Трябва с необходимото внимание да се отнесем и към формалностите, изисквани от държавата или от общинските власти. Този времеви елемент е важен най-вече за тези, които остават - за живите, не за мъртвите. Твърдението, че етерното тяло не бива веднага да се хвърля в пламъците на кремацията и поверието, че то трябва да бъде оставено да броди наоколо поне няколко дни, също са лишени от основание. Няма никаква етерна необходимост за отлагане. Когато вътрешният човек се оттегли от физическия си проводник, едновременно с това той се отделя и от етерното си тяло. Вярно е, че етерното тяло е склонно да се рее по-дълго време в „полето на еманацията" на погребаното физическо тяло и често остава около него до пълното разлагане на плътта. Практикуваното в Египет мумифициране и познатото на Запад балсамиране удължават „живота" на етерното тяло понякога със столетия. Това е особено вредно, когато мумията или балсамираното лице са имали приживе зъл характер; тяхното запазено етерно тяло често е „обсебено" от зла същност или сила. Това е една от причините за инцидентите и нещастията, които често сполетяват онези, които се осмеляват да откриват древни погребения и да излагат техните обитатели - древните мумии, на светлина. Там, където кремацията е правило, се постига не само незабавно разлагане на физическото тяло и неговото възвръщане в източника на субстанцията, но и бързо разтваряне на виталното тяло, чиито сили също се пренасят (от потока на пламъка) към резервоара на жизнените енергии. То винаги е било съставна част от този резервоар - както когато е във форма, така и когато е в безформено състояние. След смъртта и кремацията тези сили продължават да съществуват, но абсорбирани в аналогично цяло. Помислете над това твърдение, защото то дава ключ за творческа работа на човешкия дух. Ако отсрочката е необходима поради семейните чувства и общинните изисквания, кремацията трябва да се извърши не по-късно от 36 часа след смъртта; ако няма причини за отлагане, тя може да започне 12 часа след кончината. Мъдро е да се изчакат тези 12 часа, за да се удостовери истинската смърт. (17-483/5)
(3) Окултно казано, кремацията е необходима по две основни причини. Първо, тя ускорява освобождаването на етерното тяло от обвиващите душата тънки проводници [113] (това става за часове, вместо за дни). Второ, тя е много необходима като средство за пречистване на астралния план, както и като бариера пред „устремяващата надолу" тенденция на желанието, което силно затруднява въплътената душа. След кремация желанието не може да се фокусира, тъй като огънят унищожава неговия формообразуващ аспект; огънят е принципно изражение на божествеността, с която астралният план въобще не е свързан, доколкото е изцяло продукт на душата в човешко проявление, а не на божествената душа. „Нашият Бог е огън Всепоглъщащ" - това е библейски израз, който се отнася към първия божествен аспект - този на разрушителя, който освобождава живота. Твърдението „Бог е любов "отразява втория аспект и обрисува Бога като въплътено съществувание. „Бог е ревнив" е израз, който показва Бога като форма, която е затворена, ограничена и самоцентрирана, а не отворена. Така получаваме: разрушаващ Звук; притеглящо Слово; индивидуализиран Говор!
По време на смъртта, когато се чуе Словото и възвръщането започне, говорът умира; по-късно Словото на свой ред престава да звучи, тъй като Звукът го заличава или поглъща така се унищожаяа всичко, което пречи на Звука. Накрая утихва и самият 3вук и се Възцарява безмълвие; след акта на край-ната интеграция настъпва абсолютен мир. Така езотеричната терминология описва целия процес на умирането. (17-470/1)
(4) Изглежда ще трябва да обсъдим този десети Закон възможно най-подробно, за да осмислим заложения в него синтез и да си изясним, че смъртта е част от творческия процес на синтезиране. Важно е да бъдат усвоени новите идеи и новото отношение към целия проблем за умирането.
“Вслушай се, о, Ученико, в зова на Сина към Майката и се подчини." Макар контекстът да подсказва, че става дума за изоставяне на физическото тяло, добре е да се помни, че тази фраза може да означава много повече. В широкия си смисъл тя обхваща цялата връзка между душата и личността и включва готовността на Майката (личността) незабавно да се подчини на Сина (душата). Без това своевременно послушание, включващо разпознаване на вътрешния Глас, личността ще остане глуха към призива на душата да опразни тялото. Този тип отклик все още не е станал обичайна практика. Бих искал да размислите върху смисъла на казаното.
[114] Нека отново напомня, че Майката е символ на веществения аспект, а Синът е олицетворение на душата в нейната собствена сфера. Следователно, това предписание се отнася до връзката на субстанцията с душата и така поставя основата за всички взаимовръзки, които ученикът трябва успешно да разпознава. Подчинението тук не е насилствено; то зависи от способността да се чува, която на един по-късен етап от развитието се трансформира в послушание. Това е сравнително лесен процес, макар вие да не го смятате за такъв. Трябва да се разбира разликата между двата аспекта на подчинение, тъй като процесът на обучение чрез чуване винаги е по-бавен и е едно от качествата или аспектите на ориентирането. Обучението чрез Видение е пряко свързано с Пътя на Ученичеството и всеки, който иска да стане мъдър и ефективен работник, трябва да се научи да различава чуващите от виждащите. Разбирането на тази разлика ще доведе до коренни промени в техниката. В първия случай вие работите с хора, които определено се намират под влиянието и контрола на Майката и се нуждаят от обучение да виждат. В другия случай имате работа с хора, които са овладели чуването и сега разбиват духовното съответствие на зрението, т. е. станали са способни да приемат видения.
“Звучи Слово: формата е послуж.ила за своята цел." Това слово, или „духовно послание" на душата, може да има двояка цел: то е способно да предизвика смърт или само да ускори оттеглянето на душата от нейния инструмент - троичната личност. Така може да се стигне до положение, когато формата остава неодушевена, т. е. напусната от своя обитател. В такъв случай личността (триединството на физическия, астралния и менталния човек) ще продължи да съществува и ако е високоразвита, много малко хора ще забележат отсъствието на душата. Това често се случва в старостта или при сериозна болест и може да продължи с години. Когато в подобно положение попаднат деца, изходът най-често е смърт или слабоумие, тъй като не е имало време за обучение на нисшите личностни проводници. Размисълът над това „звучащо Слово" ще хвърли много светлина върху някои смятани за неблагоприятни обстоятелства, както и върху състоянията на съзнание, които до този момент са предизвиквали почти неразрешими проблеми.
“Тогава принципът на ума се организира и повтаря Словото. Очакващата форма откликва и си отива." При този аспект на смъртта именно умът действа в качеството на авторитет и предава заповедта за опразване към мозъка, където се намира нишката на съзнанието. [115] След това човекът в тяло спуска тази заповед към сърцето, където е закрепена нишката на живота, и това (както ви е известно) задвижва процеса на оттегляне. Какво става в тези безвременни предсмъртни моменти засега е неизвестно, тъй като никой още не се е върнал, за да ни го разкаже, а дори и някой да го направи, възниква въпросът дали ще му повярват? Вероятно не.
Първият параграф на Закон 10 описва процеса на излизане от тялото (т. е. от формата на троичния нисш човек), извършван от средния интелектуален кандидат, който разглежда закона от една сравнително нисша гледна точка; въпреки това и съгласно същия Закон за Съответствието, смъртта на всички хора (от най-нисшия човешки тип до кандидата включително) принципно се характеризира с аналогичен процес; разликата е само в степента на проявеното съзнание - т. е. в осъзнаването на процеса и намерението. Резултатът обаче във всички случаи е еднакъв, а именно:
“Душата се освобождава." Вече съм ви казвал, че този момент на истинска свобода може да бъде кратък и мимолетен, както при неразвития човеК, или да продължи дълго в зависимост от полезността на кандидата върху вътрешните планове. Колкото повече отслабва влиянието на импулсите, идващи от трите нисши равнища на съзнание, толкова се удължава периодът на разединение и се наблюдава растяща яснота на мисълта и признаване на същностното битие. Тази кристална яснота на осъзнаването често не се проявява напълно в новото прераждане, защото ограниченията, налагани от плътното физическо тяло, са огромни. Въпреки това, всеки живот отбелязва определен ръст на сензитивността, плюс натрупване на нова езотерична информация, ако използваме определението „езотеричен" по отношение на всичко, което не се отнася до нормалния живот на формата или до средното съзнание на човека в трите свята. (17-680/3)
(5) Какъв е резултатът от това оттегляне или по-точно коя е причината за това явление, което ние наричаме смърт, или пралайя? Доколкото този трактат е оформен в стила на учебник, ние ще продължим да прилагаме метода на табличното изброяване. Оттеглянето на етерния двойник на човека, на планетата или на системата се предизвиква от:
а) Изчерпване на Желанието. Такъв трябва да бъде резултатът от всеки еволюционен процес. Истинската смърт, съгласно закона, се предизвиква [116] от постигането на целта и от последващото прекратяване на устрема. Това, при завършването на цикъла на усъвършенстване, е вярно както за индивидуалния човек, така и за Небесния Човек и за самия Логос.
б) Постигане на адекватната вибрация. Това става в резултат от забавянето и постепенното прекратяване на цикличния ритъм; работата е завършена. Когато вибрацията или нотата се чувства или звучи съвършено, тя предизвиква (в точката на синтез с другите вибрации) крайното разрушаване на формите.
Както знаете, движението се характеризира с три качества: инерция, мобилност и ритъм.
Те се проявяват в посочената последователност и предполагат период на забавена активност, последван от стремително движение. Този среден период понякога предизвиква (доколкото има търсене на вярната нота и скорост) цикли на хаос, експерименти, преживявания и осмисляне. След тези два етапа на движение (които са характерни за атома, за човека, за Небесния Човек и за Логоса или Универсума) настъпва период на ритъм и стабилизация, в който се постига точката на равновесие. Силата, която уравновесява двойКите противоположности (и така създава баланс), води до неизбежната поява на пралайя.
6) Напускане на физическия организъм от фините тела във вътрешните планове чрез разкъсване на мрежата. Това предизвиква триаспектно следствие:
Първо, силата, която е оживотворявала физическата форма (плътната и етерната) и чиято изходна точка е бил постоянният атом, откъдето се е „запълнило всичко подвижно и неподвижно" (в Бог, в Небесния Човек, в човешкото същество и в атома на материята) изцяло се оттегля в атома на абстрактния план. Този „план на абстракцията" е различен за различните същности:
- за физически постоянния атом това е атомичното равнище;
- за човека това е каузалният проводник;
- за Небесния Човек това е вторият план на монадния живот, неговата обител;
- за Логоса това е планът Ади.
Всички те означават точките на изчезване на единицата в пралайя. Трябва да се помни, че при поглед отдолу това винаги е пралайя. [117] От по-високата гледна точка обаче, откъдето се вижда, че финото непрекъснато осенява плътното, когато то е вън от обективно проявление, пралайя е просто субективност, т. е. не това „което го няма", а просто това, което е езотерично.
Второ, при разрушаването си етерният двойник на човека, на планетарния Логос и на слънчевия Логос се деполяризира по отношение на своя вътрешен обитател и това позволява на последния да се оттегли. С други думи, етерният двойник повече не е източник на притегляне и реална магнетична точка. Той се размагнетизира и великият Закон за Притеглянето губи контрол над него; оттук произтича последващото разложение на формите. Егото престава да бъде привличано от своята форма във физическия план; продължавайки да вдишва, то оттегля живота си от тази обвивка. Цикълът се приближава към своя край, експериментът е завършен, целта (различна за различните Животи и въплъщения) е достигната и нищо повече не се желае; Егото, или мислещата същност, губи интерес към формата и насочва вниманието си навътре. Неговата поляризация се променя и в крайна сметка физическото отпада.
Планетарният Логос в своя по-голям цикъл (синтез или сума от по-малките цикли на клетките на неговото тяло) върви по същия път; Той престава да се привлича отдолу и отстрани и обръща своя поглед навътре, в резултат на което събира в Себе си съвкупността от по-малките животи на Своето тяло (планетата) и прекъсва връзката. Външното привличане се прекратява и всичко гравитира навътре, вместо да се разпредели по периферията на Негово тяло.
Когато става дума за принципна схема, слънчевият Логос следва същия процес; от Своя висок план на абстракция Той престава да се притегля от тялото Си на проявление. Той оттегля Своя интерес и двойките противоположности - духът и материята на проводника, се разделят. След това разделяне слънчевата система, този „Син на Необходимостта", или на желанието, прекратява своето битие и излиза от обективно съществуване.
Трето, това в крайна сметка води към разпад на атомите на етерното тяло до тяхното първоначално състояние. Приемайки активна форма, субективният живот (синтезът на воля и любов) се отделя. Партньорството се разтрогва, след което формата се разпада; магнетизмът, който е съхранявал нейната цялост, вече не действа и разпадът е окончателен. Материята остава, но формата повече не съществува.
Работата на втория Логос се прекратява и божественото въплъщение [118] на Сина е завършено. Свойството, или присъщото качество на материята обаче се запазва и в края на всеки период на проявление материята (макар и отново приела своята първична форма) остава все така активно разумна, но прибавила печалбата от обективността и засилила (благодарение на придобития нов опит) своята скрита излъчваща активност. Така например, в състоянието си на недиференцираност, материята на слънчевата система представлява активна разумна материя и това е всичко, което може да се твърди за нея. Тази активна разумна материя е обусловена от предишния си опит и е оцветена от предишното си въплъщение. Сега тя се намира във форма - слънчевата система не е в пралайя, а в обективност - и целта на тази обективност е да добави към логоичното съдържание новото качество на любовта и мъдростта. Затова в следващата слънчева пралайя, при завършването на стоте години на Брама, материята на слънчевата система ще се оцвети от активен интелект и активна любов. Това буквално означава, че сумата от слънчевата атомна материя ще вибрира в друга гама, различна от тази при предишния й цикъл на проявление.
Това може да бъде илюстрирано както с примера на планетарния Логос, така и на човешката единица - такава аналогия е напълно законна. Върху малката скала на съответствията тя се заключава в това, че с всеки нов период от живота си човек придобива по-развито физическо тяло, което проявява по-голяма отзивчивост и звучи в по-висока гама, по-изтънчено и с по-нова вибрация. Тези три идеи, ако помислите внимателно над тях и ги развиете логически, ще ви дадат много информация.
г) Трансмутация на виолетовото в синьо. Върху това сега не можем да се разпростираме. Само ще констатираме факта, а неговата разработка ще предоставим на онези изучаващи, чиято карма и интуиция позволяват това.
д) Вследствие оттеглянето на живота, формата постепенно се разпада. Великите Строители и Деви, които по време на проявлението са активни посредници и удържат формата в цялостно състояние (като използват, преобразуват и пренасочват праничните излъчвания), сега също престават да се привличат от субстанциалната форма и насочват своето внимание към нещо друго. По бреме на издишване (човешко, планетно или логоично) тези деви-строители - намиращи се на същия или на атрибутния лъч, характерен за чакащата да се прояви единица - се привличат от нейната воля и желание и изпълняват строителната си функция. По време на вдишване (човешко, планетно или логоично) те повече не се привличат и формата започва да се [119] разпада. Те оттеглят своя интерес и силите (като същности), които са посредници на разрушението, извършват необходимата работа за разбиване на формата; те я захвърлят - както гласи окултният израз - „на четирите небесни вятъра", или във властта на четирите дихания, т. е. за четворно разделяне и разпределяне. Това е намек за дълбок размисъл.
Макар че не описахме (както можеше да се очаква) сцени, илюстриращи смъртта, или драматичното излизане на трептящото етерно тяло през теменния център, бяха споменати няколко от правилата и целите на това оттегляне. Вече се убедихме, че задача на всеки живот (човешки, планетен и логоичен) трябва да бъде постигането на определена цел. Тя се състои в развитие на такава форма, която е по-пригодна за използване от духа; когато целта бъде достигната, вътрешният обитател отмества своето внимание и формата, послужила за неговите нужди, се разпада. Това обаче не става във всеки човешки живот, нито във всеки планетен цикъл. Тайната на Луната е тази на неуспеха. При правилно разбиране това ще доведе до пълноценен и смислен живот, воден от цел, достойна за най-възвишените ни стремежи. Когато тази истина бъде призната от всички - а това ще се случи при достатъчно развитие на интелекта на расата - еволюцията ще се разгръща без сриВове, а неуспехите ще бъдат рядкост. (3-129/33)
(6) Нека сега преминем към друг аспект от нашето изложение. Най-общо казано, смъртта има три основни етапа:
Постоянно повтарящият се факт на физическата смърт ни е добре известен, доколкото всички ние често сме го репетирали (ако можехме да осъзнаем това) в нашите животи. Неговото признаване бързо би довело до премахване на сегашния страх от смъртта. След това настъпва споменатата в Библията „втора смърт", която в този планетен цикъл означава премахване на всякакъв астрален контрол над човешкото същество. В по-висш смисъл за тази втора смърт се говори при четвъртото посвещение, когато умира дори и станалият вече ненужен духовен стремеж - волята на посветения е тъй фиксирана и устойчива, че повече не изисква астрална чувствителност.
Може да се наблюдава интересен паралел на това преживяване и на много по-ниско равнище - при смъртта на всяка астрална емоция, която има значение за индивидуалния кандидат по време на второто посвещение. Това е завършен епизод, който се регистрира в съзнанието. Между второто и третото посвещение ученикът е длъжен да покаже ненарушимо отсъствие на реакция спрямо астралността и емоционалността. Втората смърт, за която споменах, [120] е смъртта или изчезването на каузалното тяло по време на четвъртото посвещение; тя ознаменува прокарването на антаксарана и утвърждаването на пряка и нерушима във времето връзка между Монадата и личността.
Третата смърт настъпва, когато посветеният окончателно и безвъзвратно остави зад себе си всички отношения с космичния физически план. Тази смърт е далечна перспектива за всички членове на Йерархията и сега е възможна само за неколцина от Съвета на Шамбала. Санат Кумара обаче няма да преминава през този процес. Той е минал през въпросната „трансформация" преди много еони, още по време на положилия началото на лемурийската епоха огромен катаклизъм, иницииран от Неговия космичен опит и от необходимостта за приток на енергия от извънпланетни Същества. (17-406/7)
(7) Когато всички единици или клетки от тялото на планетарния Логос завършат своето развитие, Той също се освобождава от плътно проявление, т. е. умира физически. (17-414)
(8) В това се крие тайната на страданията и смъртта, проявени на нашата планета. Планетарният ни Логос (ако разглеждаме истината от гледна точка на макрокосмоса) е един от „несъвършените Богове", описани в „ Тайната Доктрина” той е съвършен само за нашето човешко разбиране, т. е. през призмата на единицата, която е съставна част на едно от царствата, образуващи Неговото тяло на проявление. Истинско равновесие между духа и материята все още няма, макар че точката на баланс вече е много близо; инволюционните сили продължават да са твърде влиятелни и дейността на духовните енергии все още се осуетява, макар и в много по-малка степен в сравнение с предишната човешка история; едва идващата след нас велика човешка раса ще стане свидетел на времето, когато точката на равновесие ще бъде достигната и ще настъпи т. нар. златен век. (17-610)
(9) Смъртта е същото за човека, което е освобождаването на атомната енергия за атома. Голямото научно откритие за освобождаването на атомната енергия ни показа как се разцепва атомното ядро (макар този израз да е научно неточен). Това събитие в жизнения опит на атома освобождава колосална мощ и огромно количество светлина; феноменът на смъртта оказва в астралния план почти аналогичен ефект и е сходен по резултати с освобождаването на атомната енергия. Всяка смърт във всяко царство на природата оказва донякъде същия ефект. Тя разтърсва и разрушава веществената форма и така служи на конструктивна цел; този ефект е предимно астрален или психичен и има за резултат разсейването на някои от обгръщащите ни илюзии. Така например, масовото разрушение на форми през [121] последните години на световната война предизвика феноменално изменение в астралния план и изгони оттам огромно количество от съществуващите световни илюзии, а това е много добре. Такива събития разчистват пътя пред притока на новия тип енергия, която облекчава появяването на идеи, въплъщаващи новия тип осъзнаване; появяването на новите концепции предстои и тяхното развитие в сферата на човешкото мислене ще зависи от формулирането на нови „проходи или канали за въздействие", благодарение на които умовете на хората могат да станат възприемчиви към йерархичните планове и целите на Шамбала.
Но всичко това е между другото. Исках просто да насоча вниманието ви към някои от връзките между смъртта и конструктивната дейност и да илюстрирам голямата полза от смъртта като процес на реконструкция. Важно е да разберете, че Великият Закон за Смъртта, който управлява субстанцията на трите свята, превръща смъртта на формите в благоприятно и коригиращо събитие. Господствайки в трите свята на човешката еволюция, Законът за Смъртта е отражение на космичната цел, която управлява космичните етерни планове на нашата слънчева система - космичния астрален и космичния ментален план. Смъртоносната енергия всъщност е проява и изражение на жизненото начало на онзи още по-велик ЖИВОТ, който включва в себе си всичките седем планетни системи, изразяващи живота на нашата система. Време е обаче да прекратим това навлизане в царството на чистата абстракция и да върнем умовете си към по-практичните аспекти на планетарното съществуване и към законите, които управляват четвъртото царство на природата - човешкото. (17-503/4)
(10) Затова е необходимо да се разбере, че Изкуството на Оттеглянето се осъществява по-конкретно и ефективно в сравнение с възвръщането на физическия проводник. Трябва да се осъзнае и още един пункт. Намирайки се от вътрешната страна, хората знаят, че Законът за Прераждането управлява процеса на жизнения опит във физически план и разбират, че преди отделянето на камичното, кама-манасното и манасното тяло, те преминават през един промеждутък от въплъщения и имат две велики преживявания:
1. Моментът (дълъг или къс в зависимост от достигнатата еволюционна точка), когато се установява контакт с душата или със слънчевия ангел.
2. Появата след този контакт на коренна преориентация на земния живот, [122] водеща към т. нар. „процес на низхождение и призив", когато човекът:
- отново се подготвя за физическо въплъщение;
- издава собствен, истински тон в субстанцията на трите свята;
- ревитализира постоянните атоми, които образуват триъгълника на силата вътре в каузалното му тяло;
- събира необходимата субстанция за формирането на своите бъдещи тела на проявление;
- оцветява ги с качества и характеристики, които вече е достигнал благодарение на предишния си жизнен опит;
- организира субстанцията на виталното си тяло в етерния план, така че седемте центъра да се обособят и да могат да станат приемници на вътрешните сили;
- съзнателно избира тези, които ще му осигурят исканата от него плътна физическа обвивка, след което очаква момента на въплъщение.
За изучаващите езотеризма е добре да помнят, че родителите даряват само плътното физическо тяло. Те не внасят нищо друго, освен тяло с конкретно качество и природа, което ще се превърне в необходимия проводник за контакт с околната среда, желан от въплъщаващата се душа. Те могат също така да предоставят някакви групови отношения, ако опитът на душата е продължителен и се е установило истинско групово отношение.
Развъплътеният човек съзнателно посреща тези два критични момента и знае какво да прави в рамките, определени му от точката на неговата еволюция. (17-495/6)
(11) Преди всичко, вечния Странник свободно и по своя воля и съгласие избира „окултно" да умре и да приеме тяло или поредица от тела с цел да натрупа опит и същевременно да издигне или възвиси животите в природата на формите, в които се въплъщава; правейки това, самият той „умира" в смисъл, че за свободната душа смъртта, приемането на форма и по-нататъшното потапяне на живота във формата по същество са синоними.
На второ място, правейки това, душата повтаря в умален мащаб същото, което аналогично са прабили и правят слънчевият и планетарният Логоси. Макар и издигнали се над законите на „естествения" свят, в периодите си на проявление великите животи се подчиняват на същите закони на душата. Тяхното съзнание обаче си остава неотъждествимо [123] със света на явленията, докато нашето се идентифицира с него до момента, в който не попадне под влиянието на висшите закони. Благодарение на „окултната" смърт на тези велики животи, всички по-малки животи получават възможност за проявено битие. (17-439)
(12) ... асцендентът сочи по-далечните възможности, духовната задача и целта на това и следващите няколко въплъщения. Този знак има отношение към борбата на духовния човек да „продължи" от достигната точка, така че, когато жизнената енергия бъде временно изчерпана и настъпи „смъртта на личността", човек да се окаже „по-близо до центъра на своя живот, по-близо до центъра на неговата група и приближавайки се към центъра на божествения живот", както гласи Неостаряващата Мъдрост. Фразата „смърт на личността" съдържа в себе си и две допълнителни значения:
а) Може да означава смъртта на физическото тяло, която неизбежно се следва от два етапа - смърт на емоционалния носител и последващото го разсейване на временната и постоянно променяща се форма, приета по време на въплъщението от умствената енергия.
б) Субективната и мистична „смърт на личността". Тази фраза обозначава пренасочването на центъра за разпределение на енергията от личността (определен център на силата) към душата (друг конкретен център). (16-17/8)
(13) Месецът на раждане сочи времето на благоприятната възможност. Вратата е отворена. Конкретният месец, в който дадена душа се въплъщава, се определя от месеца, в който тя е излязла от въплъщение в предишния жизнен цикъл. Ако например смъртта е настъпила в месеца, управляван от знака Лъв, човек ще се завърне във въплъщение при същия знак, продължавайки опита оттам, откъдето го е прекъснал и ще започне с този тип енергия и специфични дадености, с които е напуснал земния живот, добавяйки постигнатото чрез размисъл и съзнателно наблюдение. По този начин, на душата се посочват качеството на енергията и природата на силите, които тя ще управлява по време на живота. (4-436)
(14) Затова понятието „безсмъртие" предполага безвременност и учи, че вечността е свойство на онези неща, които са неподвластни на времето. Това твърдение се нуждае от внимателно разглеждане. Човек се превъплъщава не под въздействие на времето, а под влияние на кармичната отговорност. От една страна, той е привлечен [124] от това, което като душа е инициирал, и от дълбоката си потребност да изпълни породените от него задължения, а от друга - той се въплъщава от чувство за отговорност, което го подтиква да изпълни изискванията, предявени му от предишни нарушения на законите, управляващи правилните човешки отношения. След като тези изисквания, душевни потребности, задължения, опити и отговорности бъдат удовлетворени, човек завинаги попада „в ясната необгаряща светлина на любовта и живота" и (самият той) не се нуждае повече от етапи за събиране на душевен опит на земята. Бидейки свободен от кармични задължения в трите свята, той продължава да е подвластен на импулса за кармичната необходимост, изискваща от него и последната унция служене, което той може да даде на оставащите във властта на Закона за Кармичния Дълг. Така можем да дефинираме три аспекта на Закона за Кармата, който определя принципа на прераждането:
1. Законът за Кармичния Дълг управлява живота в трите свята на човешката еволюция; неговото действие се прекратява при четвъртото посвещение.
2. Законът за Карлшчната Необходимост направлява живота на напредналия ученик и на посветения, като се започне от второто и се стигне до някое от посвещенията след четвъртото; тези посвещения му позволяват да тръгне по Пътя на Висшата Еволюция.
3. Законът за Кармичната Трансформация е тайнственият регулатор на процесите, протичащи на Висшия Път; чрез тях посветеният излиза от Космичния физически план и започва да функционира в Космичния ментален план. Това предполага освобождаване на такива Същества като Санат Кумара и неговите Съратници в Съвета на Шамбала от властта на Космичното Желание, което се проявява в нашия Космичен физически план като духовна воля. Тази мисъл вероятно ще заинтригува вашето внимание. Всъщност, аз мога да съобщя твърде малко по тази тема, защото все още нямам съответните нея знания. (17-404/5)
(15) Обобщавайки основната си идея, трябва да заявя, че страхът от смъртта се корени в любовта към формата към нашата собствена форма, към тази на обичаните от нас хора и към формите на познатото ни обкръжение и среда. Този тип привързаност обаче противоречи на нашето учение за духовните реалности. Надеждата за бъдещото ни избавление ог този нездрав страх се крие в преместването на нашето внимание върху факта на вечната душа, която копнее за [125] конструктивен и божествен духовен живот вътре в материалните проводници. Тази концепция включва и идеята за възвръщането. Така неправилните представи ще бъдат забравени; идеята за оттеглянето също ще спомогне за постигане на верния фокус. Интеграцията изисква проникновение, чрез което потапянето в живота на душата ще измести затъването в живота на тялото. Тъгата, самотата, нещастието, упадъкът, загубата - всички тези представи ще трябва да изчезнат заедно с коригирането на сегашната човешка реакция към факта на смъртта. Когато хората се научат да живеят съзнателно като души и започнат да се фокусират върху равнищата на душата, разглеждайки телесната форма само като средство за нейната (на душата) проява, старите скръбни представи за смъртта постепенно ще изчезнат и ще бъдат заменени от ново, по-оптимистично отношение към това велико преживяване. (17-394)
Част XIV
Възкресението, а не смъртта, е основният принцип на живота. Смъртта е само преддверие към Възнесението. (13-469)
(1) [127] Възкресението е ключът към света на мисълта и е основна тема на всички световни религии - минали, настоящи и бъдещи. Възкресението на духа в човека, във всички форми и във всички царства е целта на целия еволюционен процес и включва освобождаване от материализма и егоизма. В това възкресение еволюцията и смъртта са само подготвителни и обичайни етапи. Възкресението е било идеята и посланието на Христос по време на последната Му поява на Земята, но човечеството е било толкова нездраво и до такава степен обгърнато от заслепение и илюзия, че си е позволило да се отклони от разбирането за Неговата смърт, вследствие на което, в продължение на векове, акцентът е бил поставян върху смъртта, а възкресението се приветствало единствено на Великден и на гробищата. Това трябва да се промени. Увековечаването на такова положение не подпомага постепенното осмисляне на вечните истини. В наши дни Йерархията се е посветила на осъществяването на тази промяна, което ще измени подхода на човечеството към света на невидимото и към духовните реалности. (13-469/70)
(2) Цялата концепция за възкресението е новото и най-важно откровение, което човечеството получава и което ще положи основата на новата световна религия.
В недалечното минало основен принцип на християнската религия е била смъртта, символизираш за нас чрез смъртта на Христос и силно изопачена от Св. Павел в стремежа му да обедини новата, дадена от Христос религия, със старото кърваво вероучение на евреите. В настъпващия цикъл това изопачено учение за смъртта ще заеме своето правилно място и ще бъде разбрано като дисциплиниращ стремеж към отказ и отменяне властта, която материята има над душата чрез смъртта; великата цел на всички религиозни учения ще бъде възкресението на духа в човека и в крайна сметка във всички форми на живот, от най-низшата еволюционна степен до най-висшия монадичен опит. В бъдеще акцентът ще се поставя върху „Жизнеността на Христовата природа" - доказателство за която ще бъде Възкръсналият Христос - и върху използването на волята, призоваваща тази „Жизнена демонстрация". (18-318)
(3) [128] Чудото на Христовото Възкресение, доколкото е била въвлечена Неговата Личност, се състои във факта, че минавайки през смъртта и възкресението, Той по същество останал същия Човек, но с увеличени способности. Нима това не може да се случи и с нас? Нима смъртта не може просто да премахне ограничеността във физически смисъл, като ни остави с повишена чувствителност и по-ясно чувство за ценностите? (22-244)
(4) Страхът от смъртта е една от големите аномалии или изопачености на божествената истина, за която са отговорни Победителите на Космичното Зло. Когато в ранната Атлантическа епоха те излезли оттам, където са били затворени, и принудили Великата Бяла Ложа временно да се оттегли на субективните нива, първият им голям акт на изопачаване е бил да внушат на човешките същества страх, започвайки със страха от смъртта. Оттогава хората поставят акцента върху смъртта, а не върху живота, и са обзети от страх през всичките си дни.
Едно от първите действия на Христос (при новата му поява) и на Йерархията ще бъде да заличат този страх и да утвърдят в умовете на хората идеята, че въплъщението и приемането на форма е истинска тъмница за божествения дух, който е същността на човека; за духа това е временна смърт и лишаване от свобода. Хората ще се обучават, че еволюцията сама по себе си е посветителен процес, който води от един жизнен опит към друг и който кулминира в пето Посвещение на Откровението и седмо Посвещение на Възкресението. (18-732)
(5) Посветеният преминава през много смърти в своя жизнен цикъл:
1. Познатата и непрекъснато повтаряща се, от въплъщение във въплъщение, смърт на физическото тяло.
2. Смъртта на астралния и менталния проводници, които безсмъртната душа изоставя живот след живот, за да създаде нови, докато не постигне изкусно владеене над тях.
3. След това - в резултат от процеса на въплъщение и неговите еволюционни следствия - настъпва смъртта на желанието и неговата замяна с нарастващ духовен стремеж.
4. По-нататък, благодарение на правилното използване на ума, настъпва „смърт" на личността или по-скоро нейното отхвърляне и отказ от всичко материално.
5. Накрая следва смъртта или разрушаването на причинното или душевното тяло при великото Посвещение на Отречението.
Процесът на смъртта и възкресението продължават непрекъснато във всички [129] природни царства; всяка смърт подготвя пътя за по-голямата красота и жизненост и всяка смърт (ако внимателно анализирате това) предшества една или друга форма на възкресение, докато не достигнем до окончателното възкресение и крайното достижение.
Тук няма да се спирам детайлно на този процес на непрекъсната смърт, последвана от непрекъснато възкресение - той представлява основният принцип и механизъм на еволюцията; единствената причина, поради която хората се страхуват от смъртта е, че прекомерно обичат материалното и ненавиждат загубата на контакт с аспекта на формата в природата. Добре е да не се забравя, че безсмъртието е аспект на живото духовно съществуване, а не цел само по себе си, в каквото хората се стремят да го превърнат. За Познаващите живота фразата - „Аз съм безсмъртната Душа" не изразява истината. Твърдението - „Аз съм Самия живот и затова съм безсмъртен" е по-близо до истината, но дори то (от гледна точка на посветения) представлява само част от една по-голяма истина. (18-731)
(6) Тук отново бих искал да спра, за да отбележа, че концепциите за смъртта, заместването, изкуплението на чужда вина и жертвата ще бъдат заменени в Новата Епоха от концепциите за възкресението или жизнеността, духовното единство, прехвърлянето и служенето, което ще въведе нов тон в човешкия живот, носейки надежда, радост, сила и свобода. (15-437)
(7) Животът във форма се изкачва триумфално към своя „Отец в Небесата", така както животът във физическото тяло се устремява от момента на смъртта към своя източник - Егото, като преминава през четири етапа:
1. Оттегляне от плътното физическо тяло.
2. Оттегляне от етерното тяло.
3. Освобождаване от астралното тяло.
4. Напускане на менталното тяло. (1-137)
(8) Окултно казано, всеки процес на подем или „издигане" автоматично включва в себе си смъртта. Тази смърт въздейства на атомите в засегнатите органи и предизвиква началните етапи на лошото здраве, болестите и разрушаването, тъй като смъртта не е нищо друго, освен разрушаване и отстраняване на енергията. Когато бъде разбрана науката за пренасянето на енергията от по-ниските центрове към по-високите, ще се хвърли светлина върху цялостния проблем на умирането и ще се появи истинската Наука за Смъртта, освобождаваща човечеството от страха. (15-549)
(9) [130] „Христос възкръсна" - възкликват те и поради това царството на Бога може да се осъществи на земята, а посланието Му за любовта може да получи широко разпространение. Сега те знаят, вън от всякакво съмнение, че Той е преодолял смъртта и че в предстоящите години ще засвидетелства победата над смъртта. Това, че са очаквали незабавна поява на царството и че са се надявали да видят факта за безсмъртието общопризнат, е очевидно от техните писания и ентусиазъм. Това, че са допуснали грешка, е доказано от почти двехилядолетното съществуване на християнството. Ние все още не сме граждани на божественото царство, ясно проявено на земята, страхът от смъртта не е по-слаб, а фактът за безсмъртието е все още само източник за спекулации сред масите. Виновно за това е тяхното чувство за време и неспособността им да разберат бавността на процесите в природата. Еволюцията напредва бавно и едва днес ние наистина сме на прага на демонстрирането на Божественото царство на земята. Тъй като сме в края на епохата, ние знаем, че не след дълго властта, която смъртта притежава над човешкото същество, и ужаса, всяван от ангела на смъртта, ще изчезнат. Те ще изчезнат поради това, че ще разглеждаме смъртта просто като още една стъпка към светлината и живота и ще осъзнаем, че когато Христовият живот започне да се изразява в човешките същества и чрез тях, те ще демонстрират на себе си и на света реалността на безсмъртието.
Ключът към преодоляването на смъртта и към процеса на осъзнаване на смисъла и природата на вечността и непрекъснатостта на живота може да бъде безопасно разкрит само когато любовта започне да господства над човешкото съзнание и за най-висше се счита благото на цялото, а не егоистичния интерес на отделния човек. Единствено чрез любовта (и служенето като изражение на любовта) може да бъде разбрано истинското послание на Христос и хората да преминат към радостно Възкресение.
(10) Той е издигнал Своя Кръст като граница, символ и пример на метода, свързващ света на осезаемите ценности и този на духовните ценности, и ни е призовал към смърт на низшата природа, за да може Божественият Дух да получи пълно господство.
Той ни е учил, че трябва да бъде сложен край на смъртта и че съдбата на човечеството е Възкресението от мъртвите. Безсмъртието трябва да заеме мястото на смъртта. За нас Той Възкръсна от мъртвите и доказа, че оковите на смъртта не могат да задържат нито едно човешко същество, което функционира като Син на Бога. (22-261)
(11) [131] „Нека енергията на божествения ,Аз" ме вдъхновява, а светлината на Душата да ме ръководи. Нека бъдем водени от тъмата към светлината, от илюзията към реалността, от смъртта към безсмъртието". (5-548)
ТРИДЕСЕТ ГОДИНИ РАБОТА
Работата на Учителя Джуал Кхул с Алис Бейли — цели, акценти и указания.
ПЪРВА ЧАСТ
ДЕЙНОСТТА НА ТИБЕТСКИЯ УЧИТЕЛ
ЙЕРАРХИЯТА, КАТО ПЛАНЕТАРЕН СЪРДЕЧЕН ЦЕНТЪР
Сподели с приятели: |