Оправдан пред бог – сега дезмънд Форд

Еврейската дума за свидетелство е "eduth," и в Новият завет ние срещаме нейният най-близък синоним в думата  "мarturion." Това е ясно демонстрирано в Септуагинтата. Нито една от тези думи от само себе си не означава Десетте заповеди, но когато те са свързани със службите в светилището, те винаги се отнасят за тях. (Виж Числа 1:50,53; 17:8,10; 18:2; Деяния 7:41; Откровение 15:5.) "

 

Първи подход - основан на трите термина за Десетте заповеди използван в книгата Откровение:

1)  Откровение 15:5 Скинията на свидетелството

3)  Откровение 11:19 Ковчега на завета

Тези текстове доказват без какъвто и да е  спор, че Десетте заповеди са във фокус шестдесет години след кръста и по този начин те не бяха засегнати или анулирани от кръста. (The Basic Old Testament Text, Изход 34:28,29)

1) Завет, равностоен на свидетелство

2) Десетте заповеди

3) Плочите на свидетелството

 

Ковчега на завета (от еврейската дума "berith"):

Числа 10:33; Второзаконие 10:5; Исус Навин 8:33; 1 Царе 6:15; 2 Царе 6:2; 2 Летописи 35:3; Псалми 132:8; Евреем 9:4; Откровение 11: 19. Гръцката дума "Diatheke" - завет или свидетелство.

 Свидетелството на Господа (от еврейската дума "eduth"):

След като доказахме от термините, които са използвани в Изход 34:28 и 29, а също така и в Откровение, че Десетте заповеди са валидни за Новозаветната ера, текстовете използващи думата "закон" могат да бъдат използвани в подкрепа на Десетте заповеди. Законът е основан на Десетте заповеди и се превръща във вдъхновения тълкувател в приложение и разясняване.

 

Втори Подход - основан на текстове използващи "закон"  (този подход трябва да бъде използван само след първият):

ПРОДЪЛЖИТЕЛНИ СПОРОВЕ ОТНОСНО ЗАКОНА

В предишната глава, "Вечните десет", ние дискутирахме многократното значение на гръцката дума  "nomos." Тя не означава само законите и правилата на юдаизма, но също така Петокнижието, понякога Старият Завет, принцип на действие и др. Също така споменахме, че първите протестантски водачи декларираха, че възможността да различаваме между закон и благовестие е отличителен знак на истинският теолог. Причината, поради която те казаха това е, че изглежда, че в Новия Завет има текстове, които подържат закона и текстове, които са срещу закона. Така че, ако някой се опита да обрисува благовестието в цялата му пълнота, той трябва да се справи с тези парадоксални пасажи.

  Исус цитираше от Второзаконие 6 и Левит 9 във връзка с двете големи заповеди и е съвсем ясно, че нито за момент Той не смяташе, че тези заповеди могат да изчезнат.  Първите стихове в Ефесяни 6 допускат, че всички Християни знаеха Десетте заповеди и дори подреждането на тези заповеди и ги имаха в предвид като ръководство за християнски живот. Нашият Господ и апостолите цитираха заповедите от втората плоча, тъй като религията на първи век беше особено педантична относно заповедите от първата плоча поне във външната им форма, но беше небрежна относно втората.

  Един от аспектите на проблема е съвременната ситуация, в която Новият Завет беше написан. Трябваше ли тези от езическите народи, които приеха Христос да бъдат принудени да станат първо юдеи, преди да бъдат приети в християнската църква? Книгата към Галатяните, Деяния петнадесета глава и други пасажи отговарят с кънтящото "не" на този въпрос. Новите вярващи не трябваше да бъдат обрязвани или принуждавани да пазят празничните дни (като пасха, петдесятница, денят на умилостивението и др.) или да принасят жертви.

  Така че, повечето от отрицателните изказвания относно закона в Новия Завет могат да бъдат обяснени със съвременното положение и факта, че сянката на юдаизма беше срещнала същността си и по този начин не бяха повече задължителни и второстепенно в тенденцията към законничество, която съществува във всяко човешко сърце и която както Старият така и Новият Завети осъждат. Докато Новият Завет, както и Старият никъде не използват изрази като "моралният закон" и "церемониалният закон", това, което се подразбира от тези изрази и това, което е било признато от водачите на църквата във всеки век е  същността, на това, което Новият Завет казва относно Старозаветния закон.

  Моралните връзки, които съществуваха преди грехопадението продължиха да съществуват, след като лекарството беше предложено за това грехопадение, което е след Голгота. Но типовете и символите на това лекарство, които срещнаха тяхното изпълнение са отминали. Също така закона като наш кредитор е задоволен и вече няма сила. Нашият дълг, е бил прикован на кръста. Но моралният закон, както този, Който беше прикован на прокълнатото дърво, беше възкресен с Него, но във височината и дълбочината на Нов завет, както е обещан в Еремия 31.

  Горните заключения, не са формирани от култови нужди, но са тези на най-добрите теолози в последните векове. Дори Bultmann в днешното време може да каже:

"Ясно е, че Христос е краят на закона, така като Той каза, че е пътят за спасение. Всичко това е разбрано като начин за установяване на "Неговата правда", тъй като, ако съдържа Божиите изисквания тя запазва своята валидност. Разбира се, че е очевидно, че когато nomos (законът) на Бог е представен от Павел, чрез значението на Старозаветното Torah, (Петокнижието) с всичките си култови и ритуални правила, не може да бъде валиден в целия си обхват... Където Павел нарича законът `свят` и `духовен` (Римл. 12:14), той има предвид само етичните заповеди." (Theology of the New Testament, Vol. 1, p. 341)

В последните години, хора като  Paul Sanders, Krister Stendahl, James Dunn, Charles Cranfield, Heikki Raisanen, Lloyd Gaston, John Gager, и други, са писали по въпроса за закона. Нито един от тях не е съгласен във всичко с другите. По всяка вероятност всички те са в грешка, до известна степен, относно това, което твърдят.

  Ние говорихме относно позицията на E. P. Sanders. Той твърди, че Палестинският юдаизъм е бил погрешно изтълкуван от протестантите след времето на Лутер и че те са вярвали в благодат, а не в законничество. Но може би той представя нещата твърде добре, той като човешкото сърце по природа е законническо и докато той говори твърде много относно благодат, в своето естество то все още се опитва да спечели наградата. Съвременни доказателства са открити в папирусите от Мъртво море, показвайки, че законничеството беше ясно изразена тенденция между юдеите преди времето на Христос. Четвърто Ездра, показва същото и не е възможно да четем Римляни 4 и 10, без да видим, че Павел се противопоставя на разпространеното старание между своите сънародници за спечелване на наградата на славата. Той ясно казва, че юдеите в неговото време, в по-голяма част, отказваха да се подчинят в смирение на дара на правдата, а полагаха усилия, за да постигнат славата със свои сили. Във Филипяни 3 същият този автор потвърждава, че единствената му надежда е правда, която ще дойде от Бог, напълно различна от неговите собствени старания.

  За James Dunn, делата на закона са определено границите между юдеи и езичници, такива като обрязване, чисти и нечисти храни и пазенето на святи дни. Проблема с тази позиция е, че тези трите никога не са споменати заедно от Павел. Също така има забележки в писанията на Павел отнасящи се за делата на закона, които са много по-широки, отколкото тези, които оформят границата. Павловото изказване за дълбочината на десетте заповеди (Римляни 7) показва ясно, че неговото главно възражение срещу закона е, че хората не могат да го пазят поради тяхното духовно естество и поради безкрайната дълбочина на този закон, който беше създаден, за хората живеещи в рая преди грехопадението.

  Главният пасаж на Павел отнасящ се за закона, Римляни 3:27-4:8, не дава доказателство за това, че обрязването, святите дни или законите за хранене са тези, които Павел има предвид. Нито едно от тези не е споменато в контекста. Случаят е подобен на този във Филипяни 3:4-6, където Павел отново отива отвъд изброяването на тези отличителни черти на юдаизма.

  Когато Павел обяснява своят коментар в края на Римляни 3 относно единия начин за спасение на юдеи и езичници, неговите обяснителни думи в началото на глава четвърта, дори не споменават тези неща, които разделяха юдеите от езичниците. Подобно на това, аргументите относно Давид в 4:6-8 не споменават обрязването и др., защото Давид беше безукорен в тази област. Така че, ако Давид беше обявен за праведен отделно от дела, делата  не могат да бъдат тези, които Dunn споменава.

  Räisänen вярва, че Павел продължава да си противоречи, но това едва ли е тълкувателна стратегия. Известен английски философ веднъж каза, че ако някой е склонен да се съмнява в разсъжденията на Павел то той първо трябва да се усъмни в своите собствени. По вероятно е, че Sanders и Räisänen са в грешка по начин, по който тълкуват древният юдаизъм, отколкото са прави относно тяхната идея за Павел.

  Всичко в тълкуванията зависи от предварителните условия приети от тълкувателя. Почти можем да предскажем позицията на даден тълкувател, ако познаваме неговата/нейната основна теология. Дали той/тя са  Bultmannian или фундаменталисти е свързано с резултатите от тяхното изследване, отколкото с фактите.

  F. W. Farrar пише обширно, за да докаже, че историята на тълкуването е история на грешки и ако бяло и черно означават различни неща тогава статистиките показват правотата на декана на Кентърбъри. H. Riesenfeld казва:

"... Неизбежно безбройните приноси посветени на изследване на евангелията са подпечатани до по-малка или по-голяма степен от становището на автора относно личността и характера на Исус. Фаталното нещо е, че няма такова нещо като изследване без предположение. Колкото по-освободен автора смята че е, толкова по-малко той се придържа към действителните факти."(The Gospel Tradition, (Oxford, 1970),51)

Една от най-добрите илюстрации на тези думи се намира в историята на теологията на Baur, чийто труд имаше влияние за десетки години на по-късните учени. Независимо от неговите протести изглежда, че заключенията на Хегеловата диалектика беше подкваса всред неговите изследвания. Stephen Neill предлага това:

"В неговите предположения, които нямат нищо общо с критическият исторически метод е, където цялата структура на  Baur претърпява неуспех. Отново и отново, когато предположенията достигат до тяхното неизбежно заключение, критическият метод бива изоставян." (The Interpretation of the New Testament, (London, 1966), 27)

Това, което е показано като истина относно изследванията на евангелията, сега е демонстрирано в изследванията на посланията.

  Ние препоръчваме на читателят, да вземат нейният или негов конкорданс и да изследват всеки текст, който използва думата "закон" или "заповед". Става ясно, че в хармония с такива пасажи като Римляни 8:4 правдата на закона трябва да бъде изпълнена в християнина, защото заповедта е "свята, праведна и добра" и "духовна", както Римляни 7:12-14 потвърждава. Вярата не ни освобождава от закона. Виж Римляни 3:31. Но всеки, който се осланя на своите усилия да изпълни височината и дълбочината, широчината и дължината на Божествените изисквания е определен от Бог като обвинен. Виж Галатяни 3:10-13; 5:1-4. Дотолкова, доколкото закона е срещу нас със своите бариери между юдеи е езичници и със своето порицание на вината ни той е отстранен. Виж Колосяни 2:14. Като ръководител на духовният християнин заповедта е все още уместна. (1 Коринтяни 7:19) Истината е най-добре представена в три Павлови стиха, които съдържат същата фраза. Сравни Галатяни 5:6; 6:15; 1 Коринтяни 7:19.

 

Забележки

1 Когато Sanders написа втора книга той беше по специфичен в своите заключения относно Павловите послания отколкото в първият том. В своята втора книга той признава, че Павел е негативен относно закона, тъй като той не го вижда, като условие за влизане във вяра с Христос и въпреки това в същото време твърди по-положителен начин, че след завета на вяра, християнина трябва да изпълнява закона като образец на поведение, освен за тези, които отделят юдеи от езичници, които в основата си не са морални.

Трябва да отбележим, че има много истина в позицията приета от Sanders, Dunn, и Stendahl, но е много важно да признаем, че всеки един от тях е обект на остър критицизъм и съществуват слабости във всеки от тези случай. John M. G. Barclay, който беше преподавател по Нов Завет в университета в Глазгоу и който защити докторат върху посланието към Галатяните в университета Кембридж писа продължителни критики относно тези по-ранни автори. Неговото заключение е, че Павел не видя в кръста съвършеното отменяне на закона, но само някой части от него.

Barclay вярва, че Sanders и Stendahl са прави, когато казват, че Павел се концентрира върху проблема между юдеи и езичници и дали повярвалите езичници трябваше да живеят като юдеите, но Barclay настоява, че Sanders не успява да види увеличаващото се обобщение в писмата на Павел относно темите за "дела" и "благодат".

  Така че, традиционната лютеранска теология има здрава основа, въпреки че същата традиционна позиция не обхваща всички въпроси. Важно ударение на Barclay е, че апостолът използва специални думи за "изпълнение", когато говори за връзката на християнина с Torah (Петокнижието). За Павел основните изисквания на закона могат да бъдат изпълнени, без да бъдат изпълнявани всичките закони на юдаизма. Изглежда почти, като че ли сме направили пълен кръг и сме дошли отново до позицията на класическото тълкуване, което потвърждава, че церемониалните елементи на Torah са отминали, но моралните по принцип съществуват завинаги.

РАЗВИТИЕТО НА ДОКТРИНАТА В НОВИЯ ЗАВЕТ

Преди много години Thomas Dehany Bernard написа книга с горното заглавие. Това име не звучи приканващо, но фактите мигновено потвърдиха обратното, тъй като съдържанието е много завладяващо. Тезата на автора е, че Новият Завет много ясно открива чудото на Божествения контрол над последователността на книгите, които чрез Божественото провидение накрая се превърнаха в нашия Нов Завет.

Milesi, всичките проповеди, които се срещат в книгата Деяния на апостолите са отправени към тези, които все още не са станали християни. Те ни показват как Христос беше представен на невярващите, но те не ни казват, как Той беше представен в църквата. Посланията допълват празнината. Дори формата на апостолско учение е важна и открива значителният напредък на Новия Завет над Стария. Bernard казва:

"Пророците предадоха предсказания на хората, но апостолите писаха писма до братята, писма характеризирани от цялостната пълнота, прямо тълкуване и изява на различни чувства, които са свойствени за тази форма на връзка. По природа, тя е по-позната връзка между такива които са или трябва да бъдат равни." (The Progress of Doctrine, 140)

След това Bernard разглежда метода, който апостолските писания употребяват, когато представят евангелската доктрина. Тя е в хармония с формата, тъй като е метод на  общуване не на заповядване. Не съществува запис, относно серия от видения да са били дадени на Павел, нито той казва в писанията си: "Така казва Господ."

"Той говори, той описва, той работи по начина, по който умовете на хората работят, показвайки им своите дела. Той е решителен в своите убеждения, той описва своите опитности, той умолява други, като "съди това, което казва", и поверява своите думи на тяхната съвест пред Бог. Той опровергава чрез аргументи не чрез авторитет, вади своите заключения, чрез процес на разсъждение и ги установява, чрез тълкуване и прилагане на предишните писания...

Забележете например, разсъжденията за оправданието в ранната част на посланието към Римляните, където всяка стъпка е осъществена чрез помощта на предишните Писания. Защо всичкият този труд за доказване на това, което можеше да бъде решено от единично обявяване от някой натоварен със слово от Бог? Не беше ли достатъчна апостолската декларация, за да покаже, че това изказване е грешно и че другото е истина, за уреждането на определен въпрос? Съмнително! Но  това нямаше да позволи умовете на хората да бъдат научени на това дълбокомислие, когато истината става тяхна собствена или да ги обучи в използване на Писанията в живота, като учредено ръководство за изследване.

Същото се отнася и за тези записи на лична опитност, и тези излияния на лични чувства, които ни учат как откровенията на Христос попадат в човешкото сърце. Например, в седмата и осма глави на посланието към Римляните, ние виждаме сърцето на автора разтворено, първо в пасажа за закона на греха и смъртта, до закона на Духа в Исус Христос и след това в осигуреното съзнание в множеството и различни благословения, настоящи и бъдещи, които принадлежат на Божиите деца и сънаследници с Христос, коитоняма да могат да бъдат отделени от Божията любов, която е в Христос Исус техния Господ. Това не е само определена информация, тя е също ефективно образование, показвайки откровението от Бог работещо в пълната си и субективна форма и асистирайки ни чрез симпатия,  потвърждаващо чрез пример същият процес в нашите сърца." (Id., 142-144)

След това Bernard запитва: "Кои са назначените учители в църквата?" Той посочва, че не само някой от авторите на посланията бяха хора, които познаваха Христос, но най-значимият от писателите беше един, който не беше свидетел на Христовият живот на земята. Докато другите писатели, бяха свидетели на изявите на Христос, то той беше техният апостол. Той стана представител и пример на милионите в следващите години, които не бяха видели Христос и въпреки това с радост приеха неговото благовестие. Така че, беше правилно, че този, който имаше да каже много относно благовестието, ще бъде уникален, ръководещ великата армия, която щеше да се присъедини към църквата.

  Thomas Bernard също посочва, че Павловите послания са били подредени  с много малко вариации, по начина, по който ние ги четем днес, ред, който е от важно значение. Отново цитираме:

"Специално... посланието към Римляните, заема мястото, което обичайно заема, като първо стъпало в курса по обучение на посланията. Предмета, на когото отдава пълна и убедителна подкрепа не е само важен, но и фундаментален, а именно, нуждата, естеството и последствията от оправданието за душите на личности, които благовестието достига и вярата приема. Като че ли няма почивка за душата, докато тази първа част на лична тревога: "как човек може да бъде оправдан пред Бог?" не е задоволена, така че няма солидна основа, за система от доктрини, докато истинският отговор е бил определено оформен и твърдо определен. Още повече, ако евангелието на Св. Матей подходящо поставя началото на целият евангелски доклад, като го свързва с предишните Писания, също по тази причина, това велико послание, подходящо е поставено в началото на доктринната серия, тъй като, каквото някой прави от респект към фактите, друг го прави от респект към доктрината, оправдаващо напълно с въведението, че благовестието тук ще бъде разглеждано, като това, което Бог беше обещал чрез пророците си в Святите Писания. С постоянни забележки и в цялата линия на разсъждение ние виждаме златната линия на произход на християнската доктрина на оправдание чрез вяра, проследена както от Исус, от Авраам и Давид и защитена от свидетелството на закона и пророците, така че ние навлизаме в крайното изложение на истината с установено чувство, че във всичките предшестващи степени, на нейното откровение, истината е победила."(Id., 151-152)

Същият автор продължава да показва, колко правилно е, че посланието до Римляни е последвано от двете послания до Коринтяните и посланието до Галатяните, тъй като тези писма се занимават с двете еретичества, които са от двете страни на благовестието: антиномианизъм и законничество.

"Така, че в първите четири послания, на първите въпроси е било отговорено и първите трудности са били отблъснати и апостолската и Павлова доктрина е установила Божественият си характер и развила основните си качества. В Римляни чрез връзка със Стария Завет, а в Коринтяни и Галатяни чрез отстояване на своята собствена доктрина. (Виж специално 1 Коринтяни 2 и Галатяни 1)"  (Id., 153)

Новият завет е великолепен храм на истината. Първо той разказва историята на Христовите страдания четири пъти в евангелията и след това, представя мисионското движение, което следваше Петдесетница. След като описва приемането на новата вяра от хиляди той продължава в посланията, за да покаже какво тези хора бяха учени. Павел ще наблегне на вярата, Яков, който го следва ще наблегне на делата, принадлежащи на вярата. Петър ще наблегне на надеждата, дори всред страдания и изпити, а Йоан, възлюбеният ще наблегне на превъзходната сила на любовта. Докато вярата е била видяна като първата добродетел на християните, любовта продължава да е на първо място. Нуждаем ли се от нещо повече? Вярващите трябва да постоянстват. Постоянство е темата на писателят, който следва след Йоан, Юда.

  Така че, евангелията и Деяния, представят миналото, посланията се занимават с поведението в настоящето, а последната книга сочи към бъдещето. Само Бог е този, който може да е планирал този великолепен том, който ние наричаме Новия Завет.

ТЕОРИЯТА ЗА МОРАЛНОТО ВЛИЯНИЕ И КНИГАТА КЪМ РИМЛЯНИТЕ

Римляни използва гръцката дума "nomos" (закон) повече от седемдесет пъти и различни гръцки термини изразяващи правда, и думи произлизащи от същия корен над 50 пъти. Така че, тук срещаме високо легално ударение и въпреки това, това е главната част от Библията свързана с Галатяни срещу законничеството. Важно е да кажем, че уважение за закона не трябва да предполага законничество повече, отколкото уважение към здрав разум предполага логична обосновка. Ние вярваме, че всяка християнски  женитба е законна, но нашата надежда е, те да не са законнически. Обаче, Теорията за моралното влияние, свързана с името Peter Abelard показва решителна вражда срещу закона и го поставя, като сламен човек в опозиция на Бог.

“Новият завет непрекъснато говори за Бог, който работи чрез метод на закон. Това не е  схващане на един или двама писатели, но се намира навсякъде в Стария завет и е засвидетелствувано чрез различни представи, много от тях взети директно от съдебната практика. Между езичниците, божеството стоеше над закона и нищо не го ограничаваше освен собствените му желания. Според неговото настроение той е напълно непредсказуем и когато отправя искания към тези, които му служат, за послушание и служба почти няма етични намеси в тази служба и няма логични такива. Съвсем различно беше с Бога на Евреите." /стр. 258/

На друго място същият автор казва:

"Йехова и законът бяха свързани."

“Новият завет непрекъснато говори за Бог, който работи чрез метод на закон... Така че, когато се изправим пред въпроса, за оправдание в Стария завет, ние не срещаме изолирана идея който се появява тук и там, но идея за закон, която преминава през старозаветните писания." /стр. 258/

Съществуват около 300 места в Стария Завет, където думата завет е употребена и много повече от половината от тях се отнасят за Синайския Завет. Този завет беше толкова важен, а също така и неговата централна идея за милостив Бог, на когото можеше да се вярва че ще реагира не произволно, но съвместимо със Своята собствена природа, изявена чрез Неговият закон, че тридесет и деветте книги на Старият Завет са наименувани на него.

Централна за Божия народ на завета беше съдебната процедура, където споровете бяха разрешавани в портата на града от съдиите. Всичко това беше направено по образец на Бог и Неговото поведение, тъй като Бог е представен в Писанията, като Бог на правосъдието. (Виж Малахия 2:17; Псалм 89:14) Цели книги в писанията се занимават с това, което учените наричат " ribh полемики." Еврейската дума означава "да съдя или решавам" (Виж Исая 41:1, 21; 50:8; Еремия 25:31; Михей 6:1) Добре познат учен, G. B. Caird, е написал класическа монография относно това. Ние го цитираме по отношение на термините "свидетел" и "свидетелство", които са термини от съдебната практика.

"Повтарящото се използване на "свидетел" и "свидетелство" е една от многото прилики между Откровението и четвъртото евангелие. На гръцки и английски тези думи могат да бъдат третирани като мъртви метафори¹без каквато и да е съзнателна връзка със съдебната зала, където беше тяхното първоначално юридическо значение.  Автора на четвъртото евангелие по всяка вероятност вдъхновен от Исая 2, представя своята дискусия във формата на дебат в съда, в който свидетел след свидетел са призовани, докато Божият адвокат, Святият Дух получи всичките доказателства, от които се нуждае, за да убеди света, че Исус е Божият Син и да спечели делото. В Откровение, сцената на съда е дори по реалистична, тъй като Исус беше представил своето свидетелство пред съда на Пилат и мъчениците трябваше да се изправят пред Римски съдия. Това, което те трябва да запомнят, давайки своето свидетелство е че тяхното свидетелството е чуто в съд с по-висш авторитет, където присъди, които са справедливи, са издадени от великият бял трон." (Откровение, 238)

A. Trites е написал книгата  "The New Testament Concept of Witness", която разширява тази тема. Коментирайки върху темата за мъченичеството в книгата Откровение той казва:

"Йоан знае, че Римският губернатор в Азия притежава голяма съдебна сила символизирана чрез "Меч" (сравни Римляни 13:4), но той пише за да напомни на своите съвременници, че Христовият, не Цезаровият представител е този, който притежава `двуострият меч` (Откровение 2:12). Скоро някой от тях щяха да бъдат заведени в съда и осъдени на мъченическа смърт... Антипа, Христовият свидетел вече е бил убит (Откровение 2:13) и Йоан го вижда като първият от много християни, които ще направят най-голямата жертва за това, че държат `свидетелството за Исус`."(pp. 155-56)

Когато G. B. Caird коментира върху Откровение 12:7-9 той потвърждава, че това е съдебна сцена, където прокурора в небесния съд е бил победен от законната победа на Христос на Голгота.(238)

Ние споменахме за използването на съдебни образи в Стария Завет относно делата на човек срещу човек и Бог срещу човек, а също така за използването на същия мотив в евангелието на Йоан и книгата Откровение. В книгата Римляни е, където тази тема намира своята най-прецизна разработка.

Началните глави на книгата към Римляните е във формата на адвокатски стил. В първа глава езическият свят е признат за виновен. Във втора глава религиозният свят е осъден също. В третата глава, използвайки 14 израза от Стария Завет, относно човешкото зло, целият свят е обвинен пред Бог. Кулминацията в 3:19 произнася присъда над цялото човечество: "Нито един от тях няма извинение, фактически целият свят стои притихнал и виновен пред Великия Бог." След това един велик адвокат излиза на преден план в това, което учените наричат Акропола на Новия Завет. (ст.21-26)

Еретичеството е ампутирана истина или разрушена по някакъв друг начин. Това е истината относно Теорията за моралното влияние, която твърди, че кръста изявява и мотивира любов без законните последици и изисквания. Никой не се съмнява, че кръста е видима демонстрация, но Божията любов срещаща се със сърцата на грешниците. Но Новият Завет непрекъснато потвърждава, че заплатата на греха е смърт и че Христос прие да стане грях за нас, и прие тази цена вместо нас. (Виж  2 Коринтяни 5:14-21; Галатяни 3:10-13; Римляни 3:21-26, 5:10-19.)

Според Теорията за моралното влияние основният проблем на човечеството е неговото невежество, но според Новия Завет, невежеството е само плод на истинският проблем, който е грях, нашия егоцентричен бунт срещу нашия Създател. За тези, които приемат тази теория, Исус е първо нашият  пример, но Новият Завет Го представя първо като наш Спасител и Изкупител. Така Новият Завет, както Старият представя първичната  характеристика на Бог като святост, кръг, обхващаш всички Божии качества включително любов. Тази святост изискваше греха да не бъде игнориран.

Наказание за непослушание е било произнесено в началото на писанията и това наказание трябваше да бъде изпълнено, или Бог нямаше да бъде повече Бог. Думите на Anselm не бива никога да бъдат забравяни: "Вие все още не сте взели под внимание сериозността на греха." Както John Stott каза: теорията за "Моралното влияние" предлага повърхностно лечение, той като е поставила повърхностна диагноза." (The Cross of Christ, 220.)

В сърцето на тази теория е важният закон. Христовият кръст открива Божията любов, тъй като тя е смърт на мястото на грешника. (Виж Римляни 5:8 и 1 Йоан 4:10) Така, че кръста може да бъде видян като доказателство за Божията любов само когато едновременно е видян като доказателство за Неговата святост и правда. Както G. C. Berkouwer казва: "В Христовият кръст, Божията любов и правда са открити едновременно, така че, ние можем да говорим за Неговата любов само във връзка с реалността на кръста." (Work of Christ, 277-278.)

Истината относно умилостивението е, че Бог откри любовта си като ни спаси. Това е в контраст със заблудата на теорията за Моралното влияние, че Бог ни спасява, откривайки Своята любов. Или както друг казва: "Откровението се състои в изкуплението, вместо изкуплението в откровението." (H. W. Robinson, Suffering Human and Divine.)

Така че,  Abelard е прав, виждайки кръста като доказателство на Божествената любов, но той е в грешка, когато отрича това, което Anselm потвърди, когато по-късно каза, че изкуплението задоволява Божият характер на правосъдие. Някой използват някои от притчите в Новия Завет като доказателство за теорията. Твърди се, че не съществува загатване за Христос и Неговият кръст в притчите за Фарисеите и бирника, или в притчата за блудния син, или тази за безмилостния слуга. В отговор трябва да кажем, че не съществува притча, която да открива цялата истина. Също така, не съществува ли жертвено смирение в начина, по който бащата на блудният син смири себе си и се затича към своят разбунтувал се син - нещо, което не е типично за баща от изтока да направи. Притчите поставят ударението чрез контраста между две противоположности, условието за спасение не неговата основа. Само в кръста ние виждаме тези три притчи заедно. Там, на Голгота беше изявена тази пожертвователна Божия любов в Христос, който умря за грешниците.

В прекрасна книга, озаглавена  The Cross and the Prodigal, Dr. Kenneth E. Bailey  дискутира Лука 15 и кръста и открива кръста там, където много хора са пропуснали да го видят. Той поставя ударението на истината, която вече споменахме, че в притчата, докато мъж в неговата позиция и на неговата възраст винаги се придвижва бавно и с достойнство, бащата на блудният син приема върху себе си срама и унижението поради разбунтувалият се син и унижава себе си на улиците на селото. Bailey казва: "Унизителната гледка на улицата на селото намеква за значението на кръста." След това той продължава и казва: "Основното страдание на кръста не  беше физическото, но агонията на отхвърлената любов." (Id., 56.)

Благовестието е "закон и любов обединени". Всеки опит да разделим това, което Той е свързал е забранено от Светите Писания. Звучи прекрасно побеждаващо да издигнем любовта, но двата завета показват ясно, че преди да започнем да говорим за любов, ние трябва да вземем предвид светостта на Бог. Когато любовта е използвана като заместител на правосъдие или закон, то тя е погрешно използвана. Цитираме класическо изказване от Horatius Bonar по този въпрос:

"Любовта не е правило, но мотив. Любовта не ми казва какво да правя, казва ми как да го направя. Любовта ме принуждава да върша волята на Възлюбленият, но за да знам каква е волята Му аз трябва да я потърся другаде. Законът на нашият Бог е волята на Възлюбленият и където този израз на Неговата воля е оттеглен, любовта ще бъде в съвършена тъмнина, тя няма да знае какво да прави. Може би ще каже, аз обичам моят Господар и обичам да му служа, и искам да върша Неговите заповеди, но аз трябва да знам правилата на домът, за да знам как да Му служа.

Любов, без закон, който да ръководи нейните импулси, ще бъде източник на служба на волята и безпорядък, както страх и сомозадоволеност, освен при положение  на вътрешно чудотворно просветление, като равностойно на закона. Любовта отива при закона, за да научи Божествената воля и любовта е задоволена от закона, като тълкувател на тази воля, и този, който казва, че вярващият не е обвързан повече със закона и го избягва като стар враг, за него би било по-добре да каже, че няма нищо общо с Божията воля. Божественият закон и Божествената воля са едно, закона е външната форма на волята." (God's Way of Holiness, 77-78)

Уместен пример за този коментар е, че прилагането на този принцип на любов подкрепя полигамията и прелюбодейството. Без Божествения закон, защо не? Подобно на това, ако Божественият закон е видян само като заплата за дълга на греха, поради нарушението на закона, той губи своето значение и сила. В Едем имаше любов и закон свързани заедно, а също така и на Голгота. Същото това ще бъде видяно в последния Велик ден на съда. "Това, което Бог е свързал заедно, човек да не разделя", е принцип, който е приложим за повече неща, отколкото за женитбата.