Смъртта великото приключение Тибетеца чрез Алис Бейли

(10) В моите намерения не влиза разглеждане на техниките за оттегляне. Човечеството се намира в толкова различни състояния (междинни на трите изброени), че е невъзможно да бъда точен, конкретен и кратък. Споменатото „изтощаване" е лесно за разбиране; камичното тяло отмира, тъй като при липса на призив от страна на физическата субстанция, която пробужда желанието, този проводник няма с какво да се под­хранва. Астралното тяло се появява като резултат от взаи­модействието между физическия план и принципа на желание­то; в процеса на прераждане този принцип се използва (на ниво ментален проводник) от динамичното намерение на душата за обръщане посоката на зова, след което материята откликва на призива на въплътяващия се човек. След един дълъг про­цес на изтощаване камичният човек остава свободен в зародишния ментален проводник; този период на полументален живот е изключително кратък и завършва, когато душата вне­запно „отправи своя поглед към очакващия"; благодарение на нейното целенасочено могъщество той мигновено преориен­тира индивидуалния камичен човек към низходящата пътека на [42] прераждането. Кама-манасният човек осъществява про­цеса на оттегляне и откликва на „привличането" на бързо раз­виващото се ментално тяло. Това оттегляне става все по-бързо и динамично докато не достигне състоянието, при кое­то подложеният на изпитание ученик - под влияние на непрекъснато усилващия се контакт с душата - захвърли Кама-манасното си тяло като единство, с акт на менталната воля, излъчена от душата. Ще забележите, че „деваханният" опит по необходимост ще бъде по-кратък при повечето хора, в срав­нение с този на камичното малцинство, доколкото деваханната техника на обзор и осъзнаване поуките от опита бавно и постепенно ще става контролиращ фактор за човека на физически план, така че той все по-пълно да разбира смисъла и постоянно да се обучава благодарение на опита във въплъще­ние. Така за вас става ясно, че непрекъснатостта на съзнани­ето също бавно ще се развива и осъзнаването на вътрешния човек ще започне да се демонстрира във физически план отна­чало чрез физическия мозък, а по-късно и независимо от тази материална структура. Тук намекнах за нещо, което ще полу­чи голямо внимание през следващите 200 години.

В качеството си на интегрирана личност, манасният човек работи по два начина, които по необходимост зависят от достигната степен на интеграция, а именно:

1. Степен на интегрираната личност, която е фокусирана в ума и неотклонно укрепва връзката си с душата.

2. Степен на ученика, чиято личност бързо се интегрира и абсорбира в душата.

При това ниво на умствено развитие и постоянен ментален контрол, когато човешкото съзнание е ясно и устойчиво фокусирано в менталния проводник, предишните процеси на разрушаване на астралното тяло чрез изтощаване и „динамич­но отрицание" протичат още във физическото въплъщение. Въплътеният човек отказва да се ръководи от желанието; онова, което е останало от илюзорното астрално тяло, вече се управлява от ума и на импулсите за удовлетворяване на желанието се отказва с напълно осъзнато намерение:

а) или като следствие от егоистичните амбиции и ментални съображения на интегрираната личност;

б) или под осенящото наме­рение на душата, която подчинява ума на своите цели. Дос­тигнал тази точка на еволюция, човек може под въздействие на просветлението да се освободи и от последните остатъци на желанието. През ранните етапи на чисто манасен (ментален) живот това се достига благодарение на просветлението, получено чрез знанието, [43] и включва главно присъщата светлина на менталната субстанция. По-късно, когато душата и умът установят тясна връзка, светлината на душата ускоря­ва и допълва този процес. Ученикът вече използва по-окултни методи, за които обаче тук аз не мога да говоря. Разрушаването на менталното тяло вече не се извършва от деструктивните сили на самата светлина, а се ускорява чрез определени звуци, излъчвани от плана на духовната Воля; ученикът ги раз­познава и получава разрешение да ги използва (в истинските им словесни форми) от някой старши посветен в ашрама или от самия Учител при завършване цикъла на въплъщение. (17497/9)

(11) Сега се приближаваме към формулирането на нов за­кон, който временно замества Закона за Смъртта и има от­ношение само към онези, които са достигнали последните ета­пи от Пътя на Ученичеството или са поели по Пътя на Посвещенията.
ЗАКОН 10

Вслушай се, о, Чела, в зова на Сина към Майката и се под­чини. Звучи Слово: формата е послужила за своята цел. Тогава принципът на ума [петият принцип - А. А. Б. ] се организира и повтаря Словото. Очакващата форма откликва и си отива. Душата се освобождава.

Отзови се, о, ти, който се издигаш, на призива от сферата на задължителното: познай зова, долитащ от Ашрама или от Съвета, където чака самият Господ на живота. Издава се Звук. Душата и формата трябва заедно да отхвърлят жизненото начало, за да се освободи Монадата. Душата откликва. След това формата разкъсва връзката. Животът вече е освободен, като е придобил съзнателно познание и плодовете на целия опит. Те са дар от обединените душа и форма.

Бих искал да си изясните разликата между болестта и смърт­та на средния човек и съответните процеси на съзнателно разтваряне, практикувани от напредналите ученици и посве­тени. Тези процеси включват бавно протичаща техника, през ранните етапи на която ученикът все още става жертва на болестотворните тенденции, свойствени за всички форми на природата. Те предизвикват [44] смъртта по два начина: като преминават през етапите на умерена болест с мирна и законо­мерна кончина; или като създават условия, при които смърт­та се осъществява с Волеви акт - нейното време и начин се определят от душата и съзнателно се регистрират в мозъка. Болка има и в двата случая, но на Пътя на Посвещението болката като цяло се отхвърля не защото посветеният се старае да избяга от нея, а тъй като изчезва чувствителност­та на формата към нежеланите контакти, с което изчезва и болката; тя е страж на формата и пазач на субстанцията. Болката предупреждава за опасността, тя свидетелства за определени етапи от еволюционния процес и е свързана с прин­ципа, благодарение на който душата се отъждествява със суб­станцията. Когато това отъждествяване се прекрати, болка­та, болестта, както и смъртта губят своето въздействие върху ученика; душата вече не се подчинява на техните изиск­вания и човекът се освобождава, защото болестта и смъртта са качества, присъщи на формата, и са изложени на преврат­ностите в живота на формата. (17-501/2)

... най-добре е смъртта да серазглежда като опит, който ни освобождава от илюзията на формата... (22-243)

(1) [47] Тибетцшпе наричат процеса на смъртта „навлизане в ясната прохладна светлина". ." Вероятно смъртта е най-добре да се разглежда като опит, който ни освобождава от илюзията на формата; това ще ни позволи да осъзнаем ясно, че когато говорим за смъртта, ние имаме предвид процес, който засяга материалната природа, тялото, с неговите психически способности и умствени процеси. (22-243)

(2) Неговата грешка [на човека] в наши дни се крие в... неправилното отношение към смъртта и самозаблудата, че изчезването на живота от видимата форма и последващото разложение на тялото означава катастрофа.(Г7-13)

(3) Разрушаването на формата в битка няма голямо значе­ние за тези, които знаят, че превъплъщението е базов приро­ден закон и че смърт не съществува. Днес силите на смъртта са навсякъде, но това е смъртта на свободата, на свободното слово, на свободното човешко действие, смъртта на истина­та и на висшите духовни ценности. Именно това са най-важните фактори в живота на човечеството. В сравнение с тях смъртта на физическата форма е фактор, който може да бъде пренебрегнат, а е и лесно поправим благодарение на процеса на прераждане и откриване на нови възможности. (13-232)

(4) Изучаващите са склонни да мислят, че всичко приключва със смъртта, докато всъщност от гледна точка на завър­шването ние имаме работа с ценности, които са непреходни; за тях няма и не може да има никакви препятствия и те съхраняват в себе си семената на безсмъртието. Добре ще е, ако размислите над това и осъзнаете, че всичко, което има истинска духовна ценност, е непреходно, безвременно, безсмър­тно и вечно. Умира само това, което нищо не струва и което (от гледна точка на човечеството) приема и подчертава важността на формата. Онези ценности обаче, които са основани върху принципа, а не върху детайлите на проявлението, носят в себе си едно неумиращо начало, което води човека [48] „от дверите на раждането през вратите на сетивността към по­ртала на целта"- както гласи „Древният коментар".(17-684)

(5) Смъртта и ограничението са синоними. Когато съзна­нието е фокусирано във формата и се отъждествява изцяло с принципа на ограничението, то разглежда свободата от жи­вот във форма като смърт; в хода на еволюцията съзнанието добива все по-голяма осведоменост за това, което не е форма, за областта на трансцеденталното или за света на абстрактното, т. е. това, което е отделено от формата и фокусирано в себе си. Всъщност, това е и определението за медитация от гледна точка на целта и постижението. Човек може наис­тина да медитира, когато започне да използва ума, или отражението на волевия аспект, в неговите три аспекта като инициатор на встъпването в света на душите, като фактор в личностния му живот и в крайна сметка като средство за пълното изражение на душевната цел. Това води до пълна побе­да над смъртта. (16-615/6)

(6) Самата смърт е част от Великата илюзия и съществу­ва единствено вследствие на воалите, които ние самите сме навесили около себе си. (5-463)

(7) В нашето време и цикъл депресията и страхът от смърт­та са получили образното наименование „Страж на Прага"; те показват силна реакция към психологичните фактори и не мо­гат да бъдат преодолени само с безстрашие. Обезсилването им може да се постигне с всепознание на душата, действаща чрез ума, а не с неговото всемогъщество. В това се крие окултен намек. (17-443)

(8) Подготовката за това царство е задача на ученичес­твото и представлява трудната дисциплина на петорния път на посвещението. Работата на ученика се състои в установя­ването на това царство, а безсмъртието е главната характеристика на неговите жители. Те са членове на Безсмъртна Раса и смъртта е последния противник, когото побеждават; те функционират съзнателно в тяло или извън него и не се интересуват в кое от телата се намират; те живеят вечен живот, тъй като в тях се намира това, което не може да умре, защото е присъщо на Божествената природа. (22-276)

... смъртта е само промеждутък, в живота на непрекъснатото натрупване на опит... тя бележи преминаване от едно състо­яние на съзнание в друго. (22-242)

(1) [51] Смъртта по същество е безсъзнателност на това, което може да функционира в една или друга форма, в която духовната същност остава изцяло неосезаема. (17-445)

(2) Смъртта всъщност е въпрос на съзнание. В един мо­мент съзнаваме физическия план, а в следващия сме се оттег­лили на друг план и съзнанието ни е активно там. (4-494)

(3) В случаите на посветени пациенти нещата стоят по-различно, защото те често остават напълно съзнателни по време на процеса на смъртта. (17-540)

(4) ... разрушаването на формата за тях не е смърт, както ние я разбираме, а е само процес на освобождаване. (17-432)

(5) Благодарение на изравняването, душата започва правил­но да използва времето; по-точно мозъкът, който е единстве­ният осъзнаващ времето фактор в човека, губи своята доми­нираща роля. Умът, като проводник на душата (чието съзна­ние обхваща едновременно миналото, настоящето и бъдеще­то) започва да вижда живота и опита в реална светлина. Така смъртта вече се разглежда като епизод, транзитна точка в дългата поредица от преходи. Когато това отношение на ду­шата стане присъщо и на всекидневното ни съзнание, цялата наша техника на живот и съответно на умиране коренно ще се промени. (17-351)

(6)... ще разглеждаме смъртта просто като още една стъпка към светлината и живота... (22-233)

(7) ... на по-късните етапи на живота е налице кристализа­ция на формата и човек осъзнава нейната неадекватност. След това настъпва щастливото освобождаване, което наричаме смърт, този велик момент, в който „затворения дух" напуска ограничаващите стени на физическата форма. (19-64)

(8) Тук говоря за смъртта като за Велик Освободител, който разрушава формите, носещи смърт на това, което е въплътено. (16-545)

(9) [52] ... смъртта е Великия Освободител. (18-607)

(10) Аз нееднократно съм споменавал, че Йерархията рабо­ти само с духовната природа, или с душата на човечеството, и че Учителят разглежда формата като сравнително маловажна. Освобождаването от тройствената форма винаги се е разглеждало от духовния човек като най-висше благо, но при условие, че то настъпва по закона, в съответствие с неговата духовна съдба и кармично решение, а не като своеволие или бягство от живота и от неговите следствия във физическия план. (17-661)

(11) Запомнете, че смъртта е управлявана от Принципа на Освобождението, а не от този на Ограничението. Тя е проб­лем единствено за самосъзнателншпе животи и неправилно се разбира от човешките същества, които са най-омагьосани и заблудени от всички въплътени животи. (4-534)

(12) Смъртта... е само Носителят на Промените. (22-241/2)

(13) ... смъртта е част от творческия процес на синтези­ране. (17-680)

(14) Аз разказвам за Смъртта като човек, който я познава от опита на външния свят и като вътрешно жизнено изражение. Смърт няма. Както знаете, съществува само встъпване в по-пълноценен живот. (4-300)

(15) Законът на Смъртта и Жертвата управлява посте­пенното разлагане на конкретните форми и тяхното жертва­не в полза на развиващия се живот... (17-414)

(16) Законът за Жертвата и Смъртта е контролиращ фактор във физическия план. Разрушаването на формата, целящо да продължи развитието на еволюиращия живот, е един от фундаменталните методи на еволюцията. (17-413)

(17) Учителят прониква в значението на всяка ограничава­ща форма; след това Той поема контрола и действа според закона в съставения от форми план на битието. Той отглежда формата и когато дойде времето я отхвърля в полза на други и по-висши форми. Така Той винаги прогресира благодарение на жертвата и смъртта на формата. Тя се разглежда като зат­вор и трябва да се принася в жертва и да умира, така че животът вътре в нея винаги да се устремява по-далече и по-високо. Пътят на възкресението [53] предполага разпятие и смърт, след което води към планината, от която се постига Възнесението. (17-459/60)

(18) Цялото трябва да се разглежда като имащо по-голямо значение, отколкото частта. Това не е мечта, видение, тео­рия, пожелателно мислене, хипотеза или подбуда. То се осъзна­ва като вродена необходимост, като неизбежност; включва смъртта, разбирана като красота и радост, като дух в дейст­вие, като проявление на доброто. (17-437)

(19) ... смъртта е метод за префокусиране на енергията с цел постъпателно движение по жизнения цикъл, което винаги води към стабилно подобрение. (17-297)

(20) ... за свободната душа смъртта, приемането на форма и по-нататъшното потапяне на живота във формата по съ­щество са синоними. (17-439)

(21) Страхът и болката, които темата за смъртта обик­новено предизвиква, както и нежеланието тя да се срещне с разбиране, са резултат от неправилния акцент, придаван на физическото тяло, и от лекотата, с която хората обикновено се отъждествяват с него; те са резултат още и на вродения страх от предполагаемата самота и на чувството за загуба на вече опознатото. Все пак самотата след смъртта, когато човек остава без физически проводник, е нищо в сравнение със самотата при раждането. Въплътявайки се, душата се озова­ва в нова среда и в тяло, което задълго остава съвършено неспособно да се грижи за себе си или да установи интелекту­ален контакт с околните условия. Човек влиза във въплъщение без да знае какво представлява или означава за него тази група от души в тела, с която се оказва свързан; тази самота изчез­ва постепенно, доколкото той установява свой собствен лич­ностен контакт, открива сродните му по дух хора и накрая събира около себе си тези, които нарича свои приятели. След смъртта положението е съвсем различно, тъй като човек от­крива от другата страна на завесата всички, които познава и с които е бил свързан във физическия живот; той повече нико­га не е самотен по начина, по който човешките същества разбират това; той също така осъзнава битието на въплъте­ните и може да ги вижда и дори да въздейства на техните емоции и мисли, защото отсъстващият физически мозък вече не играе ролята на ограничител. Ако хората знаеха повече, те щяха да се страхуват именно [54] от опита на раждането, а не от този на смъртта, защото с раждането душата бива заточена в истински затвор, а физическата смърт е първата крачка по пътя на нейното освобождение. (17-392/3)
Част IX

Смъртта се прокрадва към индивида, когато (в обикновения смисъл на думата) от физическото тяло си отиде волята за живот и нейното място се заеме от волята за оттегляне. (18- 16/415)

(1) [57] Когато причината (желанието) е предизвикала своето следствие - личността (формата на човека), тогава колкото дълго съществува волята за живот, толкова дълго живее и самата форма. Тя се поддържа в проявление благодарение на менталната жизненост. Това от време на време се демонст­рира и в медицинската практика, която доказва, че докато съществува решимостта за живеене, дотогава ще бъде и веро­ятната продължителност на живота във физическия план; щом обаче тя изчезне, т. е. щом обитателят на тялото изгуби интерес към личностна изява, настъпва смъртта и започва разложението на този умствен образ - тялото. (17-452/3)

(2) Силното желание за сетивно съществуване и привърза­ността към него са свойствени за всяка форма, съществуват винаги и са присъщи и на най-мъдрите.

Когато животът (Духът) се отдели, формата умира окул­тно. Когато мисълта на егото, или на висшия “АЗ", се съсре­доточи в своя собствен план, никаква енергия не се спуска в материята на трите свята, затова никакво строителство на форми и привързаност към тях не са възможни. Това се съгла­сува с окултната истина, че „енергията следва мисълта", как­то и с учението, че тялото на Христовото начало (Будхичният проводник) започва да функционира едва след като отзву­чат низшите импулси... Привързаността към формата, или привличането от формата, е велик инволюционен импулс за Духа; отхвърлянето на формата и последващото й разпадане е също толкова велика еволюционна потребност. (17-452)

(3) Тук трябва да отбележим една интересна разлика. Смърт­та (когато настъпи) е резултат от два фактора:

1. От борбата между силите, а не между енергията и сили­те. Област на конфликт стават етерното и физическото тя­ло и никакви енергии не постъпват отвън, тъй като човекът е много болен.

2. [58] От загубата на воля за живот. Пациентът се е предал; той не е в състояние да оказва вътрешна съпротива и да привли­ча външни енергии, за да овладее боричкащите се сили, и е достиг­нал дотам, че вече дори не желае да прави това. (17-596)

(4) Очевидно е, че Принципът на конфликта е тясно свър­зан със смъртта. Под смърт имам предвид изтегляне от усло­вията на формата - физически, емоционални и ментални; пре­късване на контакта (Временно или постоянно) с физическата форма, астралните заблуди и умствените илюзии; а също така и отхвърляне на Мая - названието на това всевключващо въз­действие, което обгръща човека, потопен в една или друга форма на материализъм и следователно завладян (от гледна точка на душата) от живота в трите свята. Именно Прин­ципа на Конфликта, присъстващ латентно във всеки атом на субстанцията е този, който предизвиква най-напред конфликт, след това себеотрицание и накрая - освобождение; именно той предизвиква един или друг вид война, след това отхвърляне и накрая - освобождаване. Както виждате този принцип е тясно свързан със закона за кармата; именно този принцип има пред­вид госпожа Безант, когато в една от своите книги твърди, че субстанцията, от която са съставени всички форми е вече (от самото начало на творческа процес) оцветена с карма. Често повтаряната мисъл, че смъртта е великия Освободи­тел има дълбоко окултно значение; това означава, че Принци­па на конфликта е осигурил условия, в които аспектът на духа е освободен (временно или завинаги) от затварянето в няка­къв индивидуален или групов формален живот. (18-607)

(5) Важно е да се знае, че тази неспособност да се изрази „истината", или „да бъдеш Истината", е реалната причина за смъртта на хората, които още не са приели първо посвещение и се намират по-ниско от нивото на ученичеството. Душата се уморява от триенето (съпротивлението) на своя инстру­мент и решава да приключи експеримента за даденото кон­кретно въплъщение. Затова смъртта настъпва като резул­тат от така създаденото триене. (17-568)

(6) В тази връзка може да се каже, че смъртта е движение към Егото, колкото и неосведомено да е човешкото същество за въпросната цел. Този процес при повечето хора протича автоматично; когато душата оттегли своето внимание, неизбежна реакция на физическия план е смъртта - чрез отделя­не на двойната нишка на жизнената и разсьдъчната енергия или чрез оттегляне на енергийната нишка на менталността, свързана с потока на живота, който продължава да протича през сърцето, но без [59] интелектуално осъзнаване. Душата вече е заета на друго място; тя се занимава на своя собствен план със своите собствени дела. (4-497/8)

(7) Доколкото никой не може да избегне физическата смърт, целта е човек да я срещне според изискванията на собствена­та си душа. Когато индивидът достигне по-висока степен на еволюция, той обмислено и точно избира времето за съзнателното си отдръпване от физическото тяло. То остава безмъл­вно и лишено от душа и светлина, но здраво и невредимо, а след време в резултат на естествените процеси се разлага и съставящите го атоми се връщат във „фонд резервни единици", докато отново не потрябват за нуждите на въплътяващите се души. В субективната сфера на живота този процес отново се повтаря, но мнозина вече са се научили да се отде­лят от астралното си тяло, като избягват това „разтваряне в мъглата", което символично изразява смъртта на човека в астрален план. Индивидуалността се отдръпва към мисловно­то си ниво, а изоставената астрална черупка се слива с мъгла­та и я уплътнява. (17-29)

(8) Смъртта на човешкото същество се определя предим­но от планираното намерение за оттегляне на душата, осъ­ществявано по силата на собственото й решение. Това е вяр­но до известна степен за всички умиращи, с изключение на тези, които се намират на толкова ниско интелектуално рав­нище, че душата действа на практика само като осеняващ фак­тор. При всички умиращи обаче, независимо от степента им на индивидуално развитие, последните етапи на освобождаване (след съзнателното напускане на душата - съзнателно от гледна точ­ка на душата и все по-осъзнато за умиращия) се обуславят от тази носеща смърт сила на самия планетарен живот. (17-244)

(9) Развитието на добра воля (т. е. на волята за добротворчество) ще бъдат победени болестите на дихателните пъти­ща, белите дробове и гърлото и ще се постигне изцеление на безумствата и обсебванията, стабилизиране на мозъчните клетки и общо равновесие и ритъм. Така дълголетието ще стане прави­ло, а смъртта ще бъде свидетелство, че душата е приключила своята работа и е заслужила пралайя. В бъдеще то ще настъпва за по-дълги и обособени периоди и ще се контролира от човеш­ката воля. С приключване на работата си, човекът ще прекратява своето дишане и ще изпраща атомите на тялото си в пралайя. Това заспиване на физическото (краят на проявление­то) е факт, чието значение все още не се разбира. (17-108)

(10) Не забравяйте, че тук ние [60] разглеждаме реакциите и дейността на душата, която преднамерено отзовава своя въплътен аспект, когато жизненият цикъл е завършен. В зави­симост от поставените цели, срокът на този жизнен цикъл може да бъде дълъг или къс - от няколко години до цял век. До седмата година главен определящ фактор е жизнеността на физическия елементал. Дотогава душата е фокусирана в етер­ното тяло, без да използва активно всички центрове; тя осъ­ществява само мек пулсиращ контрол и слаба импулсна актив­ност, достатъчни за поддържане на съзнанието и на различни­те физически процеси, както и за начална проява на характера и предразположенията. Последните все по-ясно се очертават до 21-та година, след което се стабилизират в това, което наричаме личност. В случаите на ученичество контролът на душата върху етерните центрове е по-силен от самото нача­ло на физическото съществуване. Към 14-та година се опреде­лят качествата и природата на въплътената душа и нейната приблизителна възраст или опит; физическият, астралният и менталният елементали са взети под контрол, и душата (вът­решният духовен човек) вече определя жизнените тенденции и ориентации. (17-463/4)