Първа истината, съответстваща на божествените предначертания от древни времена

Чувал съм, че в древни времена хората са доживявали до дълбока старост. Днес дори петдесетгодишен човек изглежда вече като развалина. С какво е свързано това - с промяната на условията за живот или вината е в самите хора?

В древността хората са живеели в съответствие с Дао, Висшия Закон. Те спазвали правилата на взаимоот­ношенията между Ин и Ян, водели въздържан, прост и редовен живот. Били здрави и телом, и духом, поради което можели да доживяват до стогодишна възраст. Днес хората пият спиртни напитки като вода, често са крайно невъздържани, търсят все нови и нови удоволствия - за­това едва доживяват до петдесетте. Според учението на мъдреците, за да се избегнат извратените фън -(патогенните външни въздействия), хората трябва да во­дят прост и спокоен живот. Така цялата енергия на чове­ка се запазва в "резерв" и осигурява на тялото неуязви­мост към болестите. За да пребивава в покой сърцето, мъдрецът трябва да се въздържа от желания; допустима е умората на тялото, но умората на духа - никога. Ако жи­вее в подобна простота, и днес човек може да доживее до сто години.

Известно е, че старците не могат да имат деца. Да­ли това е предначертано от небесата?

При момичетата енергията на бъбреците се оформя, когато станат на седем години, (благодарение на което) косите и зъбите им достигат максимален блясък. На че­тиринадесет годишна възраст (два пъти по седем,) нас­тъпва полова зрялост и започват да работят половите жлези. Точно в този момент се проявява енергията на "съда на зачатието" и се усилва (енергията на) меридиана Джун Май. По това време се появява месечният цикъл и момичетата стават способни да раждат деца. На двадесет и една годишна възраст (три пъти по седем) енергията на меридиана на бъбреците достига максималната си актив­ност - тогава израстват (зъбите-)мъдреци. През двадесет и осмата година (четири пъти по седем) заякват костите и мускулите, а тялото се изпълва със сила. На тридесет и пет години ("пет пъти по седем) кръвта и енергията (цисюе) на меридианите Ян Мин (на Стомаха и Дебелото черво) започват да отслабват. Лицето се покрива с бръч­ки, косите започват да опадат. На четиридесет и две ('шест по седем) отслабват шестте янски меридиана в горната част на тялото, лицето се състарява още повече, а косите посивяват. На четиридесет и девет години (седем пъти по седем), започва да отслабва енергията на "съда на зачатието" и на меридиана Джун Май, половите хормони се изтощават, подземната енергия се прекъсва, животът в долната част на корема спира и жената става безплодна.

При момчетата енергията на бъбреците започва да функционира, когато станат на осем години, вследствие на което зъбите и косите им придобиват съвършен бля­сък. Когато станат на шестнадесет (два пъти по осем), енергията на бъбреците се засилва, в играта влизат поло­вите хормони; момчето става мъж и получава способ­ността да опложда. Максималната си активност енергия­та на бъбреците достига, когато младежът навърши двадесет и четири (три по осем) години. Тогава се появяват (зъбите-)мъдреци. На тридесет и две (четири по осем) -мъжът е в пълната си сила. Енергията на меридиана на бъбреците отслабва при четиридесетгодишните (пет по осем) мъже, зъбите и косите проредяват. На четиридесет и осем (шест по осем,) години енергията на шестте янски меридиана в горната част на тялото се изтощава, косите посивяват, а тялото се покрива с бръчки. На петдесет и шест (седем по осем) се изтощава енергията на меридиа­на на бъбреците, мускулите губят тонуса си и секрецията на половите хормони се забавя. На шестдесет и четири (осем по осем) косите и зъбите опадат. Равновесието между всички органични течности се осигурява от мери­диана на бъбреците. Той е този, който приема и натрупва всички енергийни субстанции, произведени от петте плътни и шестте кухи органа (Джан и Фу). За да могат половите хормони да поддържат целия организъм, необ­ходимо е петте органа (Джан) да имат максимална активност и съвършено функциониране. Ако тези органи се източат, секрецията на половите хормони спира. Това води до отслабване на мускулатурата и деформация на костите, което е външният признак за мъжко безплодие.

Император Хуанди

Известно е, обаче, че някои възрастни мъже все пак могат да имат деца. Как да се обясни този факт?

Обяснението е свързано с това, че със съвършенст­вото (пълнотата) на енергията на меридиана на бъбре­ците при тези хора, енергията и кръвта им остават в със­тояние на активност по-продължително време. Все пак, мъжът не може да опложда след шестдесет и четвъртата си година, а жената не е способна да зачене след като навърши четиридесет и девет.

През зимата всичко се прибира и скрива, това е се­зон за "оттегляне в дълбочина", тъй като навън цари прекалено голям студ. През този период не трябва да се тревожи енергията Ян и да се подкрепя нейното разсей­ване, защо това е равнозначно на действие, съответства­що на енергията на зимата. При нарушаване на този принцип (Дао) се нанасят вреди върху енергията на бъб­реците. Резултатът е, че следващата пролет може да се очаква атония в крайниците.

Ако небесната и земната енергия не са обединени, болестите атакуват жизнените отвори. Преобладаването на земната над небесната енергия може да се уподоби на отсъствието на благословената роса, която престава да освежава земята - това създава прекалена сухота, вследс­твие на което, "лошите фън (ветрове)” могат да нападнат човешко тяло, предизвиквайки в него органични нару­шения.

И така, ако енергията на пролетта се насили, енер­гията на меридианите Шао Ян (Тройния нагревател и Жлъчния мехур) не използва както трябва всички преи­мущества на този сезон и възникват смущения в черния дроб.

Ако енергията на лятото се подложи на насилие, меридианите Тай Ян не получават необходимия импулс (т.е. меридианите на Тънкото черво и Пикочния мехур), което води до отслабване на енергията на сърцето.

При насилие спрямо енергията на есента се пре­махва възможността за стабилизиране на енергиите Тай Ин (Бели дробове и Далак) и се нарушава енергията на белите дробове.

Ако енергията на зимата се подложи на насилие, енергията Шао Ин (Сърце и Бъбреци) не намира покой и това отслабва енергията на бъбреците.

И така четирите сезона, Ин и Ян са същността на всички неща. През пролетта и лятото мъдреците под­държат енергията Ян, а през есента и зимата - енергията Ин. Действайки по този начин, човек укрепва корените на живота си.

Всяка разновидност на материята се характеризира с две фази - първоначална - фаза на зараждане, и след това - фаза на растеж. Естествено, ако "се отсече корена на живота, отстранява се и възможността за неговия раз­цвет".

Ян и Ин, четирите годишни времена - това също е началото и краят на материята, това е същността на жи­вота и смъртта. Да се наруши съзнателно хода на тази еволюция означава човек да навлече гибел върху собст­вената си глава. Обратно - ако се живее в съответствие с нея, тогава се избягват сериозните заболявания. Това е главния принцип на живота, това е жизненото Дао. Мъдрите се ръководят от него, а нищожните, дори да вярват в съществуването му, обикновено не го следват. Хармонията между Ин и Ян означава живот, противо­поставянето им – смърт. (Трябва да се избере) - мир или раздори. Затова мъдрият не чака хората да се разболеят и тогава да започне да ги лекува. Той ги направлява и ръ­ководи, докато все още имат добро здраве, като ги под­тиква да следват принципа на Дао. Именно така той ги подържа в цветущо състояние. Той се стреми не да отст­ранява възникналите нарушения, а да запазва благия по­рядък. Лекуването на болестите или отстраняването на възникналите нарушения може да се сравни с човек, очакващ първо да се появи чувство за жажда, едва след което да започне копаенето на кладенец.
Глава Трета

ЕНЕРГИЯ И КОСМОС

Ин и Ян са източник на (целия) живот. Девет телес­ни отвора има човек, девет океана - Земята, пет (плътни) органа има в тялото, пет звука -в Небесата; дванадесет са основните стави и съединения в тялото, дванадесет са месеците на годината; триста и шестдесет са малките стави и съединения - триста и шестдесет са дните в го­дината; дванадесет (основни) меридиана има в тялото -дванадесет са най-големите реки (по земната повърх­ност).

На енергията на човека съответстват петте еле­мента (Огън, Метал, Дърво, Вода и Земя). Тази енергия циркулира по меридианите в три разновидности на Ян и три разновидности на Ян.

Ако небесата са в покой, духът и волята на човек също трябва да бъдат спокойни. Съблюдавайки това пра­вило, енергията Ян ще бъде могъща и болестите няма да го атакуват. Обратно, ако човек се противопостави на небесната енергия, деветте отвора в човешко тяло ще се затворят - порите по кожата ще се разстроят и енергията ще започне да се разсейва.

По своя характер енергията Ян е сходна със слън­чевата. Достатъчно е да напусне обичайното си място и това веднага се проявява като заболяване. Подобно на Слънцето енергията Ян винаги е отгоре, т.е. тя защитава външните участъци на тялото. Ако настъпи преохлаждане, енергията Ян напуска обичайното си място и започва да "блуждае" по тялото. Под въздействието на горещи­ната (топлинен удар) започва обилно да се отделя пот, появява се учестено дишане, силна жажда, несвързана реч или мислене; тялото гори като в огън. Ако попаднеш под въздействието на прекалена влажност, ще усетиш следните симптоми - главата сякаш е обвита в памук, големите мускули се схващат, а малките загубват тонуса си (стават вяли).

Отоците се причиняват от излишък на енергия. При неправилно разпределение на енергията по четирите крайника на тялото, тя започва да се разсейва и изтоща­ва.

През летния период се повишава енергията Ян. Из­ведена от равновесие, тя се проявява като усложнения във функционирането на зрението и слуха. Възбудена и дисбалансирана, тя атакува главата, предизвиквайки припадък или кома, поразява мускулите и крайниците; при обилно потене може да се наблюдава развитие на хемиплегия (удар, определен вид парализа - бел.прев./

При прекомерна употреба на месо и спиртни на­питки може да се очаква развитието на абсцеси (загноявания/

Ако енергията Ян е в състояние на покой и тишина, тя подхранва мускулите, ако е чиста, тя укрепва нашата жизненост.

Когато енергията не може свободно да циркулира из тялото, в него започва да прониква хлад, който "обхваща" всички меридиани, предизвиквайки затваря­нето им. При намалена циркулация на повърхностната енергия на кожата (епидермиса) можем да срещнем циреи и отоци. Ако на силното преохлаждане не се проти­вопостави спасителното потене, тогава енергията се "възпламенява", точките на съгласие (юй) се затварят и възниква периодична треска.

Вятърът (фън) може да предизвика стотици заболя­вания. Прониквайки в тялото, той нахлува в меридиани­те, където се преобразува в студ, в горещина или във влажност. Енергията на човека трябва да бъде в състоя­ние да се противопостави на тези ветрове, а лекарят трябва да знае методите за тяхното разсейване.

Пазител на "вратите на тялото" е енергията Ян. Тя се заражда със зората и пази тялото през целия ден. Мак­симумът й е по пладне, а на залез започва да отслабва и тогава "вратите на тялото" се затварят."

След това Цибо добави:

Енергията Ин натрупва (в себе си) всички енергий­ни субстанции, за да може да се бори с болестите. Енер­гията Ян служи за защита на външните участъци на тяло­то от "нападението" на болестите. Ако тя стане много по-силна от Ин, кръвта започва да циркулира ускорено и при прекалено голям дисбаланс (в системата), можем да се сблъскаме с безумие.

Обратно - ако енергията Ин вземе превес над Ян, се наблюдава нарушаване на равновесието между петте ор­гана, които започват помежду си борба. Това прекъсва енергийната връзка между деветте телесни отвора.

Затова мъдрият човек трябва да управлява равнове­сието между енергиите Ин и Ян.

Когато вятърът (фън) вземе надмощие над човеш­ката енергия, тогава се изтощава енергията на петте (плътни) органа.

При прекомерна употреба на храна се повишава (интензивността на) кръвообращението, което от своя страна, води до застой на кръвта в черния дроб. Това рефлектира в половите органи и води до хемороиди.

Злоупотребата със спиртните напитки, съпроводена с излишна физическа активност, нанасят вреди върху енергията на бъбреците, а това поврежда костите.

Енергията Ян трябва да е могъща, а енергията Ин -спокойна. Липсата на тези качества може да се оприличи на "пролет без есен" или "зима без лято".

Ако през пролетта човек е бил подложен на силно преохлаждане, през лятото ще страда от диарии (ако преохлаждането не е било "разсеяно"/

При силно прегряване през лятото (ако не е било своевременно "разсеяно") през есента човек ще страда от пристъпи на треска.

(Прекомерната) влага, (погълната) през есента, предизвиква кашлица през зимата.

Зимното преохлаждане води през пролетта до тифоидна треска.

Енергията Ин се храни от "петте вкуса".

Киселият и тръпчив вкус съответства на черния дроб.

Горчивият - на сърцето.

Сладкият и освежаващ вкус подхожда на далака.

Лютивият и остър вкус достига до белите дробове.

Соленият вкус се движи в бъбреците.

Прекалено киселата, тръпчива храна поврежда да­лака, а прекомерно солената - сърцето. Прекомерно сладката храна е вредна за бъбреците, а прекалено гор­чивата - за белите дробове, прекалено лютивата - за черния дроб.

В Небесата съществуват осем вида преобладаващи ветрове (фън). Защо тогава човешките меридиани се ата­куват само от пет вида фън?

Атакувайки петте вида (плътни) органи, осемте вя­търа фън се преобразуват в меридианите на петте органа в пет вида фън.

При годишната смяна на сезоните често се наблю­дава как някой сезон частично се измества в следващия. Така например пролетта може да преобладава и през ля­тото, лятото - през есента, есента - през зимата, и обрат­но - може да се наблюдава как зимата преобладава в предшестващата я есен. По същия начин, пролетно време може да се усети полъха на горещия югоизточен вятър, през лятото - на студения северен вятър, а през зимата -на горещия южен вятър.

После Цибо прави следното разяснение:

Ако през пролетта задуха западният вятър - очак­вай смущения в черния дроб. Точката на съгласието ще бъде разположена на шията.

Ако през лятото задуха южният вятър - очаквай сърдечни смущения. Точката на съгласие ще се намира в областта на гърдите.

Задуха ли източният вятър през есента, възникват нарушения в белите дробове. Точката на съгласие се на­мира в областта на раменете и гърба.

А ако през зимата задуха северният вятър - очак­вай смущения в бъбреците. Точката на съгласие се нами­ра в областта на бъбреците и прасците на краката.

Следователно, неподходящият вятър през пролетта предизвиква болки в главата и тила. През лятото атакува и петте органа, а през зимата - крайниците. По същата причина, през пролетта се сблъскваме с кръвотечение от носа, а през лятото - с поражения в гърдите и странич­ните части на тялото, съпроводени с диарии, тъй като са активирани енергиите Ян. Есенно време ще срещаме периодични трески, а през зимата - атония на крайниците. Устойчивостта спрямо подобни поражения (възникващи под въздействието на "неблагоприятните" ветрове) озна­чава, че своевременно изпотяване е изиграло своята за­щитна роля, разсейвайки неблагоприятната енергия.

Към всичко това Цибо добавил:

Както Ян може да съдържа в себе си Ин, така и Ин може да съдържа в себе си Ян. По същия начин двете енергии могат да са в излишък.

От зори до пладне господства небесният Ян или Висшият Ян (Тай Ян). От пладне до падането на вечер­ният сумрак е времето на Ин в Ян. От смрачаване (в тек­ста от "полунощ") до първи петли е времето на Небесни­ят или Висшият Ин (Тай Ин). От първи петли до зори -времето на Ян в Ин.

При човека, същността на Ян се изявява във външ­ната част на тялото, а Ин - във вътрешната. Гърбът - то­ва е Ян, а коремът - това е Ин. Петте (плътни) органа са същността на Ин. Шестте "вътрешности" (кухите органи) са същността на Ян. По принцип, през зимата болестите засягат Ин, т.е. "органите", а през лятото атакуват "вътрешностите", т.е. Ян. За лекуването им или иглоубождане трябва да се знае къде е локализирана болестта.

Относно (областта,) Ян на гърба, в нея сърцето съ­ответства на Великия Ян (Тай Ян), а белите дробове - на Ин в Ян.

Относно (областта) Ин на корема, Великият Ин (Тай Ин) ще бъдат бъбреците, докато на Ян в Ин съответ­ства черният дроб. Съществува много важна (област) Ин в тялото -далакът. Ето каква роля играят Ин и Ян в тяло­то на човек; те съответстват на Космическите Ин и Ян.

Император Хуанди пита:

Във връзка с наличието на (описаната) връзка меж­ду петте органа и четирите годишни сезона, какво въз­действие, оказват последните върху органите?

За откриване на нарушения в органите и вътреш­ностите се използва и пулсовата диагностика. Чрез опипване на пулса може да се определи дали циркулаци­ята на енергия в организма е равномерна или нарушена, а също така, какво е състоянието на Ин и Ян по външна­та и вътрешната част на тялото.

Само след като добре бъдат осъзнати тези понятия, едва тогава може да се създаде точна представа за глав­ния закон или Принцип (Дао).