Химичната сватба на Християн Розенкройц



страница7/11
Дата24.01.2017
Размер2.37 Mb.
#13448
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Ден втори

В началото на описанието на втория ден също така се посочва в каква светлина му се представя природата. Но той не бива да вникне само в същността на природата; той трябва да хвърли по­задълбочен поглед, отколкото се прави от обикновеното съзнание, върху основанията на човешката воля и дейност. Авторът на «Химичната сватба» иска да каже, че обикновеното съзнание познава само външната страна на волята и действието, и чрез това съзнание самите хора са наясно само с тази външна страна на собствените си желания и действия. Лежащите надълбоко духовни импулси, които идват от свръхсетивния свят, вливат се в тези желания и действия, и изграждат човешките социални взаимоотношения, са непознати за това съзнание. Човекът може да вярва, че дадено основание го принуждава да извърши определено действие; в действителност това основание е само осъзнаваната маска на нещо, което остава неосъзнато. Доколкото хората уреждат своите социални взаимоотношения, изхождайки от обикновеното съзнание, в тези взаимоотношения навлизат сили, които не се проявяват за благото на човечеството в смисъла на правилното му развитие. На тези сили трябва да се противопоставят и да се внесат в социалния живот други, които се опознават чрез свръхсетивното съзнание. Странникът от «Химичната сватба е подтикнат към опознаването на тези сили. Освен това той трябва да прозре хората според лежащата в тях дълбока същност, която е съвсем различна от това, което те вярват за самите себе си, или от това, което отговаря на ранга, който заемат в определения от обикновеното съзнание социален живот. Картината на природата, която се разкрива за обикновеното съзнание е съвсем различна от картината на един определен социален човешки порядък. Но свръхсетивните природни сили, които духовното съзнание опознава, са сродни със свръхсетивните сили на този социален човешки порядък. Алхимикът се стреми към едно природознание, което да му бъде основа за едно истинно човекознание. Пътят към едно такова познание трябва да се потърси от пътника към «Химичната сватба». Но не му се показва само един такъв път, а още и няколко други. Първият път води в една област, където спечелените чрез сетивните възприятия разсъдъчни представи на обикновеното съзнание влияят и върху хода на свръхсетивните опитности, и то така, че чрез взаимното действие на двата вида опитности, се унищожава правилното схващане на истинската действителност. Вторият предполага, че душата ще загуби търпение, когато в очакването си да получи духовни изживявания се подлага на прекалено дълго чакане, искайки да узрее и се проясни това, което първоначално бива да се приеме само като неразбрани духовни проявления. Третият изисква хора, които чрез вече несъзнателно придобитата зрялост в развитието си, в кратко време могат да прозрат това, което други трябва да постигнат след дълги усилия. Четвъртият среща човека с всички онези сили, които произхождат от свръхсетивния свят и замъгляват и заплашват неговото съзнание, когато то иска да се освободи от сетивните опитности. ­ Кой път е подходящ за една или друга човешка душа, зависи от състоянието, в което тя се намира, с оглед опитностите на обикновеното съзнание, преди тя да пристъпи по пътя на духовното странстване. «Избиране» в обикновения смисъл на думата не й е възможно, понеже нейният избор би произлязъл от сетивното съзнание, което не е подготвено за решения относно свръхсетивните неща. Невъзможността за такъв избор е ясна за пътника към «Химичната сватба». Той обаче също знае, че душата му е достатъчно силна, за да навлезе в свръхсетивния свят и че ще може да постъпи правилно, когато от самия духовен свят се появи подходящ повод. Имагинацията за неговото освобождение «от кулата» му дава тази сигурност. Имагинацията на «черният гарван», който отмъква подарената храна на «белия гълъб», провокира в душата на пътника едно определено чувство и това породено от имагинативното възприятие чувство го води по пътя, по който изборът на обикновеното съзнание не би могъл да го поведе. ­ По този път пътникът достига до там, пред неговото съзерцание да се появят хора и човешки взаимовръзки в такава светлина, каквато не е достъпна за едно възприятие, получено чрез сетивното тяло. Той пристъпва през една порта в едно обкръжение, всред което хората се държат така, както това отговаря на вливащите се в техните души свръхсетивни сили. Чрез изживяванията си в това обкръжение той би трябвало да се събуди за един нов живот, който ще му бъде присъщ, когато неговото свръхсетивно съзнание обхване достатъчно голямо количество от такива изживявания. ­ Някои критици на «Химичната сватба на Християн Розенкройц» изразиха мнението, че тя не е нищо повече от един сатиричен роман, описващ действията на някои сектанти, или авантюристични алхимици, или нещо подобно. Може би едно истински правилно разбиране на изживяванията «пред портата», които се приписват на странника от автора на книгата, ще покаже, че сатиричното настроение, което се вижда в цялото произведение може да се отнесе към душевни изживявания, чиято сериозност приема една форма, която изглежда като обикновена сатира само за този, който иска да остане единствено в областта на сетивните изживявания. Добре би било това да се има под внимание, когато се разглеждат по­нататъшните изживявания на пътника към «Химичната сватба».

Вторият душевен ден довежда търсача на духа, чиито изживявания се описват от Йохан Валентин Андре, до събития, чрез които се решава дали той може да постигне способността за истинското духовно съзерцание, или един свят от духовни заблуждения ще обхване душата му. Тези събития се представят пред неговата способност за духовно възприятие като имагинациите, показващи влизането в един замък, в който се управлява светът на духовните изживявания. Такива имагинации може да има както истинският, така и неистинският търсач на духа. Душата достига до тях, когато следва определени мисловни насоки и начини на чувстване, чрез които може да види едно обкръжение, което не й се представя чрез сетивни впечатления. По начина, по който Андре описва обществото на неистинските търсачи на духа, всред които все още се намира «братът на Кръста с червените рози» през «втория ден», разбираме, че той осъзнава разликата между истинския и неистинския търсач на духа. Който има възможността правилно да прецени такива вътрешни свидетелства за духовното разбиране на автора на «Химичната сватба, той няма да се съмнява в истинския характер на това произведение и в намерението на Андре. Това произведение съвсем очевидно е написано, за да може да даде обяснение на сериозно стремящите се хора за отношението на сетивния свят към духовния и за силите, необходими за социалния и морален живот, които могат да се събудят в човешката душа. Несантименталният, хумористично­сатиричен начин на изложение на Андре говори не против, а за дълбокото сериозно намерение. В изглеждащите повърхностни сцени може да се почувства не само сериозността; човек получава чувството, че Андре не иска да замъгли съзнанието на читателя чрез сантименталност към тайните на духовния свят, а иска да създаде у него едно настроение за душевно свободно самосъзнателно­разумно отношение към този свят. Ако някой, чрез начина си на мислене и чувстване, успее в имагинации да изживее един свръхсетивен свят, то такава способност в никакъв случай не му гарантира, че имагинациите са подходящи да го поставят в действителни отношения с духовния свят. На полето на имагинативното изживяване братът на Кръста на розата се вижда заобиколен от многобройни души, които си изграждат представи за духовния свят, но поради тяхната вътрешна нагласа не могат действително да се докоснат до този свят. Възможността за това действително докосване зависи от душевната нагласа спрямо сетивния свят, която търсещият духа има, преди да пристъпи прага на духовния свят. Това отношение създава такава нагласа в душата, която се пренася през прага и се разкрива всред духовния свят така, че този свят или приема търсещия или го отхвърля. Правилната душевна нагласа може да се постигне, само ако търсещият е готов пред прага да отхвърли от себе си всичко това, което определя неговото отношение към света на сетивната действителност. Онези душевни импулси, чрез които човекът чувства характера, значението и тежестта на своята личност, изхождайки от външната ситуация на своя живот и от външната съдба, не трябва да се проявяват в духовния свят. Ако и тази необходимост, поради която човекът се чувства върнат в един вид душевно детство да е трудно да се изпълни, то обикновеното чувстване още повече се съпротивлява на другата, ­ да подтисне също и начина си на преценка, чрез който човекът се ориентира всред сетивния свят. Човек трябва да достигне до убеждението, че този начин да се преценява е постигнат в сетивния свят и само в него той има някакво значение, и че той трябва да е готов от самия духовен свят да извлече начина, по който трябва да се преценява в него. При своето влизане в замъка братът на Кръста на розата изпада в такова душевно настроение, което произлиза от чувството за тази необходимост. През първата нощ в замъка той не се оставя да бъде заведен да преспи в една от стаите, а остава в залата, до която е достигнал чрез своето участие в събитията от втория ден. По този начин той се предпазва от това, да доведе душата си до една област на духовния свят, с която вътрешните му сили още не биха могли достойно да се свържат. Онова душевно настроение, което го задържа да проникне по­нататък в духовната област, отколкото е достигнал през втория ден, действа през нощта в душата му и го въоръжава с една способност за възприятие и волева сила, от които той се нуждае на следващия ден. Такива натрапници, каквито са пристигнали с него, но без способността за подобно душевно настроение, на следващия ден биват отхвърлени от духовния свят, понеже не са могли да постигнат плода на това настроение. Без този плод на тях им е невъзможно да свържат душата си чрез истински вътрешни сили с онзи свят, от който те само външно са обгърнати.

Събитията пред портата, срещата с лъва, четенето на надписите върху двете колони на входа и всичко останало от случилото се през втория ден, се изживява от брата на Кръста на розата така, че се вижда как душата му плува в описаното настроение. Всичко това той изживява така, че онази част, която говори на обикновения разум, свързан със сетивния свят, за него остава непозната и той възприема само това, което в едно духовно съзерцание достига до по­дълбоките душевни сили. ­ Срещата с «жестокия лъв» при втората порта е част от познаването на самия себе си за търсещия духа. Братът на Кръста на розата го изживява така, че то въздейства върху неговите по­дълбоки душевни сили под формата на имагинация, но не му става ясно нейното значение в духовния свят. Как да постъпи в случая, решава «пазачът», който се намира при лъва, той го успокоява и съответно на съдържанието на едно писмо, което е непознато на пристъпващия, произнася следните думи: «Нека ми е добре дошъл с Бог човекът, когото отдавна с радост исках да видя.» Духовната картина на «жестокия лъв» е резултат от душевното състояние на брата на Кръста на розата. Това душевно състояние се отразява в областта на съзидателните сили в духовния свят и създава имагинацията на лъва. В това отражение е дадена една картина на собственото себе на наблюдаващия. На полето на духовната действителност тя представлява друга същност, различна от тази в областта на сетивното съществуване. Действащите в областта на сетивния свят сили я оформят там като сетивен образ на човека. В обкръжението на духовното той все още не е човек; той е едно същество, което имагинативно може да се изрази чрез животинската форма. Това, което в сетивното съществуване на човека живее като инстинкти, афекти, чувства и волеви импулси, в това съществуване бива оковано чрез свързания със сетивното тяло живот на представите (мислите) и възприятията, като самите те са резултат, произхождащ от сетивния свят. Ако човекът иска да се изтръгне от сетивния свят, трябва да е наясно за тази част от същността си, която извън сетивния свят не е вързана чрез даровете на този сетивен свят и трябва да бъде вкарана в правилния път чрез нови дарове от духовния свят. Човекът трябва да се погледне как е изглеждал преди да стане сетивен човек. Това видение се дава на брата на Кръста на розата чрез срещата с лъва ­ картината на неговото собствено същество преди очовековяването му. ­ За да не се получат недоразумения, тук ще отбележим, че формата на съществуване, под която същността, лежащата в основата на човека преди очовечаването, вижда себе си по духовен начин, няма нищо общо с животинството, с което популярният дарвинизъм си представя, че е свързан произходът на човека. Защото животинската форма, възприета при духовното съзерцание, по същността си принадлежи само към света на съзидателните сили. Всред сетивния свят тя може да съществува само като една неосъзнавана част от човешката същност. ­ Че с една част от своето същество, която се държи в окови чрез сетивното тяло, той се намира още преди очовечаването, това се отразява в душевното настроение, в което се намира братът на Кръста на розата, когато той пристига в замъка. Той застава без предубеждения пред това, което му предстои и не се заблуждава с преценки, които произлизат от свързания със сетивния свят разум. Такива заблуждения той забелязва при онези, които не са дошли с подходящата душевна нагласа. И те също са преминали покрай «жестокия лъв» и са го видели, което зависи само от това, че душата им е приела съответните мисли и начини на чувстване. Но въздействието на тази духовна картина върху тях не е могло да бъде достатъчно силно, за да ги накара да изоставят начина на мислене, който им е присъщ в сетивния свят. Техният начин на мислене и преценка всред духовния свят се представя пред духовните очи на брата на Кръста на розата като суетно хвалене. Те били видели идеите на Платон, преброили атомите на Демокрит, казват, че могли да виждат невидимото, докато в действителност нищо не виждат. По това се вижда, че те не могат да свържат вътрешните си душевни сили със света, който ги обкръжава, понеже им липсва съзнанието за истинските изисквания, които духовният свят поставя пред хората, които искат да го видят. Затова братът на Кръста на розата през следващите дни може да свърже своите душевни сили с духовния свят, защото през втория ден признава истината, че не може да види и да направи всичко това, което твърдят, че могат другите натрапници. Усещането за неговото безсилие се превръща по­късно в сила за духовното изживяване. В края на втория ден той трябва да се остави да бъде вързан, понеже би трябвало да чувства оковите на душевното безсилие спрямо духовния свят дотогава, докато това безсилие остане в светлината на съзнанието толкова дълго, колкото е необходимо, за да се превърне в сила.

Ден трети

Андре иска да покаже как трябва да действат седемте «науки и свободни изкуства», в които Средновековието подразделяше познанието, което би трябвало да се постигне в сетивния свят, като подготовка за духовното познание.1 Тези седем раздела на познанието бяха: граматика, диалектика, реторика, аритметика, геометрия, музика и астрономия. От изложението в «Химичната сватба на Християн Розенкройц» се вижда, как Андре смята, че както братът на Кръста на розата и неговите легитимни спътници, така също и натрапниците са овладели тези раздели на познанието. Само че това знание при натрапниците е от друг вид. Легитимните и преди всичко братът на Кръста на розата, чиито приключения се описват, така са овладели това знание, че чрез него са развили в душата си силата да могат да получат от духовния свят непознатото, което не е достъпно за тези «свободни изкуства».Тяхната душа е така подготвена чрез тези изкуства, че не само познава това, което може да се узнае чрез тях, но това знание й дава определена стабилност, с която тя може да постига опитности в духовния свят. Опознаването на тези изкуства не е обогатило душите на натрапниците. Те не са получили в душите си това, което е истинското съдържание за същността на света в тези «седем свободни изкуства». През третия ден братът на «Кръста на розата» взема участие в претеглянето на душите. То се обрисува чрез имагинацията на везните, с които душите биват претегляни, за да се види, дали към своята собствена човешка тежест те са прибавили и онази, която се равнява на седемте други тежести. Седемте тежести са имагинативните представители на «седемте свободни изкуства».

Братът на «Кръста на розата» има в душата си не само това съдържание, което се равнява на седемте тежести, но и нещо повече. Това излишество помага на една друга личност, която още не е намерена за напълно зряла, но чрез истинския търсач на духа бива предпазена да бъде отблъсната от духовния свят. Като описва това събитие, Андре показва, колко добре е запознат с тайните на духовния свят. От всички душевни сили, които се развиват още в сетивния свят, любовта е единствената, която остава непроменена при преминаването на душата в духовния свят. В сетивния свят е възможно да се помогне на по­слабия човек според силата, която човек притежава, но също и в областта на духовното човек може да постъпи по същия начин с това, което притежава.

По начина, по който Андре описва изгонването на натрапниците от духовния свят се вижда, че чрез книгата си той иска да накара своите съвременници да осъзнаят, колко е далеч от този духовен свят и с това от истинската действителност човекът, който се е запознал с всевъзможни описания на пътя към този свят, но му липсва съзнанието за едно истинско вътрешно преобразяване на душата. Едно непредубедено прочитане на «Химичната сватба» показва, че една от целите на автора е да каже на своите съвременници, колко гибелно за истинското човешко развитие могат да действат онези, които внасят в живота импулси, поставящи хората по един неправилен начин в отношения с духовния свят. Точно през времето когато живее, Андре очаква да се появят правилни социални, морални и други общи човешки цели, които да се основават на едно правилно познание на духовната същност на битието. В своето описание той хвърля светлина върху всичко, което вреди на човешкия напредък чрез това, че такива цели произлизат от едно неправилно отношение към духовния свят.

През третия ден, след като е присъствал на изгонването на натрапниците, братът на Кръста на розата усеща, че за него настъпва възможността да употреби разумните си способности по начин, който е подходящ за духовния свят. Притежаването на тези способности застава пред душата като имагинацията на еднорога, който се покланя на един лъв. Със своя рев лъвът призовава един гълъб, който му донася маслиново клонче. Той го поглъща. Този който разглежда тази картина като символ, а не като истинска имагинация, би могъл да каже, че картинно се изобразява процесът в душата на търсача на духа, чрез който той се усеща способен да изживява духовното. Тази абстрактна идея не може да изрази цялата същност на душевния процес, за които фактически става въпрос. Понеже този процес се изживява така, че обхватът на личното изживяване, което в сетивното битие се разпростира до границите на тялото, тук се разширява извън тези граници. На духовно равнище ясновидецът изживява същества и процеси извън своята собствена същност така, както чрез обикновеното си будно съзнание човекът изживява процесите вътре в собственото си тяло. Появи ли се такова разширено съзнание, тогава се преустановява обикновеното абстрактно мислене в представи и се появява имагинацията, като необходимата изразна форма на изживяното. Ако въпреки това човек иска да разкаже за едно такова изживяване, като си послужи с абстрактни идеи, което именно в съвременността е особено необходимо, за да се сподели духовно­научното познание, тогава по съответния начин имагинацията трябва да се преведе в идейна форма. Андре не прави това в «Химичната сватба», понеже иска да изобрази изживяванията на един търсещ духа човек от средата на петнадесето столетие, без да ги променя, ­ през това време не беше обичайно изживените имагинации да бъдат превеждани в идеи и понятия.

Когато имагинативното познание толкова се е развило, колкото при брата на «Кръста на розата» през третия ден, тогава душата със своя вътрешен живот сама може да навлезе в областта на действителността, откъдето произлизат имагинациите. Едва с тази способност човек достига дотам да вижда по един нов начин съществата и процесите на сетивния свят от една лежаща в духовния свят гледна точка. Той вижда доколко те произтичат от техните истински извори, лежащи в свръхсетивната област. Андре отбелязва, че братът на «Кръста на розата» е постигнал тази способност в по­висока степен, отколкото неговите спътници. Той достига дотам от гледната точка на духовния свят да види библиотеката на замъка и погребението на царете. Че това му се удава, зависи от факта, че в имагинативния свят той може във висока степен да упражнява собствената си воля. Неговите спътници могат да виждат само това, което достига до тях чрез чужда помощ, без такова силно упражняване на волята. При «погребението на царете» братът на «Кръста на розата» научава повече, «отколкото е написано във всички книги». Съзерцаването на погребението се свързва с това на чудесната птица «Феникс». В тези съзерцания се разкриват тайните на смъртта и на раждането. Тези два гранични процеса в живота царуват само в сетивния свят. В духовната сфера раждането и смъртта не съответстват на зараждане и умиране, а са преобразяването на една жизнена форма в друга. Същността на раждането и смъртта може да се разбере, само когато се погледне от една гледна точка извън сетивния свят, от една област, в която самите те не съществуват.

Че братът на «Кръста на розата» прониква до «погребението на царете» и в образа на птицата Феникс вижда пораждането на една млада царска сила от пожертваните стари царе, Андре описва затова, защото иска да изобрази особения духовен път на един търсещ познанието човек от средата на петнадесети век. Това е повратна точка в развитието на времето по отношение на духовното изживяване на човечеството. Формите, под които в течение на столетия човешката душа можеше да се доближи до духовния свят, в този период се сменят с други. В областта на външния човешки живот тази смяна се изрази с пораждащия се естествено­научен начин на мислене, характерен за новата епоха и останалите събития в живота на народите по това време. В областите на онзи свят, където търсещият духа се стреми да открие тайните на битието, в такива преходни моменти се виждат замирането на определен начин на проявление на човешките душевни сили и появата на един друг. Въпреки всички други радикални преобразувания в историческото развитие на човечеството, характерът на духовното съзерцание беше останал същият от времето на гръцко­римската епоха до петнадесети век. Търсещият духа трябваше просто да насочи към полето на духовната действителност коренящият се в душевността му инстинктивен разум, който беше съществената душевна сила през тази епоха и там да го превърне в способността за духовно съзерцание. От средата на петнадесети век на мястото на тази душевна сила идва действащият в светлината на пълното самосъзнание, освобождаващ се от инстинктивните сили разум. Да го издигне до съзерцаващото съзнание, това е задачата на търсещият духа.

В лицето на Християн Розенкройц, като водещ брат на «Кръста на розата», Андре посочва една личност, която е навлязла в духовния свят по начина, който достига своя залез през петнадесето столетие. Изживяванията на «Химичната сватба» представят този залез и изгряването на един нов начин пред духовните му очи. Точно затова той трябва да проникне в тайни, които скриват от него владетелите на двореца, които искат да управляват духовния живот по стария начин. Андре иска да характеризира за своите съвременици големия духовен изследовател от края на една отминаваща епоха, който на духовното равнище прозира края на тази епоха и началото на една нова. Той намира, че те се задоволяват с традициите на старата епоха и искат да разкрият духовния свят по начина, характерен за тези традиции.

Той иска да им каже: вашият път е безплоден; последният, който го извървя, прозря неговото безплодие. Узнайте какво прозря той и вие ще получите предчувствие за този нов път. Андре искаше да представи пред своите съвременници духовния път на Християн Розненкройц, като завет на духовното изследване, характерно за петнадесети век, за да покаже, че трябва да се поеме инициативата за един нов път на духовното изследване. И днес съвременният духовен изследовател, който разбира знаците на своята епоха продължава усилията, които водят началото си от Йохан Валентин Андре. Насреща му застават най­силните пречки от страна на онези търсачи на духа, които отново искат да утвърдят пътя към свръхсетивния свят въз основа на подновените и наново оживени стари духовно­научни традиции.

Андре деликатно загатва за проблясъците на познанието, които ще трябва да се проявят чрез съзерцателното съзнание на човечеството през епохата, която започва от средата на петнадесети век. Християн Розенкройц прониква до един голям глобус, чрез който пред душата му застава зависимостта на земните събития от извънземните космически импулси. С това е показано първото виждане в една «небесна наука», започваща своето начало с Коперниковия мироглед, но виждаща в този мироглед само едно начало, което обаче може да даде само това, което има значение за сетивния свят. Съвременното естествено­научно мислене и до сега прави изследвания в смисъла на това начало. В неговата представа за света то вижда Земята обкръжена от «небесни процеси», които то иска да обхване само с интелектуални понятия. То търси силите на основните процеси в Земните събития в самата Земна сфера. Когато то изследва условията, при които в едно майчино същество се поражда зародишът на едно ново същество, то вижда само силите, които се намират при Земните предшественици в наследствения поток. То няма съзнание затова, че при зараждането на зародиша в Земното събитие действа «небесното обкръжение« на Земята и че майчиното същество е само мястото, където извънземният Космос изгражда зародиша.Този начин на мислене търси причината за историческите събития изключително само във фактите, които предхождат тези събития в Земния живот. Той не поглежда към извънземните импулси, които оплождат земните факти така, че от събитията на дадена епоха да произлязат събитията на другата. Този начин на мислене приема, че извънземните процеси влияят само върху безжизнените Земни процеси. На Християн Розенкройц се разкрива картината на една органична, една духовна «небесна наука», която повече няма нищо общо с начина, по който възприема процесите старата астрология, почиваща на същите основи по отношение на свръхсетивното както коперниканизъмът по отношение на сетивното.

В «Химичната сватба» може да се види как Андре се отнася към имагинативния живот по начин, съответстващ на неговата същност. Всичко, което се разкрива на Християн Розенкройц като познание, което му се дава без участието на неговата собствена воля, се представя от него като сили, които се репрезентират от женски образи. Където собствената воля на търсача на духа си пробива път, това се изобразява чрез образа на водещия го паж, чрез мъжки образ. В човека мъжкият и женският принцип царят като полярни противоположности, независимо от това дали в сетивния свят той е мъж или жена. Андре описва въз основа на това познание. Представното мислене се поставя в правилното съотношение спрямо волята, когато това съотношение се обрисува в картини, които напомнят женското и мъжкото в сетивния свят. ­ За да се избегнат недоразумения отново трябва да се отбележи, че имагинацията на женствеността и мъжествеността не бива да се смесва с отношенията между мъжа и жената в сетивния свят; също както и имагинацията на животинските форми, които се представят пред съзерцателното съзнание не бива да се смесва с животинската природа към която популярният Дарвинизъм отнася човечеството. Днес някои хора вярват, че могат да проникнат в скритите тайни на битието чрез сексуалната физиология. Дори едно повърхностно запознаване с истинската духовна наука би могло да ги убеди, че такъв стремеж не води към тайните на битието, а отклонява от тях. И изобщо е нелепост, мнението на такива личности като Андре да се свързва по някакъв начин с представите, с които сексуалната физиология има нещо общо.2

По един ясен начин Андре насочва към същественото, което иска да представи в своята «Химична сватба» ­ там където характеризира «девицата», която той поставя в особено тесни отношения с търсача на духа. Тази «девица» е имагинативната репрезентация на едно свръхсетивно знание, което противно на «седемте свободни изкуства», които могат да се овладеят на сетивния план, трябва да бъде свалено от сферите на духа. Тази «девица» разкрива името си «Алхимия» по един загадъчен начин. Андре иска да каже, че истинската алхимия е наука от един друг вид в сравнение с тази, която се е породила от обикновеното съзнание. Според него алхимикът извършва своите действия със сетивните вещества и сили не защото иска да опознае действието на тези вещества и сили в областта на сетивния свят, а защото чрез сетивния процес иска да даде възможност да се прояви нещо свръхсетивно. През сетивния процес той иска да прозре един друг, свръхсетивен процес. Това, което той прави за разлика от обикновения естествоизпитател е, че по друг начин съзерцава процеса.

Към събитията през «третия ден» принадлежи и пълното преодоляване на вярата, че начинът на преценка, с който човек е свикнал в сетивния свят, в непроменен образ може да бъде ръководна сила в свръхсетивния свят. Всред обществото, където пребивава Християн Розенкройц, се поставят въпроси, всеки от които води до това, че за да бъде намерен един отговор, трябва да се чака. С това се показва ограничеността на обикновената способност за преценка. Действителността е по­богата от възможността за решения и отговори на дадени въпроси, която притежава свързаният със сетивния свят разум. ­ След описанието на тези събития, Андре въвежда и една «херцогиня». Той свързва Християн Розенкройц с показания чрез нея свръхсетивен начин на познание, теологията. Охарактеризира се и как тя въздейства върху човешката душевност. От особено значение е, че през следващата нощ търсачът на духа получава съновидение, което му показва една врата, която той иска да отвори, но тя дълго му оказва съпротива. Тази картина в душата му е следствие на мнението му, че всички досегашни събития не трябва да се считат за нещо, което има ценност чрез своето собствено непосредствено съдържание, а само защото те предизвикват пораждането на една сила, за която са необходими по­нататъшни усилия.
Ден четвърти

«Четвъртият ден» е решаващ за положението на търсача на духа в свръхсетивния свят. Той отново среща лъва. Старинният надпис, който му се дава чрез лъва, съдържа призива да пристъпи до извора, от който извират инспирациите на духовния свят. Душата, която се задоволява само с имагинативните образи, би могла да получи отговори от духовния свят и да употреби силата на собствената си воля, за да разбере откровенията. Ако цялата сила на човешкия «Аз» трябва да пристъпи в свръхсетивния свят, този «Аз» би трябвало да внесе и своето собственото съзнание в този свят. Душата отново трябва да намери «Аза» с неговите сетивни изживявания в духовния свят. В известна степен в свръхсетивното би трябвало да изплува споменът за сетивния начин на изживяване. Андре изяснява това, като поставя всред преживелиците на «четвъртия ден» една «комедия», значи една илюзорна картина за процесите на сетивния свят. В съзерцанието на тази илюзорна картина от сетивния свят, която се изгражда в областта на свръхсетивния свят, се усилва «Азът» на търсача на духа, така че той създава здравата връзка между тази част от душата, която преживява в свръхсетивния свят и другата, която чрез тялото действа в сетивния свят.

От вникването в начина на изобразяване на Андре, който разглежда същността на нещата, може да се получи убеждението, че той съвсем сериозно иска да разкаже на своите съвременници за един път в духовния свят, който е подходящ за започващата през шестнадесети век епоха в развитието на човечеството, в чието начало се чувства поставен авторът на «Химичната сватба».Че пред осъществяването на това, което Андре поставя като идеали пред своите съвременници, застават сериозни пречки, се дължи на всичките опустошителни катастрофални събития през Тридесетгодишната война, които тя внесе в новата епоха. Напредъкът в развитието на човечеството обаче е възможен, само ако срещу пречещите сили на дадено световно течение се противопоставят истински правилни, подкрепящи развитието сили от страна на личности с подобни убеждения като тези на Йохан Валентин Андре. Дали в лицето на Християн Розенкройц се е удало на Андре да опише един човек търсещ духа, който тръгва от духовните изживявания, характерни за една преминала епоха и пристъпва по пътя на новите, съответстващи на новата епоха, може да се твърди положително, само ако му се удаде да покаже, че последните «дни» от «Химичната сватба» говорят за изживявания, които отварят нови перспективи в новия отрязък от време; само ако Християн Розенкройц съумее да внесе своя съзнателен «Аз» в свръхсетивните изживявания на тази нова епоха.

Най­значителното изживяване за Християн Розенкройц през четвъртия ден е представянето му на царете и тяхното последвало обезглавяване. Авторът на «Химичната сватба» насочва към същността на тези изживявания чрез символите, които са поставени на един малък олтар. В тези символи човешката душа може да види отношението си към Космоса в неговото развитие. С такива символи търсещите духа винаги са се стремели да покажат на душата, как нейната собствена същност живее в същността на Космоса. С книгата се обръща внимание към съдържанието на мислите в човека, което в съответствие с човешката организация, е нахлуване на обективните творчески световни мисли в душата. В «светлото пламъче » се показва как творческите световни мисли се проявяват в космичното пространство като светлинен етер и пораждащи познание в човека го просветляват. Играта на Купидон с неговото духване на светлото пламъче се отнася към съзерцанието на търсещия духа, който вижда в същността, която етерно лежи в основата на всяко битие и развитие, две полярни една на друга сили ­ светлината и любовта. Това съзерцание може правилно да се разбере, само когато във физическата светлина и в царящата във физическия свят любов, се виждат материално действащите откровения на духовни пра­сили. В основата на духовната пра­сила на светлината се намира творческият мисловен елемент на света и в основата на любовта ­ творческият волев елемент. Между символите се намира една «сфера» (небесно кълбо), за да покаже как човешките изживявания са втъкани във всемирните изживявания като тяхна съставна част. Часовникът свидетелства за вплитането на душата в протичането на космическото време, както сферата ­ в пространственото битие. Малкият кристален фонтан от който пръска кървавочервена вода и черепът със змията показват как търсачът на духа трябва да разглежда раждането и смъртта, като коренящи се във Всемира. За своето изложение Валентин Андре употребява тези символни предмети по начин, по който от древни времена те са служили в култови места, където са се събирали такива общества, чрез които определени хора са били просвещавани в тайните на живота. С това, че той така ги изобразява, показва, че според неговото мнение те наистина са свързани с развитието на човешката душа имагинации, които могат да я подтикнат да почувства житейските тайни.



Какво представлява «залата на царете», в която е въведен Християн Розенкройц и какво изживява той чрез присъствието на царете и тяхното обезглавяване? Символите насочват към отговора. Търсачът на духа трябва да види как със собствената си същност той е свързан със същността на Всемира. Това, което се намира в него, той трябва да го наблюдава в света, а това, което се намира в света, той трябва да види в самия себе си. Това може да стане, само ако в нещата и процесите на света той вижда това, което действа и твори в самия него. Той стига дотам, вече да наблюдава това, което протича в него не само чрез мисловни представи, които произтичат от душата му, но и да вижда изживяванията на тази душа чрез картини, които изобразяват битието на Всемира. Царете застават пред Християн Розенкройц, за да му покажат: така и вътре в самия теб живеят твоите душевни сили; а изживяванията на царете отразяват това, което при определени обстоятелства трябва да се случи. Християн Розенкройц застава пред процесите в «залата на царете» така, че в тях душата му вижда самата себе си. Обезглавяването на царете е събитие в неговото собствено душевно развитие. Той е дошъл в «залата на царете» с познавателните сили, чиято същност се дължи само на това, което е могъл да усвои преди пристъпването си в духовния свят. Чрез вживяването в този свят тези познавателни сили се обогатяват също и с разбиране, което се простира и върху веществения свят. Не само духовният свят просветва пред душата, но също и вещественият свят се показва в такива форми, чието цялостно значение не може да види този, който със своето наблюдение остава само в областта на веществата. Към тези изживявания се причислява и разкриването на двойствената природа на човешката същност. Силите, които лежат в основата на физическия растеж се проявяват също и в явления, които обикновено се смятат за душевни. Оказва се, че в основата на паметовите сили и представно­мисловните импулси лежат същите физически предпоставки, както и при растежа. Само че силите на растежа действат така, че по времето на детството и юношеството те са във възходящо развитие, след което се оттеглят и чрез тяхното разпадане обуславят смъртта, докато силите, които лежат в основата на паметта приемат в себе си възможността да започнат да отслабват от един определен доста ранен период в живота. Във всеки период на будност тези сили извършват едно низходящо, стигащо до разрушение развитие, през което целият организъм преминава от втората половина на живота до смъртта. През всеки период на сън това разрушение отново се компенсира и паметовите и представно­мисловните сили възкръсват. В общия човешки организъм като един паразит е поставен неговият душевен организъм, който може да предоставя условия за мислене и спомняне, защото през деня той преминава пътя към смъртта, който път общият организъм преминава през своето Земно съществуване. По този начин душевният организъм се представя пред търсача на духа като една метаморфоза на общия организъм. Душевният организъм се представя като тази част от общия организъм, която по един интензивен начин оформя силите, които позволяват на живота да се прояви в организма от раждането до смъртта така, че тук те да създадат основата за мисловния живот. В ежедневното разрушаване на силите на душевния организъм се влива творческата мисловна същност на света и така тя се превръща в човека в представно­мисловен живот. Най­същественото тук е, че търсачът на духа опознава веществената основа на душевните процеси като преобразените веществени процеси на целия организъм. Тук се представя парадоксалният факт, че по пътя към духа първо се виждат материалните предпоставки на душевния живот. Този факт може да стане изходна точка за едно изкушение. Може да се остане при откритието, че душевните процеси се разкриват в тяхната веществена форма. Тогава човекът, търсейки духа, може да заседне в един материалистически мироглед. Но когато наистина се прозре какво става, се появява точно противоположното. Във веществената основа на душевния живот човек познава действащите духовни сили, които се проявяват във веществените форми и с това прави възможно да може да познае духа, лежащ също и в основата на целия му организъм и живот.

Християн Розенкройц е поставен пред значителното изживяване, което му разкрива протичащата в един природен процес алхимия. Пред неговите духовни очи се преобразяват веществените процеси в целия организъм. Те се превръщат в такива, от които душевните процеси просветват както светлината, която се разкрива при един външен процес на изгарянето. Но чрез това тези душевни процеси му се представят в техните граници. Те са процеси, които съответстват на това, което в целия организъм води до смъртта. Християн Розенкройц застава пред «царете» на своята собствена душевна същност, пред своите познавателни сили. Те му се представят като това, което организмът му метаморфозира от самия себе си. Но растежните жизнени сили се превръщат в познавателни сили, само защото приемат в себе си смъртта. Те могат да носят в себе си само познанието за мъртвото. ­ Във всички природни процеси е включена смъртта поради това, че във всичко се намира неживото. Обикновеният процес на познанието е насочен само към неживото. Той обхваща неорганичното, понеже то е нещо мъртво; но растението и всичко живо той обхваща само дотолкова, доколкото неживото е включено в тях. Всяко растение, освен това какво представлява като живо същество, съдържа в себе си неорганични процеси. Те се обхващат от познавателните сили в обикновеното наблюдение, живото те не могат да обхванат. То може да се види, само доколкото се манифестира в неживото. Християн Розенкройц вижда смъртта на своите «душевни царе», неговите познавателни сили така, както те са получени от метаморфозата на веществените сили на общия организъм, без да са преминали в човека от природната алхимия към творческата алхимия. Последната трябва да се състои в това, че човекът вътре в своята душевност придава на своите познавателни сили един характер, който те не са получили чрез самите органически процеси на развитието. Във възходящия растеж трябва да бъде събудено това, което лежи в същността му и което още не е засегнато от смъртта. Природната алхимия трябва да бъде развита по­нататък.


Ден пети

Това по­нататъшно развитие на природната алхимия изпълва петия ден от «Химичната сватба». Търсачът на духа трябва съзерцателно да проникне в процесите, които природата създава, пораждайки растителния живот. Той трябва да въведе тази природна съзидателна дейност в познавателните сили, без да позволи на смъртта да се намеси при превръщането на растежните процеси в душевни процеси. Той приема познавателните процеси от природата като мъртви същности и трябва да ги оживи, като им даде това, което природата им е отнела, когато е извършила с тях алхимическото преобразуване в познавателни сили. Започвайки това начинание, той се приближава до едно изкушение. Той трябва да слезе долу в областта, в която действа природата, като чрез силата на любовта като с магическа пръчка изтръгва живота от това, което чрез своята същност се стреми към смъртта. При това се излага на опасността в съзерцанието му да проникнат поривите, инстинктите, които се намират в низшите области на вещественото. Той трябва да опознае как във веществото, в което е отпечатана смъртта, живее един сроден на любовта елемент, който лежи в основата на всяко обновяване на живота. Този изложен на изкушението душевен процес се обрисува от Андре с това, че той оставя Християн Розенкройц да пристъпи пред Венера, а Купидон да разгърне своята игра. И ясно се посочва как охарактеризираният търсач на духа не сам чрез своята собствена душевна сила, а чрез намесата на други сили минава през изкушението, без да бъде отклонен от пътя си. Ако Християн Розенкройц трябваше да извърви само своя собствен път на познание, този път би могъл да завърши с изкушението. Че това не се случва, насочва към факта, който Андре иска да опише. Чрез своя духовен път Християн Розенкройц трябва да премине от една изминала в една започваща епоха. Действащите в потока на времето сили са тези, които му помагат, да проникне своя «Аз» със сили на познанието, които съответстват на новия период. Поради това той може да започне пътуването към «кулата», където участва в алхимичния процес, в който мъртвите познавателни сили изживяват своето възкресение. Поради това, в това пътуване той притежава и силата да чуе песента на сирените за любовта, без да се подаде на тяхната съблазън. Върху него трябва да действа духовната пра­сила на любовта; той не бива да се остави, да бъде заблуден от нейните проявления върху сетивното поле. В кулата на Олимп се извършава насищането на мъртвите познавателни сили с импулси, които в обикновения човешки организъм царят само в растителните процеси. Християн Розенкройц може да участва в този процес, понеже неговото душевно развитие трябва да продължи в смисъла на променящите се сили на епохата. Вместо да спи, той отива в градината, наблюдава звездното небе и си казва: «Понеже имах добрата възможност да се замисля върху астрономията, открих, че в тази нощ планетите ще застанат в такова съотношение, подобно на което скоро няма да се появи.»


Ден шести

В изживяванията през шестия ден детайлно се описват имагинациите, които в душата на Християн Розенкройцер картинно представят как мъртвите познавателни сили, които организмът изгражда по обикновения път през живота си, се преобразуват в свръхсетивно­съзерцателни сили. Всяка от тези имагинации отговаря на едно изживяване на душата, свързано с нейните собствени сили, при което тя узнава как онова, което в нея е могло да се проникне досега само от мъртвото, става способно да може да пробуди живото като познавателна способност. Някой друг човек, търсещ духа би описал отделните картини по начин, различен от този на Андре. Но тук не става въпрос за съдържанието на отделните картини, а за това, че преобразяването на душевните сили в човека се извършава тогава, когато появата на такива картини, като огледално отражение на това преобразуване, застане пред него в една поредица от имагинации.



В «Химичната сватба» Християн Розенкройц се описва като онзи търсач на духа, който чувства приближаването на тази епоха, в която човечеството трябва да насочи погледа си към природните процеси по един друг начин, различен от царящия до петнадесети век, който вече отминава и при който като се наблюдава природата, в самото това наблюдение се е съзерцавало духовното съдържание и същност на природните същества и процеси. Новият начин на наблюдение на природните процеси може да доведе до отричане на духовния свят, когато не се признава един път на познанието, по който може да се прозре веществената основа на душевния живот и при това да се познае и същността на духа. За да стане това, духовната светлина трябва да може да се разпростре над тази веществена основа. Човек трябва да може да съзерцава как постъпва природата, когато формира своите действени сили в един душевен организъм, чрез който се изявява мъртвото и тогава от самата същност на природата човек да узнае тайната как духът може да застане срещу духа, когато творческата дейност на природата се насочи към събуждането на мъртвите познавателни сили за един по­висш живот. По този начин се развива едно познание, което в действителността застава като духовно познание. Защото едно такова познание е кълн на живата същност на света, чрез който се продължава развитието на действителността, която цари от праначалото на битието и се простира чак до живота на човека. Като висши познавателни сили се разгръща само това, което е вложено в природата като зародиш и което в самата природна дейност е задържано в това състояние, при което в метаморфозата на битието е трябвало да се развият познавателните сили за мъртвото. ­ Че едно такова продължаване на дейността на природата, ако надхвърли границата на това, което самата тя постига в човешката организация, може да напусне действителността и да доведе до безсмислие, не е възражение, което ще направи този, който сам прозира развитието на природата. Защото то навсякъде се състои в това, в определен момент да се възпрепятства развитието на растежните сили, за да се осъществи изявата на безкрайните формиращи възможности на определени степени на битието. Така също и в човешката организация се манифестира една възможност на формообразуването. Но също както при зеленото листо на едно растение е манифестирана една такава възможност и въпреки това съзидателните сили на растежа на растението надхвърлят тази форма, за да позволят на зеленото листо на една по­висша степен да се превърне в обагреното листо на цвета, така и от формирането на своите познавателни сили, насочени към мъртвото, човекът може да продължи развитието си към една по­висша степен на проява на тези сили. Той разбира истинската характеристика на този напредък, когато става свидетел на това, как самият той приема в себе си душевния орган, с който може да види духа в неговото свръхсетивно проявление, също както преобразяването на зеления лист в обагрения орган на цвета подготвя способността, която се разгръща в образуването на плода.
Ден седми

След извършването на творческият алхимически процес, на Християн Розенкройц се дава званието «Рицар на златния камък». Би трябвало много подробно да се навлезе в едно чисто историческо описание, ако името «златният камък» се посочи в съответната сериозна или в далеч по­многобройната мошеническа литература и се разясни употребата му. Това не лежи в смисъла на задачата, която си поставя тази статия. Въпреки това може да се сподели резултата от проследяването на употребата му в тази литература. Онези личности, които употребяват това име и на които може да се има доверие, са искали с него да насочат към нещо, в което мъртвата природа на камъка би трябвало да се разглежда така, че да се познае нейната взаимна връзка с живата същност. Сериозният алхимик вярваше, че по един творчески изкусен начин могат да бъдат извършени природни процеси, при които, ако по правилен начин бъдат наблюдавани, може да се открие какво се случва, когато природата сама вплита мъртвото в живата развиваща се същност.3 Чрез съзерцанието на точно определени процеси при мъртвото се е целяло да се открият следите на творческата природна дейност и с това да се обхване същността на царящия в проявлението дух. Символичната картина за мъртвото, което се опознава като проявление на духа, е «златният камък». Който изследва един труп в неговата непосредствена настояща същност, ще открие как мъртвото е включено в общия природен процес. На този всеобщ природен процес обаче противоречи формирането на трупа. Това формиране е могло да бъде само резултат от проявата на проникнатият с дух живот. Всеобщият природен процес трябва да разруши това, което е формирал проникнатият с дух живот. Алхимикът е на мнение, че обикновеното човешко познание може да обхване само толкова от цялата природа, която се простира пред него, колкото то би обхванало и от човека, когато разглежда съдържащото се в един труп. Едно по­висше познание трябва да открие в природните явления това, което принадлежи към тях, както проникнатият с дух живот принадлежи към трупа. Един такъв стремеж е този за постигането на «златния камък». Андре говори за тази символна картина така, че човек може да разбере как той иска да каже, че само този може да разбере как стои въпросът със «златния камък», който е преминал през изживяванията на описаните от него шест дни. Той иска да подчертае, че всеки, който говори за тази символна картина, без да знае какво представлява същността на преобразуването на познавателните сили, може да има само едно погрешно понятие. В лицето на Християн Розенкройц той иска да опише една личност, която има право да говори за нещо, за което много други говорят без да имат право. Той иска да защити истината срещу лъжливите приказки за пътя към духовния свят.



След като са станали истински творци в преобразуването на «златния камък», Християн Розенкройц и неговите спътници получават за спомен и размишление следните изречения: «Изкуството служи на природата» и «природата е дъщеря на времето». Те трябва да действат по­нататък в живота си в смисъла на тези лайтмотиви, изхождайки от своето духовно познание. Изживяванията от тези шест дни обобщаващо могат да се характеризират чрез тези изречения. Природата разкрива своите тайни на този, който е в състояние да продължи нейната творческа дейност чрез своето изкуство. Но това продължаване на творчеството й не може да се удаде на този, който преди да употреби своето изкуство, първо не е разкрил смисъла на нейните цели, който не е познал как нейните проявления възникват поради това, че безкрайните възможности на развитието, произлизащи от лоното на времето се раждат като завършени формации.

В условията, в които Християн Розенкройц е издигнат в царско достойнство през седмия ден, е показано как търсачът на духа е поставен с неговите преобразени познавателни способности. Описва се как той сам ги поражда като «баща». Също и неговото отношение към «първия пазач на портата» изглежда като отношение към една част от него самия, именно към това, което той е бил преди преобразяването на своите познавателни сили, всъщност като «астролог», търсещ законите определящи човешкия живот, който обаче още не е дорасъл за изкушението, което се появява, когато търсачът на дух изпадне в подобно положение, в каквото се намира Християн Розенкройц в началото на петия ден, когато застава пред Венера. Който не издържи това изкушение, не може да влезе в духовния свят. Той знае достатъчно много, за да не бъде напълно отстранен от него, но не може да пристъпи по нататък. Той трябва да застане като страж пред портата, докато дойде някой друг, който се подаде на същото изкушение. Християн Розенкройц първоначално смята, че се е поддал на това изкушение и трябва да бъде осъден да поеме службата на пазача. Но този страж е всъщност една част от неговото собствено себе; и поради това, че с преобразеното си себе той разглежда тази част, му става възможно да я преодолее. Той става пазач на собствения си душевен живот; но тази служба не го възпрепятства да встъпи в свободни отношения с духовния свят. Чрез изживяванията през седемте дни Християн Розенкройц е станал познавач на духа, който може да действа в света въз основа на тази сила, която се е породила в душата му от самите тези изживявания. Това, което той и неговите спътници осъществяват във външния живот ще протича от духа, от който произтичат и самите произведения на природата. Чрез своята работа те ще внесат хармония в човешкия живот, която ще бъде еднаква с действащата в природата хармония, която преодолява противостоящите й дисхармонии. Присъствието на такива хора в социалните взаимоотношения ще стане непрекъснато действаща сила за оздравяването на живота. Йохан Валентин Андре препраща към Християн Розенкройц и спътниците му тези, които питат: Кои са най­добрите закони за съвместния живот на хората на Земята? Андре отговаря Онова, което се изразява с мислите, че нещо може да стане по този или онзи начин, не може да регулира съвместния живот, а само това, което могат да споделят хора, които се стремят да живеят в духа, изявяващ се в битието. В пет изречения се обединява това, което ръководи душите, които в смисъла на Християн Розенкройц, искат да действат в човешкия живот. На тях трябва да им е чуждо да изхождат в мисълта си от друг дух, различен от този, който се проявява в творческата дейност на природата и те трябва да намерят правилния път за човешкото творчество, защото стават продължители на творчеството на природата. Те не бива да поставят нейното творчество в служба на човешките стремежи, а да превърнат тези стремежи в посредници на дейността на духа. Те трябва с обич да служат на хората, за да може да се прояви творческият дух в отношенията на човек към човека. В стремежа си към ценности, които при всяка човешка дейност се предоставят от духа, те не бива да се изкусяват от нищо, което им се предлага като ценност от страна на света. Те не бива да изпадат в заблуждението да объркват физическото с духовното по примера на лошите алхимици, които смятат, че едно физическо средство за продължаване на живота, или нещо подобно е най­голямото благо и забравят, че физическото е ценно само дотолкова, доколкото чрез своето съществуване по правилен начин разкрива лежащата в основата си духовност.

На края на описанието в «Химичната сватба» Андре посочва как Християн Розенкройц «се завръща вкъщи». Външно в света той е същият както преди своите изживявания. Неговата нова жизнена ситуация се различава от старата само по това, че отсега нататък той ще носи в себе си своя «висш Аз», като господар в своето съзнание и че всичките му действия ще произтичат от този «висш Аз». Преходът от последните изживявания през седмия ден към това, отново да намери себе си в познатото обкръжение, повече не се описва. «Тук липсва почти половин лист.» Човек може да си представи, че има хора, които са особено любопитни, какво щеше да е написано на тази липсваща страница. Всъщност то е онова, което може да узнае само този, който познава същността на това душевно преобразуване като лично индивидуално изживяване. Такъв човек знае, че всичко, което води до това изживяване, има общочовешко значение, което се споделя така, както някой споделя изживяванията си през едно пътуване. Но отношението на обикновения човек към споделеното изживяване е нещо съвсем лично, и при всеки отделен човек то е различно, защото никой не може да го разбере в същия смисъл, както този, който го изживява. Че Валентин Андре е пропуснал този преход в обичайната жизнена ситуация, може да послужи като още едно доказателство, че чрез «Химичната сватба» говори истинското познание за това, което се описва.


* *

*
Предхождащото изложение е един опит да се покаже, какво изразява «Химичната сватба», но от такова разглеждане на нейното съдържание, както то се представя пред автора на това изложение. Трябваше да се обоснове преценката, че чрез публикувания от Андре труд се посочва посоката, която човек трябва да следва, когато той иска да знае нещо за истинския характер на едно по­висше познание. И тези изложения искат да насочат към факта, че в «Химичната сватба» е описан особеният начин за постигане на духовно познание, какъвто изисква новата епоха, започваща с петнадесети век. За всеки който разбира съдържанието на тази книга, също както автора на това изложение, тя е историческо сведение за едно духовно течение в Европа, достигащо назад до петнадесети век, което е насочено към постигането на познания за взаимовръзките между нещата, лежащи зад външните явления на света.



Има обаче сравнително всеобхватна литература за дейността на Йохан Валентин Андре, в която се разглежда въпроса, дали публикуваните от него книги могат да се считат за действително доказателство за съществуването на едно такова духовно течение. В тези книги това духовно течение се описва като Розенкройцерство. Отделни изследователи са на мнение, че със своите розенкройцерски книги Андре си е направил само една литературна шега, за да осмее онези хора, които се завират навсякъде, където по загадъчен начин се говори за по­висши познания. Розенкройцерството тогава би било едно фантастично произведение на Андре, което цели да подиграе заблудените фанатични или лъжовни мистици. Авторът на това изложение не иска да застане пред своите читатели като опонент на всичко, което в тази насока е написано срещу сериозността на намеренията на Андре, понеже той счита, че едно правилно вникване в съдържанието на «Химичната сватба» дава възможност да се извлече достатъчно основателна преценка за това, каква е целта на произведението. На тази преценка не могат да повлияят доказателства, които се вземат от област, лежаща извън това съдържание. Който твърди, че познава цялото значение на вътрешните основания, той е на мнение, че външните свидетелства би следвало да се оценят въз основа на тези вътрешни основания, а не вътрешните да се преценят според външните. Постави ли се поради това настоящото изложение извън чисто историческата литература за Розенкройцерството, с това не се изразява негативна критика спрямо самото историческо изследване. Тук се има предвид, че представената гледна точка, не се нуждае от едно изчерпателно обсъждане на розенкройцерската литература. Ще бъдат споменати само още няколко забележки. Известно е, че ръкописът на «Химичната сватба» е бил завършен още през 1603 година. Той е публикуван обаче чак през 1616, след като през 1614 година Андре е публикувал другата розенкройцерска книга «Fama Fraternitatis R. C.». Преди всичко тази книга е станала повод да се вярва, че Андре говори за съществуването на едно розенкройцерско общество само на шега. Тази вяра се подкрепя с това, че по­късно сам Андре обявява Розенкройцерството като нещо, което той не желае да защитава. Някои забележки, които той прави в своите по­късни произведения и писма, изглежда да могат да се видят в такава светлина, че да се разбира, че той е искал да разкаже за едно такова духовно течение, само за да се «подиграе» с мечтателите и любопитните. В използването на такива свидетелства обаче, обикновено се изпуска от вниманието, на какви недоразумения са подложени произведения, подобни на тези на Андре. Казаното по­късно от него може да се разбере правилно, само когато се има предвид, че той е бил принуден да говори така, чак когато са се появили противници, които са обявили това духовно течение за ерес, както и «почитатели» на това течение, които са били мечтатели или алхимици­мошеници, изопачаващи всичко, което се е отнасяло до Розенкройцерството. Но дори и когато се вземе всичко това под внимание, ако човек сам иска да предположи, че по­късно изпълненият повече с пиета писател, какъвто се представя Андре, скоро след излизането от печат на розенкройцерските книги бива обзет от страх да бъде смятан за поклонник на това, за което се пише в тези книги, не могат при такова разглеждане да се извлекат достатъчно обосновани възгледи за отношението на тази личност към Розенкройцерството. Дори и когато се отиде толкова далеч, че да се отрича авторството на Андре върху «Фама», относно «Химичната сватба» това не може да се направи поради исторически основания.

Също и исторически нещата трябва да се разгледат и от една друга гледна точка. «Фама Фратернитатис» е публикувана през 1614. Нека първо да оставим настрана, дали с това произведение Андре е искал да се обърне към сериозни читатели, за да им разкаже за това духовно течение, известно като Розенкройцерство. Но две години след появата на «Фама» се публикува «Химичната сватба», която е завършена преди тринадесет години. Тогава Андреаае е бил още съвсем млад човек (осемнадесетгодишен). Нима още тогава той е бил така узрял, че да си прави шеги с мечтателите на своето време, като им подхвърли едно хрумване на своята фантазия за Розенкройцерство? И дори, ако във «Фама», която всъщност също вече е била четена в Тирол през 1610 година като ръкопис, той е искал да говори за едно Розенкройцерство, към което е имал сериозно отношение, как тогава като съвсем млад човек е могъл да напише онова произведение, което публикува две години след «Фама», като информация за истинското Розенкройцерство? Изглежда, че въпросите по отношение на Андре наистина така се заплитат, че чисто историческото им разплитане е много трудно. Не би могло много да се възрази на един, чисто исторически изследовател, който се опитва да убеди, че поради някакви основания през младостта си Андре е публикувал ръкописите на «Химичната сватба» и на «Фама», които е притежавало семейството му, но по­късно самият той не е искал да има нищо общо със споменатото в тях духовно течение. Но ако това би било факт, защо Андре просто не го е споменал?

Духовно­научно се стига до съвсем друго обяснение. Не е необходимо да се обяснява съдържанието на произведенията му, като се изхожда от зрелостта на Андре и способността му за преценка по времето, когато е написал «Химичната сватба». Оказва се, че според съдържанието си, произведението е написано по интуиция. Такива произведения могат да се напишат от хора с определена вътрешна нагласа, дори когато тяхната зрялост и опит в живота не отговаря на написаното. И въпреки това, написаното може да бъде описание на нещо действително. Да се приеме, че «Химичната сватба» е описание на едно действително съществуващо духовно течение, подтиква нейното съдържание. Предположението, че Валентин Андре я написва по интуиция, хвърля светлина върху позицията, която по­късно той заема по отношение на Розенкройцерството. Като младеж той е бил вътрешно така устроен, че от самото това духовно течение е могъл да предаде едно описание за него, без участието на неговото собствено познание. Но това собствено познание се е разгърнало по­късно в благочестивия теолог Андре. Достъпната за интуиции вътрешна нагласа в душата му отстъпва назад. По­късно той сам философства върху това, което е написал в младостта си. Това прави още през 1619 година в произведението си «Turris Babel». Връзката между по­късния Андре и този, който през младостта си описва интуиции, не става напълно ясна в душата му. Когато се разглежда отношението на Андре към съдържанието на «Химичната сватба» по описания тук начин, налага се да се разгледа това, което се съдържа в това произведение, без да се обръща внимание на изказването, което нейният автор някога е направил по отношение на Розенкройцерството. Тази част от духовното течение, наречено Розенкройцерство, която е могла да се изяви по времето на Андре, е могла да бъде разкрита чрез една подходяща личност. Този, който по начало не вярва, че по този начин е възможно да се разкрие действащият в световните явления духовен живот, той ще трябва да отрече казаното тук. Но може да се намерят също и хора, които без да изхождат от суеверни предразсъдъци, само от внимателното, спокойно разглеждане на «случая Андре» ще стигнат до убеждението за един такъв начин на откровение.

Забележки.
1 Стр.149 Според книгата на Базилиус Валентинус «деветият ключ» стр. 47­ 48 :

Граматика

Диалектика

Реторика


Аритметика

Геометрия

Музика

Астрономия­ Слънце



­ Юпитер

­ Меркурий

­ Сатурн

­ Луна


­ Марс

­ Венера­ Justitia (Справедливост)

­ Prudentia (Интелигентност)

­ Spes (Надежда)

­ Temperntia (Умереност)

­ Fortitudo (Смелост, сила)

­ Charitas (Благотворителност)

­ Fides (Вярност)



2 Стр. 149 Намекване за Д­р мед. Ф. Маак, издател и коментатор на четири истински Розенкройцерски произведения (издателство Х. Барсдорф, Берлин).

3 Виж Рудолф Хаушка «Учение за лечебните средства» издателство «Димо Даскалов» Стара Загора. Бел.пр.


Д­р Валтер Вебер
СТАТИИ КЪМ ХИМИЧНАТА СВАТБА НА ХРИСТИЯН РОЗЕНКРОЙЦ

ДУХОВНО­НАУЧНО РАЗГЛЕЖДАНЕ НА ХИМИЧНАТА СВАТБА


Каталог: sites -> default -> files
files -> Образец №3 справка-декларация
files -> Р е п у б л и к а б ъ л г а р и я
files -> Отчет за разкопките на праисторическото селище в района на вуз до Стара Загора. Аор през 1981 г. ХХVІІ нац конф по археология в Михайловград, 1982
files -> Медии и преход възникване и развитие на централните всекидневници в българия след 1989 година
files -> Окръжен съд – смолян помагало на съдебния заседател
files -> Семинар на тема „Техники за управление на делата" 18 19 юни 2010 г. Хисар, Хотел „Аугуста спа" Приложение
files -> Чинция Бруно Елица Ненчева Директор Изпълнителен директор иче софия бкдмп приложения: програма
files -> 1. По пътя към паметник „1300 години България


Сподели с приятели:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница