След съчиненията си върху Св. Григорий Пала­ма, от началото на 60-те години публикува следните книги: „Съвременно православно разбиране за Църквата“



страница16/21
Дата23.07.2016
Размер4.68 Mb.
#2688
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   21

Дух и човешка свобода

В единадесета глава видяхме, че в гръцката патристична тра­диция човекът не се схваща като автономно същество; уча­стието в божествения живот се разглежда като неразделна част от неговата природа. Но тъй като човек е сътворен сво­боден, очевидно е, че не може да има (както в западното бо­гословие) опозиция между „благодат“ и свобода. Напротив, човек може автентично да бъде свободен само „в Бога“, кога­то чрез Светия Дух той е освободен от детерминизма на сът­вореното и паднало битие и получава силата да сподели Бо­жието господство над всичко сътворено.

Този подход към свободата е от изключително важно значение за отношението на човека към Църквата, както и за неговата обществена и лична етика. От една страна, той пред­полага, че никъде освен в светотайнската общност на Цър­квата не може да се постигне наистина освобождаващ божест­вен живот, а от друга - целият подход към спасението на чо­века си остава основан на личното, отговорно и свободно съпреживяване на Бога. Този парадокс, който не може да се сведе до никаква рационална схема, отговаря на един съществен елемент на пневматологията: Духът гарантира едновременно континуитета и автентичността на светотайнските институ­ции на Църквата и дарява на всяко човешко битие възмож­ност за свободен божествен духовен опит и следователно пълна отговорност за личното спасение и общия континуитет на Църквата в Божията истина. Между общото и светотайнс- кото, от една страна, и личното, от друга, следователно има необходимо напрежение в духовния живот на християнина и в моралното му поведение. Царството Божие, което предстои, вече е реализирано в светите тайнства, но всеки отделен християнин е призован да израсне в него със собствените си усилия и като използува собствената си дадена от Бога сво­бода с помощта на Светия Дух.

Във византийското предание никога не е съществувала силна тенденция за изграждане на системи християнска ети­ка, а на Църквата никога не се е гледало като на източник на авторитетни и подробни изказвания за християнско поведе­ние. Църквата действително често е призовавана да разреши конкретни случаи, а решенията й се смятат за меродавни критерии за бъдещи преценки, но творческото течение на ви­зантийската духовност е повик за „съвършенство“ и „свя- тост“, а не някаква пропозиционална етическа система. Мис­тичният, есхатологичен и следователно максималистичен ха­рактер на този повик за святост е това, което всъщност я раз­личава от легализма на средновековния римски католицизъм, от пуританския морализъм на други западни течения и от ре- лативизма на съвременната „етика на ситуацията“. Когато търсят примери за християнско поведение, византийските християни по-скоро гледат към светците и „героите на вяра­та“, особено монасите. Монашеската литература е и извор par ex. ellence за нашето собствено разбиране на византийска­та духовност и тя е доминирана от „търсене“ на Светия Дух.

Свързано най-вече с традицията на Макарий, това тър­сене личи добре в цветистите химни на Симеон Нови Бого­слов, посветени на Светия Дух:

Благодаря Ти за това, че Ти, божествено Битие над всички неща, ставаш един дух с мене - без смесване, без промяна - и че Ти стана всичко във всичко за мен, неизречима храна, свободно раздавана, която се стича от устните на моята душа, която обилно се лее от из­вора на сърцето ми. Разкошна одежда, която ме покрива и закриля и унищожава демони. Очшцение, което ме очиства от всяко петно с тези свети и непрекъснати сълзи, които Твоето присъствие дава на онези, които посещаваш. Благодаря Ти за Твоето битие, което ми се разкри като ден без сумрак, като слънце незалязващо. О, Ти, който нямащ място, където да се криеш, защото никога не ни избягваш и никога никого не си презрял. Ние сме тези, които се крием нежелаейки да идем към Теб.“26

Съзнателният и личен опит за Светия Дух, следователно, е най- висшата цел на християнския живот във византийската тра­диция - преживяване, което предполага постоянен растеж и извисяване. То не се противопоставя на едно в същността си христоцентрично разбиране на Евангелието, защото самото то е възможно само „во Христе“, т.е. чрез общение в обоже- ната човечност на Иисус. Нито пък противоречи на практи­чески етически изисквания, защото остава невъзможно, ако тези изисквания не са изпълнени. Очевидно обаче такъв духо­вен опит отразява едно в основата си персоналистично раз­биране на християнството. Така, в степен по-голяма, откол­кото на Запад, византийската Църква вижда в светеца или мистика пазител на вярата и му има по-голямо доверие, от­колкото на която и да е постоянна институция. Тя не развива правни или канонически гаранции за независимо християнско действие в света, надявайки се, че ако те са нужни, ще се поя­вят пророци, за да запазят идентитета на Евангелието. Тази надежда действително се сбъдва в неизменния нонконформи- зъм на монасите и монашеските общности през цялата исто­рия на Византия.

Очевидно византийското християнство неизбежно ще се изправи и пред изкушения, присъщи на персоналистичната му позиция. Редом с православната духовност, спиритуалис- тични и дуалистични секти често просперират във византийс­кия и поствизантийския свят. Между IV и XIV в. различни форми на месалианство - „пелагианството на Изтока“27 - за­щитават антисоциална, несветотайнска и дуалистична интер


­претация на монашеския идеал. Техни последователи са рус­ките Стригольники, а и други секти. Под формата на преуве­личен антиинституционализъм, тяхното влияние винаги се усе­ща в каноническите граници на самата Православна Църква.

Църквата, разбира се, никога не допуска спиригуалис- тичният индивидуализъм и „ентусиазъм“ да бъдат издигнати като еклесиологична система, а запазва свеготайнската си структура и каноническа дисциплина. Съзнавайки, че в Цар­ството Божие няма други закони освен тези на Духа, гя вина­ги помни, че Царството, вече достъпно като истинско и не­посредствено съпреживяване, все още не е дошло в действи­телност и остава скрито под сакраментални воали. В настоя­щия aidn, структури, закони, канони и институции са неиз­бежни като средство за по-пълното реализиране на Царство­то Божие. На практика византийският свят признава, че хрис­тиянската империя има легитимното право да кодифицира практически християнския морал и да следи за неговото спазване. Стандартният кодекс на християнско поведение е Номоканонът, сборник от църковни правила и държавни за­кони, отнасящи се до религията. Дори и там обаче, фунда­менталният персонализъм на византийското християнство се запазва във факта, че едно лице, а не институция, има дирек­тни отговорности в християнския свят - „богоизбрания“ хри­стиянски император. Исторически погледнато, значението, което има просъществуването на империята на Изток, е в то­ва, че византийската Църква не приема директната роля по­литически да управлява обществото и така се придържа по- стриктно към функцията си на указател на Царството, което ще дойде - едно Царство, фундаментално различно от всич­ки политически системи на този век.



Без оглед на двусмислието и двуличието, понякога оче­видни във византийската държава, тя все пак служи за исто­рическа рамка на една традиция, която поддържа есхатоло- гичния характер на християнството. Като цяло, независимо дали в ислямските земи или в съвременните светски общест­ва на Източна Европа, православието избира живот като в ге­то: с изживяването на небесното, затворената литургическа общност служи и като убежище, и като школа. Тази общност показва забележителна способност да оцелява, а и да влияе върху интелектуалното развитие, както е например в Русия през XIX и XX в. Ударението, което тя слага върху свобод- ното преживяване на Духа като освобождаваща цел на чо­вешкия живот, може още по-добре да се оцени от онези, кои­то днес търсят алтернативи на прекалено институционализи- раната църковност на западното християнство.

БЕЛЕЖКИ

  1. Писмо 38, 4; PG 32:332c; trans. R. J. Deferrari (London: Heine- mann, 1961), 211.

  2. Cat. 16, 11; PG 33:932c.

3 DeSpir.S., 16,38: PG 32: 136b.

4.InJoh. XI, 10; PG 74:541c.

  1. Виж R. Leaney, „The Lucan text of the Lord's Prayer (in Gregory of Nyssa)“, Novum Testamentum 1 (1956), 103-111.

  2. Apodeipnon, канон, песен 5.

  3. Велик водосвет.

8 AdSerap. 1, 31; PG 26:605a.

  1. Ibid., 1, 28; PG 26:596a.

  2. Виж например Василий Велики, De Spirit. S., 9, 23; PG 32:1 09b.

  3. За Въплъщението“ и „Против арианите“, 8; PG 26:997а.

12 A Commentary on the Divine Liturgy, 37, 3, SC 4 bis, p. 229; trans. J. M. Hussey & P. A. McNulty (London: SPCK, 1960), 90.

  1. Катизма, след Полиелея.

  2. Канон 2, песен 8.

  3. Канон 1, песен 1.

  4. Катизма 1.

  5. De fide orth. I, 8; PG 94:821вс.

  6. Сравни J. Meyendorff, Gregory Palamas, 14-15, 231.

  1. Boris Bobrinskoy, „Liturgie et ecclesiologie trinitaire de St. Basile“, Etudes patristiques: le traite sur le Saint-Esprit de Saint Basile, Foi et Constitution, 1969, 89-90; също във Verbum Caro, 23, No. 88.

  2. Кондак на Петдесетница.

  3. Писмо 159, 2; PG 32:62Iab; ed. Deferrari, 396.

  4. Неделна утреня, антифон, глас 4.

  5. За Христовия живот, IV; PG 150:617в.

  6. Тропар.

  7. PG 120:509вс.

  8. I. Hausherr, „L'erreur fondamentale et la logique du messalianis- me“, OCP 1 (1955), 328-360.

Триединният Бог

К

огато казвам Бог, искам да кажа Отец, Син и Све­ти Дух“, пише Григорий Богослов.1 Догматът за у у Троицата в гръцката патристична традиция далеч не е форма на абстрактно разсъждение, а винаги е въпрос на ре­лигиозен опит - литургически, мистичен и често поетичен:

Щом си представя едното, съм озарен от великолепието и на три­те; щом ги различа, се оказвам върнат към едното. Когато мисля за едно от трите, мисля за Него като за цялото, очите ми са пълни и ми убягва повечето от това, което мисля.“2

Основата на това тринитарно богословие, формулирано от кападокийските Отци в IV в. в края на арианските спорове и което остава общоприето през целия византийски период, се намира в сотириологията: отците в действителност не се за­нимават с разсъждения, а със спасението на човека. Никей- ската доктрина на единосъщността означава „изповядване на пълнотата на божественото во Христе и е свързано с разби­рането на Въплъщението като основен момент в изкупител­ното дело на Христос“. Тя също така твърди, че ако „Духа не е съвършено Бог, то напразно и недостатъчно е даваното от Него освещение“.’ Сама по себе си, кападокийската док­трина за Троицата е напълно безсмислена, ако не си спом­ним, че целта й е да поддържа христологическите и пневма- тологически предпоставки, развити в предишните две глави: въплътеният Логос и Светият Дух се познават и изпитват първо като божествени действуващи лица на спасението и едва след това идва откритието, че те всъщност са един Бог. Добре известно е, че по време на богословските спорове от IV в. кападокийските Отци са обвинени в тритеизъм, така че Григорий Нисийски дори е принуден да издаде известния си апологетически трактат, доказващ, че „няма три Бога“.4 Ос­тава спорно обаче, дали той успява философски да докаже своята теза. Доктрината за трите ипостаса, приета от кападо­кийските Отци, за да означат трите божествени Лица, съдър­жа съвсем определени плотинови и оригенистични асоциа­ции, които обикновено предполагат същностно различие. Но отците остават верни на приетата от тях терминология, въ­преки всички трудности и критики - и от страна на „старо- никейците“, верни на Атанасий, и от страна на богословите на латинския Запад, - защото те не виждат друг начин да се запази библейския опит за спасението в напълно идентифи- цируемите и различни лица на Христос и Духа, духовен опит, който никога не може да влезе в категориите на философския есенциализъм.

Латинският Запад приема друг подход към тринитарно- то богословие и контраста е добре изразен от Теодор дьо Ре- нон: „Латинската философия първо разглежда природата са­ма по себе си и след това преминава към действуващото, а гръцката философия първо се занимава с действуващото и преминава през него, за да търси природата. Латинците смя­тат личността за форма на природата, а гърците мислят за природата като за съдържание на личността“.5 На практика, разликата в акцента означава, че и в lex orandi, и в lex сге- dendi на византийското християнство Троицата остава един исконен и конкретен опит, а Единството на Божията природа е предмет на вярата, винаги придружаван от настояване за абсолютната непознаваемост на божествената същност. На Запад обаче, особено след Августин, единството на божест­веното битие служи за отправна точка на тринитарното бо­гословие. Очевидно е, че двете школи биха могли да се раз­виват и да се допълват взаимно, оставайки отворени за диа­лог и взаимно разбиране. За съжаление, острите спорове за Filioque довеждат до втвърдяване на позициите и стават една от основните причини за схизмата. Съвременната криза на деизма, все по-големите трудности, които съвременните бо­гослови срещат при обясняване и оправдаване битието на Бога като философски определимо цяло, могат да помогнат не само да се разреши средновековния спор между Изтока и Запада, но и за съживяването на един по-автентичен трини- таризъм. „Изглежда, че в наше време“, пише Теодор дьо Ре- нон, „догматът за божественото единство е абсорбирал дог­мата за Троицата, за която говорим само като за спомен.“6 Но „догмата за божественото единство“ се оспорва от тази за „смъртта на Бога“. Оттук и връщането към екзистенциалния и опитен подход към доктрината за Бога, разглеждана в кон­текста на историята на спасението: „Без нашия опит за Отца, Сина и Духа в историята на спасението“, пише Карл Ранер, „ние в крайна сметка изобщо няма да можем да разберем как те съществуват поотделно като един Бог.“7

Тези съвременни проблеми директно се срещат с после­дователната позиция на византийското богословие.


  1. Единство и троичност

Кападокийските Отци приемат формулата, която остава кри­терий за православно тринитарно богословие на Изток: Бог е една същност в три ипостаса. Като се имат предвид обстоя­телствата в IV в., това кападокийско решение никога не пре­тендира да е нещо повече от възможно най-доброто описание на божествената мистерия, а не решение на един философски процес, подобно на Плотиновата „Троица от ипостаси“. От­ците винаги твърдят, че ние не можем да знаем какво Бог е, а само че Той е, защото ни се е разкрил (в историята на спасе­нието) като Отец, Син и Дух. Бог е Троица „и този факт не може да се извлече от който и да е принцип, нито да се обяс­ни с която и да е достатъчна причина, защото няма принципи и причини, предшествуващи Троицата“.8

Защо тогава това описание и тази терминология са за предпочитане пред други? Най-вече защото всички тогава съществуващи възможности са изглеждали неадекватни от самото начало. Формулата „една същност, три prosopa“, на­пример, не можела да изключи една модалистична Троица, защото въпреки че терминът prosopon обикновено се използу- вал за „лице“, той можел да означава и „маска“, „външен вид“. Същевременно кападокийските Отци искали да потвър­дят, че Бог е едновременно един обект и три обекта, че и Не­говото единство, и Неговата троичност са пълни реалности. „Когато говоря за Бога“, пише Григорий Богослов, „трябва да бъдете осветени едновременно от един лъч светлина и от три. Три по свойства, по ипостаси или Лица, ако някой пред­почита така да ги нарича, защото ние няма да спорим за имената, докато сричките имат един и същ смисъл, но един по отношение на ousia (същност), т.е. Бог.“5

Тук не се съдържат претенции за философска последова­телност, въпреки че е направено усилие да се използуват съ­временни философски термини. Крайното значение на тер­мините обаче ясно се различава от значението им в гръцката философия и тяхната неадекватност честно се признава.

Това важи с особена сила за „ипостас“ - термин, който е изключително важен и за тринитарното богословие, и за хри- стологията. Нито аристотелианството, нито неоплатонизмът използуват този термин, за да означат лице в християнския (и съвременния) смисъл, извършител, „притежаващ“ собстве­ната си природа и „действуващ“ по съответен начин, единст­вен субект, чиято абсолютна идентичност не може да се пов­тори по никакъв начин. Срещу „староникейците“ кападокий- ските Отци искали да подчертаят, че никейското homoousion („единосъщен“) не идентифицира Сина с Отца на нивото на лицето, а само на нивото на ousia. „Нито Синът е Отец, за­щото Отецът е един, но Той е това, което Отецът е; нито Ду­хът е Син, защото Той е от Бога, защото Единородният е един, но Той е това, което е Сина.“10 Така, в Бога „каквото“ е едно, но трите ипостаса са лични идентичности, които не мо­гат да се сведат една до друга в личното си битие. Те „притежават божественост“11 и божественото е „в тях“.12

Ние свързваме ипостасния характер [на Духа] с това, че Той се от­крива след Сина и със Сина и с това, че Той получава съществува­нето си от Отца. А Синът, в Себе Си и със Себе Си откриващ Духа, който изхожда от Отца, сияе единствен с незачената светлина и ня­ма общо с Отца и Духа в идентичността на Своите особени черти, но се открива само в тези особени черти, свойствени на Неговия ипостас. На свой ред, Отецът има като отличително ипостасно свойство да бъде Отец и да е независим от всякаква причинност...“13

Същото персоналистично ударение се появява в настояване­то на „единоначалието“ на Отца от гръцките Отци. Обратно на разбирането, което преобладава на Запад след Августин и в латинската схоластика, гръцкото богословие приписва про­изхода на ипостасното „съществуване“ на ипостаса на Оте­ца, а не на общата същност. Отецът е „причината“ (aitia) и „принципът“ (arche) на божествената природа, която е в Сина и в Духа. Още по-забележителен е фактът, че това „единона­чалие“ на Отеца постоянно се използува от кападокийските Отци срещу тези, които ги обвиняват в „тритеизъм“: „Бог е един“, пише Василий, „защото Отецът е един“.14 Същата ми­съл можем да намерим и у Григорий Богослов: „Бог е обща­та природа на трите, но Отецът е тяхното единство [heno- m]“.15 Псевдо-Дионисий също говори за Отца като за „извор на Божественото,“16 а в „Точно изложение на православната вяра“ и Йоан Дамаскин потвърждава същностната зависи­мост на Сина и Духа от Лицето на Отеца:

Каквото Синът има от Отца, има го и Духът, включително и само­то Си битие. И ако Отецът не съществува, тогава не съществуват иСина и Духа, и ако Отецът няма нещо, нямат го и Сина и Духа. Ос­вен това, благодарение на Отеца, т.е. благодарение на факта, че Отецът е, налице са и Синът и Духът, и благодарение на Отеца, Си- ньг и Духът имат всичко, което имат.“17

Приемайки Никея, кападокийските Отци елиминират онтоло- гическата субординация при Ориген и Арий, но заедно с раз­бирането за ипостасния живот те запазват и една библейска и православна субординация, поддържаща личната идентич­ност на Отца като краен извор на всяко божествено битие и действие: „Трите [са] един Бог, когато се съзерцават заедно; всеки [е] Бог, защото [те са] единосъщни; трите [са] един Бог поради единоначалието [на Отца]“.18 Развивайки добре позна­тата си доктрина за божествения образ у човека, Григорий Нисийски определя един аспект на човешкото лично битие, който ясно се различава от това на Бога: всяко човешко лице притежава способността да се възпроизвежда, докато в Бога има само „едно и също Лице на Отца, от когото е роден Си­на и изхожда Духа“.1'' Така, човешкият род постоянно е в про­цес на раздробяване и може да възстанови единството си са­мо ако е осиновен от Отца во Христе, т.е. като станат деца на единия ипостас, който ражда, но не се дроби, нито умножава. Изворът на единство в Троицата, Отеца, възстановява един­ството на сътворението, като приема човешка природа в Своя Син, Новия Адам, в когото човечеството получава „рав­носметка“ чрез дейността на Духа.

Доктрината за Троицата не е абстрактно интелектуално разсъждение и стои в самия център на византийския религио­зен опит: иманентната Троица се показва като „икономийна“ Троица, т.е. спасителното откровение на Бога в историята. Това става особено ясно в литургията и по-специално в евха- ристийния канон. Като тържествена молитва към Отца от осиновената човешка общност, обединена във въплътения Син и призоваваща Духа, Евхаристията действително е свято­то тайнство на божественото единство, което се дарява на хо­рата. Същата тринитарна реалност е изразена в безброй хим­ни, разпръснати във всички византийски литургически цикли. Тук ще цитираме един тържествен химн на Петдесетница, приписван на императора-поет Лъв VI (886-912) и представ­ляващ вариация върху известния Trisagion (трисветое):

Елате, народи, да се поклоним на триипостасното Божество,



на Сина в Отца със Светия Дух.

Защото предвечно Огец роди Сина, споделяйки Своята вечност и Своя Престол;

И Светия Дух беше в Отца, прославен заедно със Сина.

Една Сила, Една Същност, Едно Божество, на което всички, по­кланяйки се, казваме:

Свети Боже, който сътвори всички неща чрез Сина и със съдейст­вието на Светия Дух;

Свети Крепки, чрез Когото познахме Отца, и Светия Дух дойде в света;

Свети Безсмъртни, Дух Утешител, който изхожда от Отца и обитава в Сина,

Света Троице, слава Тебе.“20

В класическата латинска тринитарна доктрина „Отец, Син и Дух са само „релативно“ различени“.21 Каквато и интерпрета­ция да се даде на идеята за „отношение“, съдържаща се в то­ва твърдение, ясно е, че западната мисъл признава онтоло- гичния примат на същностното единство над различието на лицата в Бога. С други думи, Бог по същество е един, освен в божествените Лица, които се определят в термините на от­ношението. Във византийската мисъл обаче (нека да изпол­зуваме един израз на Максим Изповедник) „Бог едновремен­но е монада и триада“22 и вероятно съществува тенденция и в богослужението, и във философските формулировки (за раз­лика от догматическите постановки) да се дава известен пре­вес на различието на лицата над същностното единство. Ви­зантийският отговор на обвинението в „тритеизъм“ е позова­ване на никейското „единосъщен“.

Това позоваване само по себе си не може да разреши проблема, защото гръцката патристична мисъл, и особено тази на кападокийските Отци, винаги предполага като начал- на точка на апофатическото богословие, че Божието битие и следователно окончателният смисъл на ипостасните отноше­ния се разбират като абсолютно стоящи над всякакво разби­ране, определение или доказателство. Самата идея, че Бог е и Единство, и Троица е откровение, илюстриращо тази нераз­бираемост, защото няма реалност, достъпна за ума, която може да бъде едновременно „едно“ и „три“. Както Владимир Лоски казва: „Непостижимият се разкрива в самия факт, че Той е непостижим, защото Неговата непостижимост се коре­ни във факта, че Бог е не само Природа, но и Три Лица“.23

Познанието на Бога, следователно, е възможно само до­толкова, доколкото Той разкрива Себе си, доколкото иманент- ната Троица се разкрива в „икономията“ на спасението, до­колкото трансцендентното действува на иманентно ниво. Точно във фундаменталното единство на тези Божии „дейст­вия“, или „енергии“, гръцките Отци, особено Василий и Гри­горий Нисийски, откриват решителния и екзистенциален знак за единството на Божията същност. Добре известният аргу­мент на Василий в полза на божествеността на Духа е, че Той има същото „действие“ като Отеца и Сина. По подобен на­чин Григорий Нисийски доказва същностното единство на Отец, Син и Дух чрез единството на техните дела.24 Този ар­гумент отговаря и на контекста на полемиката на кападокий- ците срещу Евномий, който поддържа възможността да се познае Божията същност. Знание по отношение на Бога не е възможно, твърдят те, освен от Неговите „енергии“. Следо­вателно „икономийната“ Троица, разкрита в Божиите дейст­вия в света, е единствено възможната основа, за да се пот­върди, че Бог действително е, парадоксално и непонятно, ед­на трансцендентна и иманентна Троица. Г. J1. Престидж доб­ре е описал учението за „енергиите“ на Григорий Нисийски:

При хората.... въпреки монолитността на човешкия род, всеки ин­дивид действува поотделно, така че е правилно да ги смятаме за множество. Това не е така... при Бога. Отецът никога не действува независимо от Сина, нито Синът от Духа. Божията дейност... винаги започва от Отца, продължава чрез Сина и завършва в Светия Дух. Не съществува отделно индивидуално действие на което и да е Ли­це. Енергията неизменно минава през трите, въпреки че резултатът не е три действия, а едно.“25

В действителност, аристотеловия принцип, според който вся­ка „природа“ (physis) има „енергия“ (energeia), т.е. екзистен­циално осезаем израз, осигурява терминологичния произход на патристичното понятие за „енергия“. (Тази терминология се използува и в христологията, където, например, Максим Изповедник твърди, че двете природи на Христос предпола­гат две „енергии“, или воли.) Показателно е обаче, че аристо- теловата диада „природа-енергия“ не се смята за достатъч- на, когато се прилага за Бога, защото решителният действу- ващ фактор в Божията природа е ипостасен. Оттук следва, че божествената „енергия“ е не само единствена, но и триипос- тасна, тъй като „енергията“ отразява общия живот на трите Лица. Личните аспекти на божествените ипостаси не изчезват в единната „енергия“ и Троичният живот на Бога е действи­телно този, който ни се съобщава и към който ставаме при- частни в „енергията“. Следователно чрез „енергията“ божес­твените ипостаси се проявяват в своята неразделна цялост {perichoresis)-?1' „Аз съм в Отца и Отецът е в мене“ (Йоан. 14:11). Въпреки че също са едно по природа и по същност, човешките лица действуват разделно и често в конфликт едно с друго. В Бог обаче perichoresis изразява съвършената любов, следователно и съвършеното единство на „енергията“, на трите ипостаса, без каквото и да било смесване или сливане. Тъй като винаги е троична, енергията винаги е израз и обще­ние на любовта: „Както Отеца възлюби мене, и Аз възлюбих вас: пребъдете в Моята любов“ (Йоан. 15:9).

Вероятно в контекста на учението за perichoresis трябва да разбираме един уникален пасаж от Палама, където той из­глежда е вдъхновен от Августиновия „психологически“ образ на Троицата.27 Ето какво пише Палама: „Този Дух на Словото от висините е като тайнствената любов на Отеца към Слово­то тайнствено заченато. Той е това, което се притежава от Словото, от възлюбления Син, по отношение на Отеца, който Го роди. Синът го извършва, защото Той идва от Отца заед­но с тази любов и тази любов по природа му принадлежи.“28 Тъй като целият подход към Троицата у Палама се различава от този на Августин, той безспорно е в резултат на персона- листичната интерпретация, която може да се даде на „психо­логическия“ образ, използуван тук, за да изрази тринитарното тайнство: любовта обединява трите божествени ипостаса и чрез тяхната обща божествена „енергия“, или „действие“, се излива върху тези, които са достойни да я приемат.




  1. Сподели с приятели:
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   21




©obuch.info 2024
отнасят до администрацията

    Начална страница